南師《瑜伽師地論》第二十五講

　　“云何名為最極思擇。謂即于彼所緣境界。最極思擇如所有性。云何名為周遍尋思。謂即于彼所緣境界。由慧俱行有分別作意。取彼相狀周遍尋思。云何名為周遍伺察。謂即于彼所緣境界。審諦推求周遍伺察。又即如是毗缽舍那。由三門六事差別所緣。當知復有多種差別。云何三門毗缽舍那。一唯隨相行毗缽舍那。二隨尋思行毗缽舍那。三隨伺察行毗缽舍那。云何名為唯隨相行毗缽舍那？謂于所聞，所受持法，或于教授，教誡諸法，由等引地如理作意，暫爾思惟，未思，未量，未推，未察，如是名為唯隨相行毗缽舍那。若復于彼思量推察，爾時名為隨尋思行毗缽舍那。若復于彼既推察已，如所安立，復審觀察，如是名為隨伺察行毗缽舍那。是名三門毗缽舍那。云何六事差別所緣毗缽舍那？謂尋思時，尋思六事，一義、二事、三相、四品、五時、六理。既尋思已復審伺察。云何名為尋思于義？謂正尋思如是如是語，有如是如是義，如是名為尋思于義。”（三十卷）

　　好像上次講，這次是你們來講，我來聽，是不是這樣？（同學：沒有啊，我們都沒聽見，哈。）那可能是我記錯了。

　　現(xiàn)在我們講修觀。修定，講修止、心一境性，大家修行為什么做不到心一境性？拿中國的話來講，就是為什么一念專一做不到？是什么理由呢？理不透，道理不透徹。你不要以為看了一點佛學、佛經就懂了道理，你不透徹，就是凈土念佛念不好也是一樣。所謂理不透，不透徹，就是觀修不好。觀不是眼睛去看，是心觀，心透這個理。所以現(xiàn)在講觀，毗缽舍那，你不要以為：這是觀，我定都沒有做到，怎么能觀呢？換句話說，你觀做不到就不能得定。我們大家學佛，打坐盡管坐，都是觀不夠、慧不夠。所以現(xiàn)在好好聽這一段：

　　“云何四種毗缽舍那？謂有苾芻依止內心奢摩他故，于諸法中能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，是名四種毗缽舍那。”這個我們上一次講到了，這四種都提過了。

　　“云何名為最極思擇？謂即于彼所緣境界，最極思擇，如所有性。云何名為周遍尋思？謂即于彼所緣境界，由慧俱行有分別作意，取彼相狀，周遍尋思。云何名為周遍伺察？謂即于彼所緣境界，審諦推求，周遍伺察。又即如是毗缽舍那，由三門六事差別所緣，當知復有多種差別。” （跳過，未講）

　　“云何三門毗缽舍那？” 三個法門。

　　“一唯隨相行毗缽舍那，二隨尋思行毗缽舍那，三隨伺察行毗缽舍那。” 這三種。第一個“隨相行”，等于修止時候的無分別影像；后面兩種“尋思行”、“隨伺察行”，有分別影像，這是配合為一的。意思懂了吧？聽不懂馬上問。修止的時候有分別影像、無分別影像這兩種緣法，修緣，心緣這兩種，對不對？現(xiàn)在，觀不同一點，“隨相行”，跟著那個現(xiàn)象，無分別影像，譬如只留一個佛像、一個明點，不管它道理，即“隨相行”的毗缽舍那。

　　“隨尋思行”，“尋思”，譬如我們大家看過一本佛法要領，例如《大智度論》、《宗鏡錄》、《菩提道次第廣論》等，參這個念頭哪里來、哪里去，觀心，對不對？這是有分別影像，有思想的“隨尋思行”。

　　第三種“隨伺察行”是參究，參究定慧到了哪里是參空，定慧到了那里。那么下面有解釋，這三種大要先告訴大家，要搞清楚啊，假設考試，題目都出這種地方了。

　　“云何名為唯隨相行毗缽舍那？謂于所聞，所受持法，或于教授，教誡諸法，由等引地如理作意，暫爾思惟，未思，未量，未推，未察，如是名為唯隨相行毗缽舍那。” 譬如修準提法，譬如念佛，譬如聽呼吸作數(shù)息觀，等等等等，很多很多了，我隨便舉些你們比較知道的，很多法門你們還不知道。就是說，你所聽到的，所領受過的這些法門，關于老師的“教授”，“教授”是傳授給你這個方法；“教誡”，就是你們講我一樣，罵你們，訓誡你們，“諸法”，這一切法。“由等引地如理作意”，由定慧這個境界里頭“如理作意”，要合理，合什么理？合于佛法正修行的方法，“如理”。

　　所以，大家看到這兩個字應該心驚膽顫，你們盡管在修行，是不是如理作意還是問題。不如理作意，譬如白骨觀你們修不起來，因為你理不透，不如理作意；譬如數(shù)息觀，也不能得到止息的境界，不如理作意；譬如觀想不成功，不如理作意。

　　就是說，“暫爾思惟，未思，未量，未推，未察”，就是暫停了一切的思想，也不加思想，也不加度量，測度這個到了什么程度、什么境界，也沒有推測它，也沒有觀察它，就是這個境界。譬如叫你們觀明點，就是這一個明點，就是無分別的影像。關于這個是不是明點？黃豆那么大、綠豆那么大、太陽那么大、虛空那么大？都不去管它了，不加思考，“如是名為唯隨相行毗缽舍那”。

　　“若復于彼思量推察。爾時名為隨尋思行毗缽舍那。” 假定，譬如你們觀一個明點，或者觀一個白骨，觀一個腳趾頭，觀起來的時候然后想：為什么要觀腳趾頭？骨頭又是怎么樣？……一邊想：哦，這是四大，地水火風。風大、水大暫時不管，人就是一口氣，風大，風大一口氣沒有了，死了；血，水分，火，都馬上消散了，那么人體也爛了，那些水分沒有了，所以留下來的就只有地大。那么地大，所以因此白骨觀先修地大，地大把它觀空了，其它的水火風就容易空了。比方這種種推理，一邊坐起觀來，一邊是所謂“于彼思量推察，爾時名為隨尋思行毗缽舍那”，這種情形屬于第二種，加上正思維，懂了嗎？這一條懂了啊。懂不懂？悶聲不響，好像都沒有懂，還是懂了？學人不開口，十方諸佛下不了手啊，究竟懂了沒有？沒有懂��？沒有懂，看哪個懂的來講一遍好不好？然后都說不懂。都說不懂耽誤得很厲害啊，就停留下來了，看怎么樣把它搞懂。懂了沒有？再看一看，想一想。吃了飯，我們是人啊，人跟動物不同，要用腦筋的。不要說：“老師講的還不錯，真好聽哦！”好聽？我又不是唱歌給你聽，要懂這個理啊，如理作意。懂了啊，懂了就過去了。

　　“若復于彼既推察已，如所安立，復審觀察，如是名為隨伺察行毗缽舍那。” 假設說，譬如剛才舉的例子，修白骨觀，觀起來了，“如所安立”，那么一邊白骨也觀起來了，一邊在慧上、理解上，理也知道了，那么所觀的境界同理上的兩個一配合，境界越來越定，越來慧力、智慧越開發(fā)，就是叫“如所安立”，“所安”的建立了。“復審觀察”，仔細地參這個理，這就是參話頭的參，“如是名為隨伺察行毗缽舍那”，這個樣子叫“伺察行”。“察”在找這個理，同證得菩提是什么關系，與悟道有什么關系，“察”就是觀察自己；“伺”就是說自己的這個境界還保留著，譬如明點、譬如白骨觀，這個境界沒有掉，可是，一邊理、慧力還在成長，智慧的力量。（根據(jù)《聲聞地講錄》有些改動。）一個伺一個察，所以叫“隨伺察行毗缽舍那。

　　“是名三門毗缽舍那。” 這三個綱要。所以三門、六件事，三個法門，六件大事。

　　“云何六事差別所緣毗缽舍那？” 怎么叫做六種不同的觀法呢？

　　“謂尋思時，尋思六事，一義、二事、三相、四品、五時、六理。” 這六件事。就是我們在修行做工夫，觀想或者念誦，譬如你修準提法，一邊在念誦，六根回轉緣這個聲音，這個時候，譬如你們修準提法的時候，在止的方面來講，當你念咒的時候，念誦的時候，金剛念誦也好、瑜伽念誦也好，這時我問你們大家——統(tǒng)統(tǒng)考試啊，拿止來講，這是有分別影像所緣呢？還是無分別影像所緣？（同學：……）怎么樣叫做有分別影像所緣呢？咒語你不懂，那么好了，“達喇多喇耶多羅多羅耶”，“爺爺爸爸，爸爸爸……”反正搞什么也不懂，對不對？那是無分別啊，怎么叫做有分別呢？如果說你沒有分別嘛？當你念咒語的時候：哎呀，糟糕，妄念又來了，這個咒沒有念好。那么，“達喇多喇耶呀……”又重新來過。那么，“嗡嘛呢唄咪哄……”為什么要念“嗡嘛呢唄咪哄”？糟糕糟糕，又在妄想了，“嗡嘛呢唄咪哄……”你說你們是有分別，還是無分別？那不是有分別，念咒語時不一定有，是無分別影像所緣，但是你們的那個是妄念，不是在分別，也不是如理作意。

　　什么叫如理作意？譬如念“嗡嘛呢唄咪哄”，你觀想的是四臂觀音，對不對？這個四臂觀音觀起來，然后咒語，這個時候都攝六根都在咒語上，意根在四臂觀音觀好了，不動了，然后聲音還在念，這個時候止到極點，那么，如理作意，這個是如理作意，是在止上，還沒有觀。

　　觀，然后知道這是生起次第，然后到達圓滿次第如何空念，如何此念、此心、此音、此色相一切與空相應，這個時候是如理作意的毗缽舍那，懂了吧？這個很細哦，做工夫……

　　所以給你們講這個課啊，等于在幼稚園里上大學里研究所的課一樣痛苦，不曉得你們理解進去沒有？

　　所以現(xiàn)在講“尋思時”，就是說，在定境界上，不管你修準提法，或者明點、白骨觀，那么，止以后要觀，你以為聽到觀，我這有個亮光，算觀起來。那個亮光觀起來——你們尋思，想想看，你們正思維正分別：這個亮光觀起來，是什么影像？是八識中的哪個觀起來？眼睛觀起來的？意識觀起來的？（同學：意識。）你知道自己觀得起來吧？那個知道自己觀起來的是意識啊。那么，這個觀起來的明點假設不變，我知道這個明點在這里，又知道現(xiàn)在的明點觀得清明不清明，那個是意識啊。這個明點觀起來的是什么呢？還永遠留在這里？你們有沒有到達這個情形啊？有沒有？有的舉手，都沒有啊？有，哦，年紀大一點的不管了。我們講在這里的青年同學們有沒有？都沒有。這一步都沒有，還在這里觀呢？你們也在觀，觀望，呵，看看這個地方究竟在搞些什么啊，哈，止也沒有、觀也沒有，所以沒辦法給你們講這些課，當然，這些經典你也看不懂。所以，到處聽聽，聽些好聽的，就算是學佛了，真修行之路，我曉得沒有辦法的。真觀起來，才有資格聽這種地方，這個不過是聲聞境哦。聲聞境，你不要看不起哦，大乘菩薩不以這些為基礎都不行。知道觀起來的也是意識，觀起來的佛身影像是第六意識的獨影境，念佛號，一字一聲，是前五識及第六意識的作用

　　假定，你們現(xiàn)在想不想得到，你們想象、幻想，懂不懂我講的話��？用你們的幻想，懂不懂？假定有一個人，明點也觀起來了，譬如觀阿彌陀佛，阿彌陀佛也在這里，我觀起來的阿彌陀佛硬是現(xiàn)身，丈六金身在這里，你的境界上有，那么，你同時也在念阿彌陀佛的佛號，那么，那個阿彌陀佛一身放著光，黃色黃光，白色白光，啊……莊嚴圓滿啊，就在目前，或者就在身上，然后同時還在念佛號，對不對？然后你還有個道理，你現(xiàn)在知道自己：我現(xiàn)在證入了正觀的境界，正觀，不是邪觀，對不對？這樣，三個作用來了，哪一個是意識狀況？（同學：……）那幾樣觀起來的，不是意識觀起來嗎？那你剛才說：知道的才是意識狀況，那三樣是屬于哪一方面？屬于眼識觀起來的？（同學：三樣都是。）三樣都是，是什么？意識有那么多嗎？不要點頭，講話，點頭是那么多還不是那么多？（同學：有那么多。）有那么多意��？那你學的是“多心經”了？現(xiàn)在就考問你了。（同學：老師，事實上，有時候一念是可以同時進行好幾個觀想。）那是一念，一念的另外解釋了，八識都在動，八識都在動，那多的很呢�，F(xiàn)在是講毗缽舍那，止觀的這個境界。

　　所以，你們都不是如理作意，所以修行不上路。還要考嗎？一考就考倒了，都烤焦了吧？你要知道，這還是你們的假想啊，你們根本一個也沒有到達這個境界；到達這個境界恭喜你們了，不是恭喜你得道了，是修行可以說上一點路了。

　　那個阿彌陀佛，剛才舉的例子，對不對？是不是舉的例子��？什么例子？誰答復我？（同學：有分別影像。）還是你們幻想的有分別影像，你們沒有到，對不對？這個阿彌陀佛，丈六金身，三十二相、八十種好都具足，當然你們做不到了。一相，眉間的白毫光，一點都觀不起來，對不對？假定觀起來三十二相、八十種好，在這里完全具足，八十種好就多得很，一切放光。同時，你還念佛號，“南無阿彌陀佛……”在這個時候，你的分別意識，善的分別意識知道自己走入正觀了，對不對？這是意識。那兩個阿彌陀佛的相觀好——當然是我觀好的，不是外來的，外來的你做不了主，就是魔障了。那么，我觀起來的，又在自然念佛，那是意識的獨影境，懂了沒有？

　　譬如有些人做夢，你們有沒有這個經歷？有時候在夢中還曉得自己在做夢呢，對不對？都有這個經歷嘛，心里想：格老子，不要做夢了！哎呀，我又在做夢，那個是意識有一點要清醒，還是沒有清醒，可那個夢還照做下去，對不對？那個做夢的是獨影意識在做；那個曉得自己在做夢，叫自己不要做了，那個夢做得不舒服，或者自己最好再換一個夢做做，他做不了主的，對不對？那個是清明意識，要想做主做不了主，獨影意識的力量強了，其實還是意識的背面的力量很強，懂了沒有？

　　所以你們觀不好，不管你無分別影像的境界……，始終觀不起，沒有進入意識真的獨影意識得定的境界，懂了沒有？這樣講你們懂不懂��？（同學：懂了。）哎，那太好了。

　　好，為什么說觀起來是獨影意識呢？你們現(xiàn)在為什么觀不起來呢？因為你們作觀的時候，不是“做官”，觀想的“觀”，你們作觀的時候都是用前五識去觀，對不對？打起坐來想觀個白骨，哎呦，硬是把眼睛拉回來一樣，看到自己肚子上架著白骨腳趾頭，都想看出來，然后，意識那么想，想自己好像看到——是把前五識拿來作觀了，作不起來的，懂不懂？所以，為什么修行不得力呀，不能如理作意，理都沒有參透，經教也不懂。你們也讀了經教，是搞思想去了，搞妄想去了，有什么用�。课疫@樣講，你們懂不懂？都拿前五識去作這個，就錯了，你知道嘛。

　　所以，“尋思六事”要知道要知道六事差別所緣。那么，“一義”，第一個，道理要懂；第二個是“事”，這件事；第三是“相”；第四“品”，曉得自己現(xiàn)在到哪一品，就是哪個程度了；第五是“時”，時間；第六是“理”，最高的理。

　　“既尋思已，復審伺察。” 所以，這個地方，你只要“尋思”到了以后，正思維清楚了以后，你還要“伺察”，什么叫伺察呢？“伺”就定在那個境界，什么叫“伺”�。克啪褪堑却�，貓抓老鼠，你看貓抓老鼠，在那個洞口等著，你說：“咪咪，來吃飯。”它理都不理，就是伺，守在那里，知道嗎？貓抓老鼠你們看過沒有？看過�。砍抢镩L大的根本沒有看過，對不對？大概我看，在座年輕的啊……你看過？（同學：我是鄉(xiāng)下長大的。）哎，鄉(xiāng)下長大的看過，資格高一點，城里長大的沒有資格。貓抓老鼠，所以黃龍南禪師形容用功要怎么用功，“四足據(jù)地”，四個腳抓著地；“目睛不瞬”，兩個眼睛盯到那個老鼠洞；“頭正尾正諸根順向，首尾一直”，頭端端正正，尾巴豎起來，全副精神，你踢它一腳，它動都不動，這個樣子叫伺、察，有伺有察，等待，懂了沒有？

　　所以，理懂了，“復審伺察”，你看自己用功的精神、心境有沒有到達這個狀態(tài)？所以你們啊，我叫你們是，有時候對一點，是“瞎貓撞到死老鼠”，就是死的老鼠擺在那里，瞎貓剛好跑到，一聞，“嗯，原來是這個。”所以就吃了。你們有時候用功得一點點清凈，不是你們抓到的，也不是尋思來、也不是伺察來，那是“瞎貓撞到死老鼠”來的。所以伺察跟尋思，我比方給你們講得清楚了吧？懂了吧，再不懂就變成青蛙跳井了——不懂。

　　“云何名為尋思于義。謂正尋思如是如是語有如是如是義。如是名為尋思于義。云何名為尋思于事。謂正尋思內外二事。如是名為尋思于事。云何名為尋思于相。謂正尋思諸法二相。一者自相。二者共相。如是名為尋思于相。”

　　“云何名為尋思于義？” 第一點，怎么叫修行修觀的時候，要思想道理？

　　“謂正尋思如是如是語，有如是如是義，如是名為尋思于義。” 譬如我現(xiàn)在叫你們解釋，你講不來，對不對？《瑜伽師地論》叫你們講，講不出來，對不對？因為你沒有在這個經文上“尋思”。“正尋思如是如是語”，這樣這樣，經典上這樣說，經典為什么這樣講呢？拿到心上來印證做工夫，有“如是如是義”，噢，原來是這個道理！這個樣子叫做“尋思于義”，就是正思維。不然，像佛學搞得很好，坐在那里瞪著眼睛看天花板，滿腦子的佛學，啊，這個道理……，都向外馳求了，那變成妄想了，所以佛學變成思想了，普通的思想，沒有尋思于義；如果能反觀于內心求證，才是“尋思于義”，這是第一點，第二點：

　　“云何名為尋思于事？謂正尋思內外二事，如是名為尋思于事。” 就是說，譬如我們把佛像、明點觀起來，內境怎么樣？同外面的理，同法界、同物理世界的道理怎么樣？叫“尋思于事”。

　　“云何名為尋思于相。謂正尋思諸法二相。一者自相。二者共相。如是名為尋思于相。云何名為尋思于品。謂正尋思諸法二品。一者黑品。二者白品。尋思黑品過失過患。尋思白品功德勝利。如是名為尋思于品。云何名為尋思于時。謂正尋思過去未來現(xiàn)在三時。尋思如是事曾在過去世。尋思如是事當在未來世。尋思如是事今在現(xiàn)在世。如是名為尋思于時。云何名為尋思于理。謂正尋思四種道理。一觀待道理。二作用道理。三證成道理。四法爾道理。當知此中由觀待道理尋思世俗以為世俗。尋思勝義以為勝義。尋思因緣以為因緣。由作用道理尋思諸法所有作用。謂如是如是法有如是如是作用。由證成道理尋思三量。一至教量。二比度量。三現(xiàn)證量。謂正尋思如是如是義。為有至教不。為現(xiàn)證可得不。為應比度不。由法爾道理。于如實諸法成立法性。難思法性安住法性應生信解不應思議不應分別。如是名為尋思于理。如是六事差別所緣毗缽舍那。及前三門毗缽舍那。略攝一切毗缽舍那。問何因緣故建立如是六事差別毗缽舍那。答依三覺故如是建立。何等三覺。一語義覺。二事邊際覺。三如實覺。尋思義故起語義覺。尋思其事及自相故起事邊際覺。尋思共相品時理故起如實覺。修瑜伽師唯有爾所所知境界所謂語義及所知事。盡所有性如所有性。”（三十卷）

　　“云何名為尋思于相？謂正尋思諸法二相,一者自相，二者共相，如是名為尋思于相。” 那這個時候，怎么尋思？正思維一切法皆有“二相”，內相為“自相”，知道現(xiàn)在這個佛呈現(xiàn)，是我自己正思維觀出來的，所以這個佛，阿彌陀佛即我，我即阿彌陀佛，唯心所造。唯心所造，是你的嗎？不然，我心與佛心，與阿彌陀佛心，與十方三世諸佛同一體性，“自他不二”，所以說，“自他不隔于毫端”。真得到自體的正定，止觀雙運，阿彌陀佛觀想現(xiàn)前的時候，那么，真正的阿彌陀佛在西方極樂世界，在一念之間，道體、本體相應。換句話，你所觀的這個雖然是妙有假象，也是阿彌陀佛真的力量就來了。像這種理，“自相”、“共相”、他相，要參得很清楚，這是一個理。

　　第二個道理，“自相”、“共相”，自己到達那個境界了，修持到了，所以你觀察別人，一切眾生，別人有沒有到達這個境界，你眼睛都不要張開就曉得了，呵，他沒有到。自相、共相都很清楚，這個叫正思維。

　　正思維這個時候，并不要去一步一步念頭想，不是妄想念頭想，也就是《中庸》所講，“不思而得，不勉而中”，不要去想它就知道了。還不是他心通，到他心通這個境界，知自己，知他人他心通的力量更大。

　　“云何名為尋思于品？謂正尋思諸法二品，一者黑品，二者白品。” 惡念、善念。所以，修行人隨時要“正尋思”，起心動念，這個是不對的念，這個是對的念。何以如理作意？佛法的道理是正念，不然即非正念。像你們經常惡念一起的時候，格老子，佛都不管了！他說什么“老子不學佛了！”那個是黑業(yè)，“黑品”，重得很，慢慢臉上的黑氣都起來了，真的！所以，有時候你們氣色壞的，都是黑品氣色。白品氣色，當然一干二凈的，那不同。

　　“尋思黑品過失過患，尋思白品功德勝利，如是名為尋思于品。” 要把起心動念中的惡念，“黑品過失”……“過失”很容易啊，“過失”后為什么加“過患”呢？“過失”很輕，一下子自己覺得沒有錯，我這個思想沒有錯，這已經過失了；“過患”嚴重了，自己犯了這個過失念頭還不肯改過、不肯轉化，認為我是大丈夫，為什么要改啊！哼，你本來已經我慢，再加上貢高，貢高加上我慢，不得了，變成“過患”了，“患”是大病。所以，隨時要檢查自己“尋思黑品過失過患”。隨時要檢查自己心性“白品功德”。起心動念，某一天善心、慈心越多了，功德“勝利”了，“勝利”什么？心中黑品的魔念消除，白念戰(zhàn)勝，功德成就。“如是名為尋思于品。”

　　“云何名為尋思于時呢？謂正尋思過去未來現(xiàn)在三時，尋思如是事曾在過去世，尋思如是事當在未來世，尋思如是事今在現(xiàn)在世，如是名為尋思于時。” 就是你們看到過的觀心法門。我們把起心動念分為三個時間，現(xiàn)在——我講這個話，第一念過去了。未來——我講什么？沒有聽到，一說未來便過去了，（同學：剛才您說未來呀？）早過去了，這還不懂？未來就沒有了，說一聲未來就變現(xiàn)在，現(xiàn)在就過去了，這個念頭先把它分析，然后推及一切時間。

　　所以得正定能夠得他心通、宿命通，真得定了以后，一念尋思：啊，自己前生還是女人、還是男人、還是一個兇狗變的、還是一個瘋狗變的、還是一個兇雞變的、老母雞變的、或者是老鼠變的、一條毒蛇變的，自己清清楚楚。自己念頭……然后：噢，我毒蛇的前生，是什么人變的？噢，原來是個貴夫人變的，哎呦，因為貴夫人太兇了、太壞了，所以因為這個事變毒蛇……，哎呦，一路推上去，都知道。

　　不但能知道過去，也知道未來，一想，我現(xiàn)在修行的成績，哎呀，照現(xiàn)在的為止來生變個啥？變個什么都知道。這個時候趕快害怕，趕快轉這個心念，趕快進步、趕快進步，把黑品業(yè)拿掉，然后再曉得自己：噢，現(xiàn)在變牛，牛尾巴已經白了，牛頭白了，牛頭白了，把牛也化空了，慢慢又是一個老頭子，哎呀，好，變人了！都很清楚。所以修行，這叫“尋思于時”，過去、現(xiàn)在、未來都清楚，因此能夠，所謂孔子也說，“雖百世可知也”，十方三世都清楚了。

　　“云何名為尋思于理？謂正尋思四種道理。” 這個“理”包含“四種道理”。

　　“一觀待道理，二作用道理，三證成道理，四法爾道理。” 你們注意，你們做工夫，這些都不是講道理是講做工夫。第一個是“觀待道理”：

　　“當知此中由觀待道理，尋思世俗以為世俗，尋思勝義以為勝義，尋思因緣以為因緣。” 就是“觀待”的道理，當你修定、修觀的時候，相對外境界心定不下來，“待”是相對。你修觀的道理……所以修定，你們因為不用智慧去修定，光想打坐就得定了？“觀待道理”沒有參。

　　“尋思世俗以為世俗”，啊，原來我不能定下來，很多世俗的因素牽掛住了。譬如世俗因素，或者睡眠、飲食吃的沒有對了，或者身體四大涼著了，生病了，所以不能得定，一切“世俗”的東西還與“世俗”，“勝義”的歸于“勝義”，最高義的佛法道理是勝義。這一切是“因緣”所生法。今天我一切都合適，環(huán)境也合適，又碰到一點高興的事，或者我在那里，哎呦，突然看到一個佛像，很高興，回來兩腳一盤，還在笑呢，佛像已經影像出現(xiàn)了，知道這個還不是我的功力。常常碰到這個環(huán)境，因緣所生法。

　　這些都是“觀待道理”。簡單的說，你在作觀想修定的時候，觀中間相對的這些理論，搞得清清楚楚。

　　“由作用道理尋思諸法所有作用，謂如是如是法，有如是如是作用。” 什么叫“作用道理”呢？都要參啊、觀啊！為什么要修白骨觀？所以有許多人聽了白骨，“哎，老師，為什么要修白骨觀嘛？”我說那你去修“紅骨觀”好了，修個紅粉骷髏不是蠻好，又漂亮又喜歡，誰叫你修白骨觀？我又不是賣排骨店的，為什么修這個呢？這個理自己不去研究啊。

　　“作用道理”， 一切法門都有對治相對的作用。為什么要如此修、如此做都不去參，然后你們年青人還要自己對自己抗拒性、反感，你反感個屁！我對你還正是反感，你對自己還正反感，天天都在反感，自己對自己都克制不了，對不對？為什么如此？因為你不參究“作用道理”。任何八萬四千法門，為什么叫你如此修？有什么作用？所以要懂這個道理，不懂這個道理修行，都叫盲修瞎練。

　　第三點，什么叫“證成道理”呢？

　　“由證成道理尋思三量，一至教量，二比度量，三現(xiàn)證量。謂正尋思如是如是義，為有至教不，為現(xiàn)證可得不，為應比度不。” 什么叫“證成道理”？修一個法門，當然不想走到外道，也不想走冤枉路。一方面自己在求證這個法門……，我們不管出家、在家，學佛的弟子們在家也一樣，七眾的弟子就要曉得“證成道理”，修法怎么能證得佛果。所以，第一個需要“尋思三量”，現(xiàn)量、比量、圣教量。圣教量，我們現(xiàn)在研究《瑜伽師地論》，是什么人講的？彌勒菩薩講，彌勒菩薩的圣教量，圣人所教的，他修成功了，教我們如此如此。所以我們一切的修法，自己要研究是不是真正合于圣教量。

　　第二是比量，當然，我們自己現(xiàn)在在推測這個道理：啊，這個修法應該是對的，非常對，因為圣教量佛經《維摩詰經》已經出來這個道理。啊，我懂了！你懂了的還是比量境。

　　然后要成就到現(xiàn)證量，現(xiàn)量，完全證到這個境界，這是三量。三量就是圣教量、比量、現(xiàn)量。當然，平常呢，不用圣教量，是非量，亂想的幻想是非量。

　　所以，我們一切修行人，“謂正尋思如是如是義”，我這樣做這一件事情，這樣參這個道理、這個修法，“為有圣教不”，是不是合于經典、佛的了義教或者不了義教？“為現(xiàn)證可得不”，是不是研究徹底了，我現(xiàn)在求證可以成功嗎？“為應比度不”，或者，我現(xiàn)在講的還是思想、還是妄想，都是比量境界，那就用不著去修它。這個叫“證成道理”。也就是自證分，必須要知道的。

　　“法爾”，這是佛學創(chuàng)造的名詞。就是如果用自然，怕同印度的“自然外道”觀念搞不清楚。實際上，什么叫做“法爾”，法爾就是自然、現(xiàn)成的，（同學：本來如此。）本來如此，如此本來，這是“法爾道理”。

　　“由法爾道理，于如實諸法，成立法性，難思法性，安住法性，應生信解，不應思議，不應分別。” 什么叫“法爾道理”？這就更高也更難，其實也是每個人學佛的第一步。“于如實諸法成立法性”，曉得佛經所講的一切法門，為什么他要那么講，佛那么講佛法，諸佛菩薩都那么說。他建立這個思想的系統(tǒng)、言論的系統(tǒng)、說法的系統(tǒng)，“如實諸法成立”的“法性”。換句話，這個地方的“法爾如此”即所謂《華嚴經》講的信，你沒辦法證到，只有信就是了。

　　“難思法性”，一切眾生本來是佛，為什么我們現(xiàn)在沒有成佛？執(zhí)著，佛說的，妄念執(zhí)著，都是佛說的。既然曉得是妄念，為什么還去妄念它呢？明知道除不了，那么妄念該不該除？妄念又是個什么東西？就要尋思觀察了。所以到最后，一切眾生本來如此，法爾而然，隨時反省“難思法性，安住法性”，最后證得菩提，還我本來面目，安住在法性中。這三種，“成立法性，難思法性，安住法性”，“應生信解”，要絕對信，因為自己無法證得以前，要絕對信，一信就進來了，學佛很簡單。大家都是自己被對于自己的疑、不信擋住，一信就進來，就曉得不應該思議，不應該分別。

　　“如是名為尋思于理。如是六事差別所緣毗缽舍那，及前三門毗缽舍那”，三門六事，記得啊。

　　“略攝一切毗缽舍。” 就包括了一切的觀法，最后的結論。

　　“問何因緣故建立如是六事差別毗缽舍那。答依三覺故如是建立。何等三覺。一語義覺。二事邊際覺。三如實覺。尋思義故起語義覺。尋思其事及自相故起事邊際覺。尋思共相品時理故起如實覺。修瑜伽師唯有爾所所知境界所謂語義及所知事。盡所有性如所有性。”

　　“問：何因緣故建立如是六事差別毗缽舍那？答：依三覺故，如是建立。” 佛者覺悟，這六事是依三種覺悟的情形建立，所以成立了這個理論系統(tǒng)。

　　“何等三覺？一語義覺，二事邊際覺，三如實覺。” 什么叫“語義覺”？理論性的。一切眾生沒有成佛，你要指導他成佛，必須要講，講給他聽。一講，言語一發(fā)生就有文字；有言語、有文字就要合邏輯，所以要“語義覺”。因為“語義”，一切眾生都是聽佛說的話就開悟了，或者聽善知識說法開悟了，這個開悟了是“語義覺”。

　　“尋思義故，起語義覺。” 思想必須由文字語義來表達。

　　“尋思其事及自相故，起事邊際覺。” 你仔細研究這個“事”以及“自相”，就會因事與自相而起“事邊際覺”。

　　“尋思共相品時理故，起如實覺。” 最后證得“如實覺”，本來的這個現(xiàn)境。

　　“修瑜伽師，唯有爾所所知境界，所謂語義及所知事，盡所有性，如所有性。” 真修行的人，“瑜伽師”等，只有憑你平常佛學的經驗，所知的境界，以及你所懂的佛法的道理，乃至你事實上所知道的，“盡所有性，如所有性”。

　　這兩句玄奘法師翻譯的，哪里來的？中國儒家來的，孔子的話，在《中庸》上說“盡人之性則能盡物之性”，所以后來孟子講“盡心知性”，所以孟子有《盡心篇》。可是，孔子、孟子提出這個名詞時，佛法還沒有來。

　　所以盡性以后，人性把它悟到了，物性也悟到了，宇宙萬物一切都“如所有性”，最后住在如來境界，法爾如此，“盡所有性，如所有性”。

　　所以禪宗告訴你，老鴰身上黑的，白馬身上白的，這是什么道理？“如所有性”，法而如此，白的就是白的，黑的就是黑的。

　　下課就是下課，不要挨餓了，也不要起立了，也不要敬禮了，我要抽煙了，免得麻煩。