《楞嚴(yán)經(jīng)》里的能知與被知

《楞嚴(yán)經(jīng)》里的能知與被知

　　梁乃崇教授

　　看完《楞嚴(yán)經(jīng)》「七處征心、十番顯現(xiàn)」這部分，我有一個(gè)感覺(jué):我講的「能知和被知」，《楞嚴(yán)經(jīng)》經(jīng)文已經(jīng)通通概括了，只是相對(duì)于我所講的「能知與被知」，經(jīng)文講的實(shí)在太復(fù)雜、太艱難、太深?yuàn)W了。

　　經(jīng)文講所有的東西都可以歸還，像光明可以歸到日，黑暗歸到黑夜……等等，這樣一個(gè)一個(gè)歸還，共有八類，所以稱做「八還」，八類中又有好多實(shí)際的例子，當(dāng)然就變得很復(fù)雜。不過(guò)把光明歸到日，黑暗歸到黑夜，日與黑夜還是被知，所以「八還」還是在被知的范疇。

　　最后，經(jīng)文才講「妙明真心」是沒(méi)有辦法歸還的，也因?yàn)槿绱�，所以「妙明真心」就是你的真性�！改苤�」本�?lái)就不是被知的東西，「被知的東西」還來(lái)還去還在被知當(dāng)中。「能知」當(dāng)然無(wú)法歸還了，「能知」就是「汝之真性」，「汝之真性」歸還到那里呢?找不到可還處，所以「汝之真性」就是真正的自己。

　　整個(gè)論述就是這樣，「十番顯現(xiàn)」則是用一個(gè)個(gè)的例子來(lái)顯現(xiàn)真性。其實(shí)也可以這樣講:有「被知」就證明有「能知」，不然怎么會(huì)有「被知」呢?被誰(shuí)知?當(dāng)然是被你的「能知」所知;如果你沒(méi)有「能知」的話，怎么會(huì)覺(jué)得那些東西是被你所知的?

　　《楞嚴(yán)經(jīng)》的文字比較不這么直接，所以大家讀的時(shí)候比較難讀;如果順著人心的運(yùn)作方式來(lái)講，就是我的這種講法了。

　　看到這里，我可以這么說(shuō):在用辭上，「能知、被知」的這種講法比「能、所」要進(jìn)步;而「能、所」的說(shuō)法又比《楞嚴(yán)經(jīng)》那樣的說(shuō)法進(jìn)步。所以要把想法、觀念說(shuō)清楚，在用辭上是可以不斷地求進(jìn)步的，而其原本意義卻是一樣的。像釋迦佛所說(shuō)的與我們現(xiàn)在所說(shuō)的是完全一樣的，也可以說(shuō)是否有比較好的語(yǔ)言來(lái)說(shuō)明，對(duì)于觀念傳遞的影響是很大的。

　　《楞嚴(yán)經(jīng)》里有一段敘述什么是你的真心?真心在哪里?譬如說(shuō)你的心向外看出去，所呈現(xiàn)的山河大地、蕓蕓眾生、千變?nèi)f化的整個(gè)宇宙……這樣的世界、宇宙就是你的真心!這個(gè)狀況如果用「能知與被知」來(lái)說(shuō)的話也很簡(jiǎn)單:能知與被知是脫不開的，兩個(gè)雖是對(duì)照的;但是二者同時(shí)存在。能知與被知都是我們心中的一部分，如果只有「被知」而忘掉「能知」，就少了一半;如果只取「能知」而忘掉了「被知」，也是少了一半，只有全部具足才是完整的。

　　我們的心完整的話，必須二者具足，很多眾生只有被知，忘掉了能知;羅漢只有能知，忘掉了被知;而菩薩則是能知與被知皆具。從定慧來(lái)講的話，羅漢是定多慧少，菩薩是慧多定少，兩邊分量上不平衡，當(dāng)然也是不完整，而佛呢?就是定慧均等了。

　　有了這個(gè)觀念，山河大地、蕓蕓眾生、千變?nèi)f化的宇宙萬(wàn)象就是被知的，而真心就是能知。所以《楞嚴(yán)經(jīng)》所說(shuō)的「七處征心與十番顯現(xiàn)」，完全可以用「能知與被知」說(shuō)得清楚:眾生只有「被知」，忘掉「能知」，所以要努力的去體會(huì)「能知」，因?yàn)橄菰凇副恢�」中太深了。所以就教他先把「被知」的撇掉不要管，那個(gè)「能知」才能顯現(xiàn)出來(lái)。但是經(jīng)過(guò)一段時(shí)間，如果修得很好了，「被知」的都撇掉，「能知」顯現(xiàn)出來(lái)了，此時(shí)可以成羅漢，成羅漢以后，又只有「能知」，「被知」的都撇掉，沒(méi)有了，這樣還是毛病。所以還要往上修，要修成菩薩，要入世，就是要進(jìn)入「被知」的世界，這樣就可以做到「能知與被知」平衡。