妙不可言的禪 序

　　妙不可言的禪 序

　　釋智空法師

　　禪宗，以它源遠流長的歷史，以它大量生動的傳說和奇異精妙的禪語，以它對東方文化長期的深刻影響和對當今西方文化的不斷滲透，成了一個深邃、廣袤的禪的世界。

　　在這個禪的世界里，時而花紅柳綠，鼻豎眼橫，極為普通，極為平常。時而海底紅塵，火中白雪，奇特怪誕，令人驚疑。禪玄遠而貼近，平實而空靈，難以捉摸，不可思議，充滿了難解之謎，越是難解，越叫人著迷！

　　禪對千萬人的心靈親切呼喚：歸來吧！別迷途忘返，快回到自身的安寧的家園。禪告諭人們，佛在自身中，此心就是佛，如能識自心，人人都成佛。于是，人們把禪宗又稱作心宗。

　　唐代有位禪師名叫道林，他居住在浙江紹興東南郊秦望山中的古宋枝上，與鳥鵲為鄰，時人稱為鳥巢和尚。他有一個弟子叫會通，有一天領(lǐng)來向他告辭。禪師問他到哪兒去，會通回答說：“我為尋求佛法而出家，拜您為師。但是您從不給我說法，如今我要到其他地方學佛法去。”道林禪師說：“若是佛法，我這里也有一點兒。”會通馬上就問：“您的佛法是什么？”這時候，禪師從衣服上拈出一根紗絮，輕輕地吹向會通，會通立即醒悟了，不再求奔他方。這就是“布毛示法”的故事。（禪家把這類故事稱作“公案”）

　　佛性是每個人都具備的，就好比人人身上都有布毛（紗絮）一樣。然而在生活中，人們陷入繁冗事務(wù)，到處馳走尋求，常常有意無意地忘記、失落了自我，不知道最重要最寶貴的東西應(yīng)該從自身中去尋找，去發(fā)現(xiàn)。禪師把這種現(xiàn)象稱為“騎驢覓驢”（騎上驢兒去找驢），淺顯易懂的比喻，包含人生的啟迪。

　　唐宋時代的法律規(guī)定，不得“壓良為賤”（也寫作“押良為賤”），意思是不允許掠奪購買平民作為奴婢。禪師常用壓良為賤一語來斥責那些不領(lǐng)會自我為主、到處求教請益的僧徒，這些僧徒當然沒有在外掠買平民作為奴婢，然而他們辛苦奔走，東問西求，卻不識自身佛性的癡迷行為，恰恰是出賣了自己，把自己從主人降成了奴婢，這不是人世間經(jīng)常發(fā)生的可悲的喜劇和可笑的悲劇嗎？

　　不僅要發(fā)現(xiàn)自我，而且必須充分地重視自我，確立自我在參道過程中的主體作用，這是禪師們常常強調(diào)的話題，從印度傳來佛教思想的同時，也傳來了佛教歷史和佛教神話中一大批佛祖和神祗。這批佛祖神祗神通廣大，法力無邊，天上地下，無處不現(xiàn)，隨時可給人們帶來幸�；蛟斐蔀�(zāi)難。于是，教徒們誠惶誠恐，頂禮膜拜，人格的屈從轉(zhuǎn)成盲目的迷信，心性的懦弱化為宗教的虔誠。就在這樣的時候，傳來著名禪師德山宣鑒的呵佛罵祖聲：

　　我對先祖的看法就不是這樣！這里沒有什么祖師佛圣，菩提達摩是老臊胡，釋迦牟尼是干屎橛，文殊、普賢是挑糞漢。

　　對先佛先祖痛快淋漓的否定，表現(xiàn)了禪師對自找，對現(xiàn)實人生飽含激情的信心。

　　唐代慧安禪師道譽遠播，中宗皇帝曾請他到宮中說法，奉為國師。有一次，僧徒問：“什么是祖師西來意？”慧安國師反問他：“何不問自己意！”

　　多么簡捷明快！又多么清新自然！這對于已經(jīng)習慣了模仿和盲從，習慣了東施效顰和邯鄲學步，習慣了把自己依附寄生在他人身上的人，應(yīng)該是振聾發(fā)聵的一聲響雷呀！

　　有人問緣觀禪師（五代）：“怎樣才是認識了自我呢？”

　　禪師回答：“寰中天子，塞外將軍。”

　　這一答語充溢著重視自己，自我為主的禪的精神。

　　重視自我自心是認識和恢復自我自心的本來面目和寶貴價值，并非不切實際的狂妄自大。禪一方面認為人人具有佛性，人人都能成佛，另一方面也指出，人的根器才具是有上中下之分的。了解這一點便能更正確地認識自己，認識自己與周圍世界的關(guān)系，認識自己在人群中應(yīng)有的適當位置。正如北宋時清滿禪師所說：“堪作梁的作梁，堪作柱的作柱。”

　　楊歧派重要傳人佛果克勤禪師有一次上堂說：

　　我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。上是天下是地，左邊廚庫右邊僧堂，前是佛殿三門，后是方丈寢堂。寶藏在什么處，你們看到了嗎？

　　寶藏究竟在哪兒呢？當一個人充分重視自我，正確認識自我，在大千世界茫茫人群中處于合適的位置，滿腔熱忱、全副身心地投入工作投入事業(yè)，這不正是人們心靈的需要，心靈的寶藏嗎？而此時感覺到的平靜安逸，舒展無礙的愉悅，不正是寶藏的煙耀閃光嗎？

　　在我們閱讀禪僧語錄時，最使人震驚的莫過于禪師在死亡之前的那種寧靜曠達了。用“視死如歸”一語來形容禪師對待死亡的態(tài)度，是絕對沒有一絲夸張意味的。唐代法常禪師是這樣告別人世的：

　　有一天，法常禪師對弟子們說：“將要來臨的不可抑制，已經(jīng)逝去的無法追回。”弟子們大概感覺到了什么，不知說什么好。靜默之間，忽然傳來老鼠的吱吱叫聲。禪師說：“就是這個，并非其他。你們各位，善自保重，吾今逝矣。”說完就去世了。

　　以燒佛像取暖而聞名禪林的天然禪師是這樣逝世的：

　　長慶四年六月，禪師對弟子們說：“準備熱水洗浴，我就要出發(fā)啦。”洗完澡，禪師戴上笠帽，穿上鞋子，操起拄杖，從床上下來，腳還沒著地，就去世了。

　　類似的記載在禪師語錄和傳記中屢見不鮮，絕非偶然。得道禪師在死亡前沒有絲毫的驚怕恐懼；沒有因留戀人生而引起的痛苦；沒有因世事牽累而造成的遺恨和不安。通達從容，不失詼諧，保持了禪的人格、禪的精神的連貫和一致。禪師對待死亡有此共識，出于多方面的宗教和人生涵養(yǎng)，其中有一條，那就是清楚地認識了自我在自然界的適當位置，反映了禪對生命流程、對生死規(guī)律地深度認同。北宋時的黃龍祖心禪師就這樣說過：

　　大凡要窮究生死根源，必須認清自家的一片田地。（自家田地：喻指自身自心）

　　禪宗發(fā)展的鼎盛時期是晚唐五代。在這段時期，先后發(fā)生武宗滅佛、農(nóng)民起義、軍閥割據(jù)等重大歷史事件。社會混亂，經(jīng)濟衰退，佛教其他宗派都遭受道眼中的挫折，許多宗派從此一蹶不振，趨于消亡。唯有禪宗一枝獨秀，系派繁衍，門葉興旺，精英輩出，聲譽大振。當時天下幾乎無寺不禪，政界重要人物，上有皇帝宰相、朝廷顯貴，下至各地方州、府縣官僚，許多人都與禪師有所交往，有的過從甚密，有的為禪所傾倒。影響所及，當時的朝鮮，日本等國朝野也對禪宗產(chǎn)生濃厚興趣，于是，中國禪傳播異域，開國外千年禪風。

　　印度佛教從漢代傳入中國，竟魏晉南北朝而入唐代，已擁有相當數(shù)量的中國信徒。然而，佛教經(jīng)典卷帙繁多，義理艱深玄奧，戒律細密苛嚴，修行長年累月，仍使許多人望而卻步或畏難而止。禪宗六祖，唐代慧能就是在這種情況下提出他的頓悟?qū)W說的�；勰苤赋鋈诵员緛砬鍍簦�見性便可成佛，他在著作《壇經(jīng)》中反復強調(diào)：“一念修行，法身等佛”，“一念若悟，眾生是佛”，“一悟即知佛也”，“一燈能除千年暗，一智慧能滅萬年愚。”并且指出，不出家同樣可以修行，不必定在寺院中。慧能開創(chuàng)的禪宗特別標出“不立文字”，如此一來，實際上就撇開了所有佛教典籍，讓人免于皓首窮經(jīng)之苦。禪師反對僧徒“尋言逐句”，陷于義理詮釋和知識見解。曹洞宗開創(chuàng)者之一的本寂禪師有一次對僧眾說：全部佛經(jīng)教義“只是個‘之’字”，像“之”字形那樣，繞來繞去，使人不能頓見本性，獲得省悟。

　　五代后唐的莊宗信重佛教，他親自邀請休靜禪師和其他宗派的高僧入宮說法。莊宗看到其他高僧都認真讀經(jīng)，只有休靜禪師和他的弟子不讀經(jīng)，就問：“禪師您為何不讀經(jīng)？”休靜用兩句詩回答：“道泰不傳天子令，時清休唱太平歌。”含有既已省悟成佛，不必再讀佛經(jīng)的意思。莊宗再問：“為什么您的弟子們也不讀經(jīng)？”休靜又用兩句詩回答：“師（獅）子窟中無異獸，象王行處絕狐蹤。”意謂我禪門之中，個個是獅子、象王（佛教圣物），都是不讀經(jīng)而成佛的。莊宗又問：“那么其他大師們?yōu)槭裁炊甲x經(jīng)呢？”回答仍是兩句詩：“水母元（原）無眼，求食須賴蝦。”海中的浮游動物水母本沒有眼睛，它求覓食物須要依賴蝦的幫助，這對那些讀佛經(jīng)的高僧和高僧讀的佛經(jīng)是多么辛辣的譏刺！

　　唐代神贊禪師出家于福州大中寺，后外出行腳時遇上著名的百丈懷海憚師，領(lǐng)受了禪法。神贊此時才知道自己在大中寺的受業(yè)老師尚未省悟，就回到大中寺。業(yè)師見他回來，問他有何收獲，神贊說沒有收獲。業(yè)師讓他仍做雜務(wù)。

　　有一天，業(yè)師在窗下看經(jīng)，正巧一只蜜蜂要飛往窗外，急切地撞擊著窗欞上糊著的舊紙。神贊看到時機來了，就說：“世界如此廣闊，不肯出去，卻鉆那故紙，一輩子也出不了！”業(yè)師一聽這話，十分震驚，放下經(jīng)卷問他：“你上回外出行腳，究竟遇上什么人？”神贊如實相告，業(yè)師立即打鐘集眾，恭請他的弟子神贊為大眾說法。這個故事極為生動地反映了當時的僧侶對禪宗和頓悟?qū)W說的向往。

　　禪宗雖以“禪”名宗，卻反對傳統(tǒng)的坐禪修行的方式。慧能就尖銳地指出：住心觀凈，長坐不臥，“是病非禪”！

　　南岳系始祖懷讓禪師在南岳衡山住持寺院，唐開元年間，有一位年輕僧名叫道一（著名的禪宗大師，后來成了南岳系二世重要傳人），修行十分精誠專一，日日在山中坐禪。懷讓就問他：“你坐禪圖個什么呢？”道一回答：“圖做佛。”懷讓聽了，就撿來一塊磚頭，在寺院門前的大石上磨起來。道一奇怪地問：“老師磨磚做什么？”懷讓一面磨磚，一面回答他：“鏡子。”道一感到十分荒唐，說：“磨磚豈能做鏡子？”懷讓丟下磚頭，對道一說：“既然磨磚不可能做鏡，那么坐禪又怎能成佛呢！”

　　不用長年累月地讀經(jīng)，不用拘束身心地坐禪，當修行者們從這一系列僵硬死板的形式桎梏中解放出來，他們的心靈是多么舒適輕快，多么活潑自在！呵佛罵祖，貶抑佛經(jīng)（這些佛門中大逆不道的言行），都可成為上佳機語。騎在圣僧像頭上，焚燒佛像來烤火（唐代天然禪師的故事），禪林一直引為美談。

　　禪，一方自由自在的身性的天地。

　　禪，一座無拘無束的心靈的家園。

　　禪，如此隨心適性，如此簡捷易行的頓悟解脫法門，怎么會不吸引社會各層次的廣大的民眾呢！

　　唐代懷海禪師住持江西百丈山，他規(guī)定禪僧必須經(jīng)常參加勞動，并且以身作則。雖然年事已高，也堅持和眾僧一起干活。有一次，一位僧人實在不忍心，悄悄地把懷海老人的勞功工具藏了起來。懷海無法干活，就拒絕進食，他說：“一日不作，一日不食”，那位僧人只好把工具還給了老人。懷海把禪僧必須參加勞動作為寺院制度寫入著名的《百丈清規(guī)》（又稱《禪門規(guī)式》），這一作法迅速地推廣到各地禪寺，并為后世禪林仿效。

　　佛教僧侶長期讀經(jīng)坐禪，勢必脫離勞動，依賴政府和施主供養(yǎng)。一旦社會經(jīng)濟惡化，其生活來源便趨枯竭。這也是晚唐五代社會動蕩經(jīng)濟蕭條時期，佛教其他各宗派紛紛衰敗的原因。唯獨禪宗自力更生，自食其力，不僅沒有被削弱，反而繁盛興旺。這正體現(xiàn)了禪的大膽革新，重視現(xiàn)實的精神。

　　黃龍派第二世傳祖禪師曾經(jīng)說：

　　如果單明自己，不悟目前，此人有眼無足；如果只悟目前，不明自己，此人有足無眼。

　　我在上文已談過禪的重視自我的精神，祖心把重視目前和重視自我相提并論，并且形象地比喻成如同眼和足一般的重要，這是極富啟示意義的。人如無眼，漆黑一團；人如無足，行之不遠。禪之所以能洞察心靈，發(fā)現(xiàn)人人具有佛性，能傳播于天下，綿延于后世，正是因為它具有這樣的眼和足呀！

　　有一位住持廬山棲賢寺的禪師曾對僧徒說：

　　出得僧堂門，見五老峰，一生參學事畢。

　　五老峰，在這里是眼前事物的代表或象征。見五老峰，也就是重視目前。

　　禪師經(jīng)常使用“腳跟下”一語，例如有人問楊歧派創(chuàng)始人方會和尚：“怎樣學習佛祖的教說？”方會回答：“腳跟下！”云門宗的重元禪師也要求學生“腳下看取”。這是極其平常通俗的語言，“腳跟下”、“腳下”也就是每個人自己的眼前目下。著眼目前，重視目前，參悟目前，投入日前，也便可達到禪所要求的“應(yīng)用現(xiàn)前，隨處解脫”。

　　有個僧徒問崇慧禪師（牛頭宗第六世）：“菩提達摩沒來中國之前，中國有沒有佛法呢？”崇慧回答：“沒來之前的事暫且別問，你如今的事怎么樣啦？”僧徒表示不領(lǐng)會，崇慧又說說：“萬古長空，一朝風月。”

　　長空萬古不變，風月朝朝不同。每個時代，每個人都應(yīng)當自我為主，立足眼前，參學領(lǐng)悟，這就是禪的要求。

　　禪師時常把佛法和世間法相提并論。臨濟宗的女禪師妙總評論文偃禪師的名言“日日是好日”時說：這句話把佛法和世法都包容無盡。另一位臨濟宗禪師崇岳說得更干脆：佛法和世法統(tǒng)統(tǒng)都是混合一致的。注重現(xiàn)實，隨機應(yīng)變，保持清醒頭腦，在這一方面，禪和世間法是相通的。云門宗禪師懷璉說：“世間法里，迷卻多少人？佛法里面，醉卻多少人？至于不迷不醉，應(yīng)該是什么人的態(tài)度呢？”答案不言自明，無論對于佛法還是世間法，都應(yīng)當保持現(xiàn)實的、不迷不醉態(tài)度的，應(yīng)該是禪者。

　　禪，是幾十代（其中有許多人中英杰）用了十幾個世紀的漫長時間精心構(gòu)筑的精神世界。此世界植根于深遠而豐富的華夏文化，也溶入了同樣深遠而豐富的印度文化。它流光溢彩，博大精深，蘊涵著令人嘆止的宗教智慧和人生智慧，洋溢著東方文化特有的風范、情致和魅力。

　　對于這樣一個禪的世界，自然不是作為序言的一篇短文所能夠詳細探討的。這篇引文所介紹和論述的，只不過是一個現(xiàn)代僧人用現(xiàn)代眼光來觀察禪的一些思考和體會，著重于禪對今人的啟示，僅供讀者參考而已。

　　最后，引用古往今來歷代禪師常說的幾句話作為本系列叢書的開篇語：

　　如人飲水，冷暖自知。領(lǐng)會意旨，一切自看。