道德的光輝

　　道楷大師德行崇高，操守嚴(yán)謹(jǐn)，雖受朝廷至榮，卻辭而不受，雖遭州官懲罰，卻忍辱不欺，這種由于信仰而生出的忍耐功夫堪為后人楷模。在佛教中，我們崇尚怎樣的道德生活呢？

　　一、隨喜的道德生活

　　在普賢菩薩十大愿中有一愿為“隨喜功德”，佛教不僅講求布施，更注重隨喜。隨喜布施的功德甚至比有錢人捐獻(xiàn)財(cái)寶更有功德，隨喜的功德是大不可限量的。隨喜就是把快樂(lè)隨時(shí)隨地布施給他人。譬如早晨起床，遇到人說(shuō)一聲“你早”或“你好”，這就是隨喜布施；見(jiàn)到人給其一個(gè)善意的微笑，也是一種隨喜布施。

　　隨喜在日常生活中能夠隨時(shí)隨地去實(shí)踐。譬如點(diǎn)頭招呼、舉手之勞的服務(wù)、恰到好處的贊美、真誠(chéng)的關(guān)心，都是隨喜的道德生活。當(dāng)你吃到珍饈美味時(shí)，請(qǐng)你的朋友和你共嘗，你會(huì)覺(jué)得食物的味道更芬芳。當(dāng)你聽(tīng)到金玉良言時(shí)，轉(zhuǎn)告你的朋友與你共守，你會(huì)感到人生的境界更寬廣。而你若能將佛法的珠璣布施給你的朋友甚至一切眾生，你的生命就更美化，生活更充實(shí)、更有意義了。請(qǐng)大家不要忘了：把你的微笑隨時(shí)展現(xiàn)在你的臉上；把親切的招呼隨時(shí)掛在你的嘴邊；把隨喜的功德融人你的生活。

　　二、慈悲的道德生活

　　唐朝的智舜禪師在外行腳參禪。有一天，走到一片山林，禪師坐在樹(shù)下養(yǎng)息。一只野雞被獵人打中，受了重傷，逃到禪師的座前，禪師以衣袖掩護(hù)著這個(gè)小生命。獵人跑來(lái)向禪師討回野雞：“我的野雞昵？還給我！”“它也是一條生命，放過(guò)它吧！”禪師開(kāi)導(dǎo)著獵人。“你不知道那只野雞可以當(dāng)我的下酒菜嗎？”獵人一直和禪師糾纏，禪師無(wú)法，拿起隨身攜帶的刀子，把自己的耳朵割下來(lái)，送給獵人，說(shuō)道：“這只耳朵，夠不夠抵你的野雞的重量？你拿去做下酒菜好了。”智舜禪師為了救護(hù)生靈，不惜割合自己的身體，這種“但為眾生得離苦，不為自己求安樂(lè)”的德行，正是慈悲的具體表現(xiàn)。

　　佛法的根本精神在于慈悲，一切菩薩的發(fā)心也由大悲而起——悲一切眾生的苦難，而愿意去代為承受。古人所說(shuō)的“不忍人之心”就是慈悲，大家應(yīng)該把慈悲的道德帶人生活，并且努力去實(shí)踐！

　　三、慚愧的道德生活

　　慚愧就是對(duì)于自己不好的行為和心念，應(yīng)感覺(jué)羞恥，知道懺悔并改正�！�佛遺教經(jīng)》上說(shuō)：“慚恥之服，無(wú)上莊嚴(yán)。”雖然犯了過(guò)錯(cuò)，如果知道羞恥，穿上慚愧的衣服，過(guò)去的瑕疵可以去除，顯得無(wú)比的莊嚴(yán)。“人非圣賢，孰能無(wú)過(guò)，知過(guò)能改，善莫大焉！”就是強(qiáng)調(diào)改過(guò)的可貴。

　　對(duì)一個(gè)有過(guò)錯(cuò)的人，不要輕視他，只要他發(fā)慚愧心，知道懺悔，白布上的一點(diǎn)污穢可以用水把它洗干凈。大家不要看到白布上的小斑點(diǎn)就痛加指責(zé)，比起家里所用骯臟不潔的抹布，這小小的污點(diǎn)又算得了什么？就因?yàn)榘撞己軡嵃�，稍有不凈，人人�?jiàn)之；比起臟得找不到一點(diǎn)點(diǎn)潔凈的抹布，更有機(jī)會(huì)還給它本來(lái)清凈的面目。“君子之過(guò)也，如日月之食焉。過(guò)也，人皆見(jiàn)之；更也，人皆仰之。”

　　四、因果的道德生活

　　胡適先生有一句話說(shuō)：“要怎么收獲，先要怎么栽！”因果觀并不是宿命論。宿命論認(rèn)為一切的得失成敗，冥冥中由命運(yùn)之神掌握，努力是沒(méi)有用的。而因果的觀念是，所有的果報(bào)，不管善惡，都是你自己造作出來(lái)的。幸福、悲慘的選擇，主權(quán)不在神而是在自己，一切的結(jié)果是自己行為決定的。

　　有一個(gè)小孩和朋友發(fā)生了摩擦，跑到山谷大叫，發(fā)泄內(nèi)心的忿悶。他對(duì)著幽深的空谷叫著：“我恨你！我恨你！”話聲剛落，幽谷里傳來(lái)“我恨你！我恨你！”的回響，久久不絕。這個(gè)小孩沮喪地回到家里，傷心地向母親哭訴：“世間上所有的人都恨我。”母親問(wèn)明原委，于是牽著孩子的手，回到山谷。“孩子，現(xiàn)在你對(duì)山谷說(shuō)：‘我愛(ài)你！一小孩子照著母親的話做了，立刻從四面八方傳來(lái)“我愛(ài)你”的聲音。

　　這則故事告訴我們：用愛(ài)才能贏得愛(ài)，以恨對(duì)待恨，恨意只會(huì)加深。

　　五、戒律的道德生活

　　戒律是佛陀為了調(diào)伏弟子們的身心所制定的種種規(guī)矩。有人或許會(huì)認(rèn)為戒律是束縛行動(dòng)自由的枷鎖，何必自找麻煩，受戒律的拘束。事實(shí)上，如果我們能夠遵守戒律，確實(shí)不違，反而能夠得到更大的自由——解脫。

　　戒律是人與人相處之間的潤(rùn)滑劑。“戒”有種種的條文與差別，它的根本精神是不侵犯他人。我們不侵犯他人，他人自然不會(huì)傷害我們。因?yàn)闃?shù)敵漸少，善友日多，辦起事來(lái)自然能夠左右逢源，所到亨通。因此，守戒律并不是自縛手腳，而是開(kāi)拓更寬廣的道路。尤其一切行止中規(guī)中矩、合乎戒律，那份不恥屋漏的心安理得是最為珍貴難得的。

　　惡口是最犀利的刀劍，貪欲是最激烈的毒藥，嗔恨是最可怕的火焰，愚癡是最漫長(zhǎng)的黑夜，煩惱是最無(wú)底的深坑。對(duì)于這些無(wú)明煩惱、種種罪障，我們要持著戒律的鎧盾，披著慚愧的盔甲去對(duì)治，才能得到世間上最光亮的明燈——智能。

　　六、信忍的道德生活

　　有一位比丘某天乞食到一家珠寶商的門口。珠寶商正為國(guó)王穿珠，見(jiàn)到比丘前來(lái)乞食，立刻人內(nèi)取食。不料，珠子從桌上滾到地下，被一只白鵝吞了下去。珠寶商出來(lái)后，不見(jiàn)了珠子，誤以為比丘竊取，就以竹杖鞭打比丘。比丘默默挨杖鞭，直至身上血流濺地，白鵝引頸舐血。珠寶商盛怒，一棒將鵝打死，比丘這才說(shuō)出珠子被鵝吞食。珠寶商遂殺鵝取珠，并向比丘懺悔。當(dāng)問(wèn)明為何不事先說(shuō)明原委時(shí)，比丘說(shuō)：“我若說(shuō)出鵝吞去珠子，則鵝命將難保；現(xiàn)在鵝已被打死，我才說(shuō)出真相。”

　　為了護(hù)住畜生的一條命，甘愿忍受皮肉的鞭打，這都是信仰的力量所致。在日常生活中，我們?nèi)?a href="/remen/xinxing1.html" class="keylink" target="_blank">信心堅(jiān)定，自然忍耐的力量增強(qiáng)，如此人格才能升華，生命才有光輝！

　　佛光菜根譚

　　犧牲自己，委曲求全，不傷害別人，這是戒的力量；

　　去除猜忌，合棄驕慢，不侵犯別人，這是定的功夫；

　　觀照自我，了知因果，不錯(cuò)怪別人，這是慧的般若。