慈悲道場(chǎng)懺法 第三卷

慈悲道場(chǎng)懺法 第三卷

顯果報(bào)第一 出地獄第二 解怨釋結(jié)第三 發(fā)愿第四

顯果報(bào)第一

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。前已具述罪惡過(guò)患。以過(guò)患故乖于勝業(yè)。以不善業(yè)。所以墜墮三途備歷惡趣。及生人間受諸苦報(bào)。皆由過(guò)去宿對(duì)因緣。舍身受身無(wú)暫停息。是以諸佛諸大菩薩。神通天眼。見(jiàn)三界內(nèi)一切眾生。福盡隨業(yè)墮于苦處。見(jiàn)無(wú)色界樂(lè)著定心。不覺(jué)命終墮于欲界。以福盡故受禽獸形。色界諸天亦復(fù)如是。從清凈處墮在欲界。既在不凈還受欲樂(lè)。六天福盡退墮地獄。于地獄中受無(wú)量苦。又見(jiàn)人道。就人道中以十善力資得人身。惡緣雜染復(fù)有多苦。壽盡多墮諸惡趣中。又見(jiàn)畜生道一切眾生受諸苦惱。鞭杖驅(qū)馳負(fù)重致遠(yuǎn)困苦疲劇。項(xiàng)領(lǐng)穿破熱鐵燒烙。又見(jiàn)餓鬼�？囵嚳省：惚换馃�猶如劫盡。若無(wú)微善永不解脫。有片福者劣得人身。多病短命以自莊嚴(yán)。大眾當(dāng)知。善惡二輪未曾暫輟。果報(bào)連環(huán)初無(wú)休息。貧富貴賤隨行所生。非有無(wú)因而妄招果。所以經(jīng)言。為人豪貴國(guó)王長(zhǎng)者。從禮事三寶中來(lái)。為人大富。從布施中來(lái)。為人長(zhǎng)壽。從持戒中來(lái)。為人端正。從忍辱中來(lái)。為人勤修無(wú)有懈怠。從精進(jìn)中來(lái)。為人才明遠(yuǎn)達(dá)。從智慧中來(lái)。為人音聲清徹。從歌詠三寶中來(lái)。為人潔凈無(wú)有疾病。從慈心中來(lái)。為人長(zhǎng)大恭敬人故。為人短小。輕蔑人故。為人丑陋。喜嗔恚故。生無(wú)所知。不學(xué)問(wèn)故。為人顓愚。不教他故。為人喑痖。謗毀人故。為人下使。負(fù)他債故。為人丑黑。遮佛光明故。生在裸國(guó)。輕衣搪?lián)�Jぜ汗省I?硤愎?佩臁Jぜ呵靶泄省I?┬毓?2際┳鞲;諳?墓省I??怪小>?廊斯省I?榱?小O駁饗飯省I砩?翊?1尢⒅諫?省H思?斷病人生剝皮食啖其肉。喜偷盜人。后生牛馬。為人下使喜作妄語(yǔ)傳人惡者。死入地獄烊銅灌口。拔出其舌以牛耕之。罪畢得出生鴝[名*鳥(niǎo)]中。人聞其聲無(wú)不驚怖。皆言變怪咒令其死。喜飲酒醉。后墮沸屎泥梨之中罪畢得出生猩猩中。猩猩業(yè)畢后得為人。頑無(wú)所知人不齒錄。貪人力者。后生象中。夫處富貴。為人上者鞭杖捶打告訴無(wú)地。如是等人死入地獄。數(shù)干萬(wàn)歲受諸苦報(bào)。從地獄出墮水牛中。貫穿鼻口挽船牽車(chē)。還復(fù)受彼大杖打撲償往宿殃。為人不凈。從豬中來(lái)慳貪不恕己者。從狗中來(lái)。佷戾自用。從羊中來(lái)。為人輕躁不能忍事。從獼猴中來(lái)。身體鯹臭。從魚(yú)鱉中來(lái)。為人含毒。從蛇中來(lái)。人無(wú)慈心。從虎狼中來(lái)

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。人生世間多病短命。種種痛苦不可具說(shuō)。皆由三業(yè)構(gòu)造所得能令行人嬰三途報(bào)。所以有三途者。人有三毒貪恚愚癡。又復(fù)三惡�？诔Ｑ詯骸Ｐ某Ｄ�?lèi)�。身常行惡。以此六事。能滅人身�？喑�惱無(wú)有休息。于此命終孤魂獨(dú)逝。慈親孝子不能相救。倏忽之間到閻羅所。地獄獄卒不問(wèn)尊卑。但案罪錄檢挍生時(shí)善惡多少。神識(shí)自首不敢隱匿。以是因緣隨業(yè)至趣苦樂(lè)之地。身自當(dāng)之。杳杳冥冥別離長(zhǎng)久。道路不同會(huì)見(jiàn)無(wú)期。又諸天神記人善惡。乃至毛發(fā)無(wú)片遺漏。善人行善獲倍億壽。惡人行惡命短苦長(zhǎng)。如是輪轉(zhuǎn)又墮餓鬼。從餓鬼脫生畜生中。罪苦難忍。受之無(wú)竟

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。各自覺(jué)悟起慚愧心。經(jīng)言。作善得善作惡得惡。而五濁惡世不可作惡。善不失善報(bào)。為惡自招殃。莫言輕脫。立此懺法。經(jīng)言。莫輕小善以為無(wú)福。水滴雖微漸盈大器。小善不積無(wú)以成圣。莫輕小惡以為無(wú)罪。小惡所積足以滅身。大眾當(dāng)知。吉兇禍福皆由心作。若不作因亦不得果。殃積罪大肉眼不見(jiàn)。諸佛所說(shuō)誰(shuí)敢不信。我等相與生世強(qiáng)健。復(fù)不勤學(xué)自力行善。臨窮方悔亦何所及。今已共見(jiàn)一切過(guò)患。如經(jīng)所說(shuō)。自知其罪豈得不思舍惡從善。今生若復(fù)不能用心。判舍此形必墮地獄。何以知之。今見(jiàn)為罪之時(shí)。未嘗不以含毒猛烈懷恨深重。若嗔一人必欲令死。若嫉一人惡見(jiàn)其好。若毀一人必陷苦處。若鞭一人窮天楚毒。忿恚暴害不避尊卑。惡罵丑言無(wú)復(fù)高下。聲震若雷。眼中火現(xiàn)。至于為福之時(shí)。善心微劣。始欲為多末遂減少。初欲速營(yíng)續(xù)后且住。心既不至日月推遷。如是進(jìn)退遂就忘失。是為作罪之時(shí)心氣剛強(qiáng)。為福之時(shí)志意劣弱。今以弱善之因。求離強(qiáng)惡之報(bào)。豈可妄得。經(jīng)云。懺悔無(wú)罪不滅。每至懺悔之時(shí)。必須五體投地如大山崩。此云不惜身命。為滅罪因緣故。殷勤督勵(lì)。(某甲)等相與各省。今生已來(lái)已曾幾過(guò)。作此忿責(zé)。不惜身命捍勞忍苦。作此懺悔。暫時(shí)禮拜已。言氣力不堪�；驎憾俗�。復(fù)言。應(yīng)須消息�；蜓浴Ｋ捏w不可過(guò)勞宜應(yīng)將養(yǎng)。不可使困。一伸腳眠差如不死。何處復(fù)憶我應(yīng)禮佛。掃塔涂地辦所難辦。且經(jīng)教所明。未見(jiàn)一善從懶墮懈怠中生。亦未曾見(jiàn)有一善法從憍慢自恣中得。(某甲)等今日雖有其形。心多背道。何以知然。今試撿挍從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至?xí)�。乃至一時(shí)一刻一念一頃。無(wú)有片心念三寶四諦。無(wú)有片心報(bào)父母恩。無(wú)有片心報(bào)師長(zhǎng)恩。無(wú)有片心欲布施持戒忍辱精進(jìn)。無(wú)有片心欲學(xué)禪定修智慧業(yè)。清白之法。無(wú)一可論。煩惱重障。森然滿目若不作此撿察。亦自言我功德不少有小。片善。而生恃賴言我能作他不能作。言我能行他不能行。意氣高傲傍若無(wú)人。追此而言實(shí)可羞恥。今于大眾前披誠(chéng)發(fā)露懺悔眾罪。愿布施歡喜將來(lái)無(wú)障。大眾亦宜自浣身心。果報(bào)之征具如向說(shuō)。豈得自寬不求舍離。大眾莫言。我無(wú)是罪。我既無(wú)罪。何須懺悔。若有此念。愿即除滅。且?guī)孜⑿∈б殉纱缶獭Ｆ橙恢�恨嗔恚便起。性與習(xí)成難可改革。心不可縱。意不可逞。若能抑忍則煩惱可除。如其怠惰未見(jiàn)濟(jì)度。(某甲)等今日仰承諸佛慈悲念力諸大菩薩本誓愿力。說(shuō)罪業(yè)報(bào)應(yīng)教化地獄經(jīng)。宜各靜慮一心諦聽(tīng)。如是我聞。一時(shí)佛住王舍城耆阇崛山中。與菩薩摩訶薩及聲聞眷屬俱。亦與比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷及諸天龍鬼神等。皆悉集會(huì)。爾時(shí)信相菩薩白佛言。世尊。今有地獄餓鬼畜生奴婢貧富貴賤種類(lèi)若干。凡有眾生聞佛說(shuō)法。如孩子得母。如病得醫(yī)。如裸得衣。如闇得燈。世尊說(shuō)法利益眾生。亦復(fù)如是。爾時(shí)世尊觀時(shí)已至。知諸菩薩勸請(qǐng)殷勤。即放眉間白毫相光。照于十方無(wú)量世界。地獄休息苦病安寧。爾時(shí)一切受罪眾生。尋佛光明來(lái)詣佛所。繞佛七匝至心作禮。勸請(qǐng)世尊。廣宣道化。令諸眾生得蒙解脫

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。我今至誠(chéng)勸請(qǐng)諸佛。亦復(fù)如是。愿諸眾生同得解脫。相與至心等一痛切。五體投地。勸請(qǐng)十方盡虛空界一切諸佛。愿以慈悲力。救諸苦惱令得安樂(lè)。又復(fù)勸請(qǐng)世間大慈悲父

南無(wú)彌勒佛 南無(wú)釋迦牟尼佛 南無(wú)梵天佛 南無(wú)不退轉(zhuǎn)輪成首佛 南無(wú)大興光王佛 南無(wú)法種尊佛 南無(wú)日月燈明佛 南無(wú)須彌佛 南無(wú)大須彌佛 南無(wú)超出須彌佛 南無(wú)香像佛 南無(wú)圍繞香勛佛 南無(wú)凈光佛 南無(wú)香自在王佛 南無(wú)大集佛 南無(wú)香光明佛 南無(wú)大光佛 南無(wú)無(wú)量光明佛 南無(wú)師子游戲菩薩 南無(wú)師子奮迅菩薩 南無(wú)堅(jiān)勇精進(jìn)菩薩 南無(wú)金剛慧菩薩 南無(wú)無(wú)邊身菩薩 南無(wú)觀世音菩薩 南無(wú)佛陀 南無(wú)達(dá)摩 南無(wú)僧伽

又復(fù)歸依如是十方盡虛空界一切三寶(一拜)

大慈大悲。唯愿救拔一切苦惱。令諸眾生即得解脫。改往修來(lái)不復(fù)為惡。從今日去。畢竟不復(fù)墮于三途。身口意凈不念人惡。離諸業(yè)障得清凈業(yè)。一切眾邪不復(fù)更動(dòng)。常行四等精進(jìn)勇猛。植眾德本所為無(wú)量。舍身受身恒生福地。念三途苦發(fā)菩提心。行菩薩道不休不息。六度四等常得現(xiàn)前。三明六通如意自在。出入游戲諸佛境界。等與菩薩俱成正覺(jué)

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。起怖畏心。起慈悲心。一心一意攝耳諦聽(tīng)。爾時(shí)世尊放眉間白毫相光。遍照六道一切眾生。時(shí)信相菩薩為愍念諸眾生故。即從座起前至佛所。胡跪合掌白佛言。世尊。今有眾生。為諸獄卒剉碓斬身。從足斬之乃至其頂斬之已訖。巧風(fēng)吹活還復(fù)斬之。受此苦報(bào)無(wú)有休息。何罪所致。佛言。是諸眾生以前世時(shí)不信三尊。不知供養(yǎng)。不孝父母。興惡逆心。屠兒魁膾斬害眾生。以是因緣故獲斯罪

復(fù)有眾生身體頑痹。眉須墮落舉身洪爛。鳥(niǎo)棲鹿宿人跡斷絕。親族棄舍人不喜見(jiàn)。如是惡報(bào)名之癩病。以何因緣故得此罪。佛言。以前世時(shí)不信三尊。不孝父母。破塔壞寺。剝奪道人。斫射圣賢。傷害師長(zhǎng)。嘗無(wú)反覆。背恩忘義。常行狗犬。玷污所尊。不避親疎。無(wú)有慚愧。以是因緣故獲斯罪

復(fù)有眾生身體長(zhǎng)大。聾騃無(wú)足宛轉(zhuǎn)腹行。唯食泥土以自活命。為諸小蟲(chóng)之所噆食。晝夜受苦無(wú)有休息。何罪所致。佛言。以前世時(shí)為人自用。不信好言。不孝父母。達(dá)戾反逆。或?yàn)榈刂�。及作大臣。四�?zhèn)方伯。州郡令長(zhǎng)。里禁督護(hù)。恃其威勢(shì)侵奪民物。無(wú)有道理使民窮苦。以是因緣故獲斯罪

復(fù)有眾生。兩目失明都無(wú)所見(jiàn)�；虻謽�(shù)木�；驂櫆峡�。于是死已更復(fù)受身。既得生已還復(fù)如是。何罪所致。佛言。以前世時(shí)不信罪福。障佛光明�？p闇他眼籠閉眾生。皮囊盛頭不得所見(jiàn)。以是因緣故獲斯罪

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。如經(jīng)所說(shuō)。大可怖畏。我等亦可已作是罪。無(wú)明所覆不自憶知。如是等罪無(wú)量無(wú)邊。于未來(lái)世方受苦報(bào)。今日至心等一痛切。五體投地稽顙求哀。慚愧改悔。已作之罪因懺除滅。未作之罪從今清凈。仰愿十方一切諸佛

南無(wú)彌勒佛 南無(wú)釋迦牟尼佛 南無(wú)開(kāi)光明佛 南無(wú)月燈光佛 南無(wú)月光佛 南無(wú)日月光明佛 南無(wú)火光明佛 南無(wú)集音佛 南無(wú)最威儀佛 南無(wú)光明尊佛 南無(wú)蓮華軍佛 南無(wú)蓮華響佛 南無(wú)多寶佛 南無(wú)師子吼佛 南無(wú)師子音佛 南無(wú)精進(jìn)軍佛 南無(wú)金剛踴躍佛 南無(wú)度一切禪絕眾疑佛 南無(wú)寶大侍從佛 南無(wú)無(wú)憂佛 南無(wú)地力持勇佛 南無(wú)最踴躍佛 南無(wú)師子作菩薩 南無(wú)棄陰蓋菩薩 南無(wú)寂根菩薩 南無(wú)常不離世菩薩 南無(wú)無(wú)邊身菩薩 南無(wú)觀世音菩薩 南無(wú)佛陀 南無(wú)達(dá)摩 南無(wú)僧伽

大慈大悲救護(hù)拯接。令諸眾生即得解脫。為諸眾生滅除地獄餓鬼畜生等業(yè)。令諸眾生畢竟不復(fù)受諸惡報(bào)。令諸眾生舍三途苦。悉到智地令得安隱究竟樂(lè)處。以大光明滅諸癡闇。廣為分別甚深妙法。使得具足。無(wú)上菩提成等正覺(jué)

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。重復(fù)至誠(chéng)一心諦聽(tīng)。信相菩薩白佛言。世尊。復(fù)有眾生。謇吃喑痖口不能言。若有所說(shuō)不能明了。何罪所致。佛言。以前世時(shí)誹謗三尊。輕毀圣道。論他好惡。求人長(zhǎng)短。強(qiáng)誣良善。憎嫉賢人。以是因緣故獲斯罪

復(fù)有眾生。腹大頸細(xì)不能下食。若有所食變?yōu)槟撗�。何罪所致。佛言。以前世時(shí)偷盜眾食�；�?yàn)榇髸?huì)施設(shè)肴饍。私取麻米屏處食之。慳惜己物但貪他有。常行惡心與人毒藥氣息不通。故獲斯罪

復(fù)有眾生。常為獄卒之所燒炙。熱鐵灌身。鐵釘釘之。釘之既訖自然火起。焚燒其身悉皆焦?fàn)�。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐為針師。傷人身體不能差病。誑他取物令他痛苦。故獲斯罪

復(fù)有眾生常在鑊中。牛頭阿旁手捉鐵叉。叉著鑊中煮之令爛。還即吹活而復(fù)煮之。何罪所致。佛言。以前世時(shí)屠殺眾生。湯灌搣毛不可限量。以是惡業(yè)故獲斯罪

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。如經(jīng)所說(shuō)。大可怖畏。我等不知在何道中。已作如是無(wú)量惡業(yè)。于未來(lái)世方嬰劇報(bào)。亦可即身應(yīng)見(jiàn)此苦。謇吃喑痖口不能言�；驈�(fù)大腹小頸不能下食。人生何定。今日雖安明亦難保。果報(bào)一來(lái)不可得脫。宜各人人覺(jué)悟此意。直心正念莫復(fù)余想。等一痛切五體投地。普為今日四生六道一切眾生已受苦者未受苦者。歸依世間大慈悲父

南無(wú)彌勒佛 南無(wú)釋迦牟尼佛 南無(wú)自在王佛 南無(wú)無(wú)量音佛 南無(wú)定光明佛 南無(wú)寶光明佛 南無(wú)寶蓋照空佛 南無(wú)妙寶佛 南無(wú)諦幢佛 南無(wú)梵幢佛 南無(wú)阿彌陀佛 南無(wú)殊勝佛 南無(wú)集音佛 南無(wú)金剛步精進(jìn)佛 南無(wú)自在王神通佛 南無(wú)寶火佛 南無(wú)凈月幢稱光明佛 南無(wú)妙樂(lè)佛 南無(wú)無(wú)量幢幡佛 南無(wú)無(wú)量幡佛 南無(wú)大光普遍佛 南無(wú)寶幢佛 南無(wú)慧上菩薩 南無(wú)常不離世菩薩 南無(wú)無(wú)邊身菩薩 南無(wú)觀世音菩薩 南無(wú)佛陀 南無(wú)達(dá)摩 南無(wú)僧伽

又復(fù)歸依如是十方盡虛空界一切三寶

仰愿諸佛諸大菩薩大慈大悲。救護(hù)一切受苦眾生。以神通力滅除惡業(yè)。令諸眾生畢竟不復(fù)墮于苦處。得清凈趣得清凈生。功德滿足不可窮盡。舍身受身恒值諸佛。同諸菩薩俱登正覺(jué)

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。重加心力攝耳諦聽(tīng)。信相菩薩白佛言。世尊。復(fù)有眾生。在火城中煻煨齊心。四門(mén)雖開(kāi)到則自閉。東西馳走不能得出。為火燒盡。何罪所致。佛言。以前世時(shí)焚燒山澤。決撤陂池�；鹋陔u子。使諸眾生淤煨而死。以是因緣故獲斯罪

復(fù)有眾生常在雪山。寒風(fēng)所吹皮肉剝裂。求死不得求生不得�？喽救f(wàn)端不可堪忍。何罪所致。佛言。以前世時(shí)橫道作賊。剝奪人衣以自資養(yǎng)。冬月隆寒裸他凍死。皮剝牛羊苦痛難忍。以是因緣故獲斯罪

復(fù)有眾生。常在刀山劍樹(shù)之上。若有所捉。即便割傷支節(jié)斷壞。痛毒辛酸不可堪忍。何罪所致。佛言。以前世時(shí)屠殺為業(yè)。烹害眾生屠割剝裂。骨肉分離頭腳星散。懸于高格稱量而賣(mài)�；驈�(fù)生懸痛不可忍。以是惡業(yè)故獲斯罪

復(fù)有眾生五根不具。何罪所致。佛言。以前世時(shí)飛鷹走狗彈射鳥(niǎo)獸�；蚱破漕^�；驍嗥渥恪Ｉ鷵}其翼使受痛苦。以是惡業(yè)故獲斯罪

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。如經(jīng)所說(shuō)。大可怖畏。相與至心等一痛切。五體投地。普為十方一切眾生已受苦者當(dāng)受苦者。歸依世間大慈悲父

南無(wú)彌勒佛 南無(wú)釋迦牟尼佛 南無(wú)凈光佛 南無(wú)寶王佛 南無(wú)樹(shù)根華王佛 南無(wú)維衛(wèi)莊嚴(yán)佛 南無(wú)開(kāi)化菩薩佛 南無(wú)見(jiàn)無(wú)恐懼佛 南無(wú)一乘度佛 南無(wú)德內(nèi)豐嚴(yán)王佛 南無(wú)金剛堅(jiān)強(qiáng)消伏壞散佛 南無(wú)寶火佛 南無(wú)寶月光明佛 南無(wú)賢最佛 南無(wú)寶蓮華步佛 南無(wú)壞魔羅網(wǎng)獨(dú)步佛 南無(wú)師子吼力佛 南無(wú)悲精進(jìn)佛 南無(wú)金寶光明佛 南無(wú)無(wú)量尊豐佛 南無(wú)無(wú)量尊離垢王佛 南無(wú)德首佛 南無(wú)藥王菩薩 南無(wú)藥上菩薩 南無(wú)無(wú)邊身菩薩 南無(wú)觀世音菩薩

又復(fù)歸依如是十方盡虛空界一切三寶

愿以大慈大悲。救拔十方一切眾生。令現(xiàn)受苦者即得解脫。當(dāng)受苦者畢竟斷除。畢竟不復(fù)墮于惡趣。從今日去至于道場(chǎng)。除三障業(yè)。滅五怖畏。功德智慧具足莊嚴(yán)。攝取一切眾生。同共回向無(wú)上菩提。成等正覺(jué)

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。重復(fù)增到一心諦聽(tīng)。信相菩薩白佛言。世尊。復(fù)有眾生。[病-丙+戀]躄背僂腰寬不隨。腳跛手折不能行步。何罪所致。佛言。以前世時(shí)為人憯克。行道安槍。或施射戈陷墜眾生。以是惡業(yè)故獲斯罪

復(fù)有眾生。為諸獄卒縶系其身。枷桁苦厄不能得免。何罪所致。佛言。以前世時(shí)網(wǎng)捕眾生�；\系六畜�；�?yàn)樵字髁铋L(zhǎng)貪取民物。抂系良善。冤訴無(wú)所。以是惡業(yè)故獲斯罪

復(fù)有眾生�；蝾嵒虬V或狂或騃。不別好丑。何罪所致。佛言。以前世時(shí)飲酒醉亂。犯三十六失。后得癡身。猶如醉人不別尊卑。以是惡業(yè)故獲斯罪

復(fù)有眾生。其形短小陰藏甚大。挽之身疲。皆復(fù)進(jìn)引。行步坐臥以之為妨。何罪所致。佛言。以前世時(shí)持生販賣(mài)。自譽(yù)己物毀他財(cái)寶。巧弄升斗躡秤前后。以是惡業(yè)故獲斯罪

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。如佛所說(shuō)大可怖畏。相與至心等一痛切。五體投地。為今日現(xiàn)受苦一切眾生。當(dāng)受苦一切眾生。乃至六道現(xiàn)受當(dāng)受一切眾生。又奉為父母師長(zhǎng)信施檀越善惡知識(shí)廣及十方一切眾生。歸依世間大慈悲父

南無(wú)彌勒佛 南無(wú)釋迦牟尼佛 南無(wú)無(wú)數(shù)精進(jìn)興豐佛 南無(wú)無(wú)言勝佛 南無(wú)無(wú)愚豐佛 南無(wú)月英豐佛 南無(wú)無(wú)異光豐佛 南無(wú)逆空光明佛 南無(wú)最清凈無(wú)量幡佛 南無(wú)好諦住唯王佛 南無(wú)成就一切諸剎豐佛 南無(wú)凈慧德豐佛 南無(wú)凈輪幡佛 南無(wú)琉璃光最豐佛 南無(wú)寶德步佛 南無(wú)最清凈德寶佛 南無(wú)度寶光明塔佛 南無(wú)無(wú)量慚愧金最豐佛 南無(wú)文殊師利菩薩 南無(wú)普賢菩薩 南無(wú)無(wú)邊身菩薩 南無(wú)觀世音菩薩

又復(fù)歸依如是十方盡虛空界一切三寶

(某甲)等今日承佛力法力諸菩薩力。為其稽顙求哀懺悔。若已受苦者。以佛菩薩大慈悲力。令即解脫。未受苦者。從今日去至于道場(chǎng)。畢竟不復(fù)墮于惡趣。離八難苦。受八福生。得諸善根。成就平等。具足智慧。清凈自在。同與如來(lái)俱登正覺(jué)

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。宜加用心攝耳諦德。信相菩薩復(fù)白佛言。世尊。復(fù)有眾生。其形極丑身黑如漆。兩耳復(fù)青。高頰俱阜。皰面平鼻。兩眼黃赤。牙齒疎缺�？跉怫]臭。矬短擁腫。大腹小腰。腳復(fù)繚戾。僂脊凸肋。費(fèi)衣健食。惡瘡膿血。水腫干消疥癩癰疽。種種諸惡集在其身。雖親附人。人不在意。若他作罪橫羅其殃。永不見(jiàn)佛。永不聞法。不識(shí)菩薩。賢圣。從苦入苦不得休息。何罪所致。佛言。以前世時(shí)為子不孝父母。為臣不忠其君。為上不敬其下。為不下恭其上。朋友不賞其信。鄉(xiāng)黨不以義從。朝廷不以其爵。斷事不以其道。心意顛倒無(wú)有其度。殺害君臣。輕凌尊長(zhǎng)。罰國(guó)掠民。攻城破塢。偷劫盜竊。惡業(yè)非一。美己惡人。侵凌孤老。誣謗賢善。輕慢師長(zhǎng)。欺誑下賤。一切罪業(yè)悉具犯之。眾罪業(yè)故故獲斯罪

爾時(shí)諸受罪人。聞佛世尊作如是說(shuō)。號(hào)泣動(dòng)地淚下如雨。而白佛言。唯愿世尊。久住說(shuō)法�；�我等輩令得解脫。佛言。若我久住此世。薄福之人不種善根。謂我常在不念無(wú)常。善男子。譬如嬰兒母常在側(cè)。于母不生難遭之想。若母去時(shí)便生渴仰思戀之心。母方還來(lái)悉乃生喜。善男子。我今亦復(fù)如是。知諸眾生善惡業(yè)緣受報(bào)好丑。故般涅槃。于時(shí)世尊即于受罪眾生。而說(shuō)偈言

水流不常滿 火猛不久然 日出須臾沒(méi) 月滿已得虧 尊榮豪貴者 無(wú)常復(fù)過(guò)是 念當(dāng)勤精進(jìn) 頂禮無(wú)上尊

爾時(shí)世尊說(shuō)此偈已。諸受罪人銜悲白佛言。世尊。一切眾生作何善行得離斯苦。佛言善男子當(dāng)勤孝養(yǎng)父母。敬事師長(zhǎng)。歸奉三尊。勤行布施持戒忍辱精進(jìn)禪定智慧慈悲喜舍。怨親平等無(wú)有二相。不欺孤老。不輕下賤護(hù)人猶己。不起惡念。汝等若能如是修行。則為已得報(bào)佛之恩。永離三途無(wú)復(fù)眾苦。佛說(shuō)是經(jīng)已。菩薩摩訶薩。即得阿耨多羅三藐三菩提。聲聞緣覺(jué)即得六通三明具八解脫。其余大眾皆得法眼凈。若有眾生得聞是經(jīng)。不墮三途八難之處。地獄休息苦痛安寧。信相菩薩白佛言。世尊。當(dāng)何名斯經(jīng)。菩薩摩訶薩云何奉持。佛告信相菩薩。善男子。此經(jīng)名為罪業(yè)報(bào)應(yīng)教化地獄經(jīng)。當(dāng)奉持。之廣令流布。功德無(wú)量。時(shí)諸大眾聞?wù)f此法。一心歡喜。頂戴奉行

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。如佛所說(shuō)。大可怖畏。相與今日起怖畏心。起慈悲心。承諸佛力行菩薩道。念地獄苦發(fā)菩提心。當(dāng)為今日現(xiàn)受地獄道苦一切眾生�，F(xiàn)受餓鬼道苦一切眾生�，F(xiàn)受畜生道苦一切眾生。乃至六道現(xiàn)受苦者。一心一意為其禮懺。令此眾生悉得解脫。我等若不勤行方便轉(zhuǎn)禍為福者。則于一一地獄皆有罪分。相與至心。當(dāng)念父母師長(zhǎng)親戚眷屬未來(lái)應(yīng)受苦報(bào)。亦念自身未來(lái)現(xiàn)在方嬰此苦。等一痛切五體投地。至誠(chéng)懇惻至到用心。愿令一念感十方佛。一拜斷除無(wú)量眾苦。若六道中已受苦者。以佛力法力賢圣力。令此眾生即蒙解脫。若六道中未受苦者。以佛力法力諸賢圣力。令此眾生永得斷除。從今日去。畢竟不復(fù)墮于惡趣。除三障業(yè)隨念往生。滅五怖畏自在解脫。勤修道業(yè)不休不息。妙行莊嚴(yán)過(guò)法云地。入金剛心成等正覺(jué)

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。重復(fù)用心。攝耳諦聽(tīng)。善思念之。雜藏經(jīng)說(shuō)時(shí)有一鬼。白目連言。我兩肩有眼。胸有口鼻。而無(wú)有頭。何罪所致。目連答言。汝前世時(shí)恒作魁膾弟子。若殺人時(shí)汝常歡喜。以繩結(jié)挽。以是因緣故受此罪。此是華報(bào)。果在地獄。復(fù)有一鬼。白目連言。我此身形常如塊肉。無(wú)有手足眼耳鼻等。恒為。蟲(chóng)鳥(niǎo)之所食啖。如是苦痛難堪難忍。何罪所致。目連答言。汝前世時(shí)常與他藥。令諸眾生命不全活。以是因緣故獲斯罪。此是華報(bào)。果在地獄

復(fù)有一鬼。白目連言。我腹極大咽喉如針。窮年卒歲不得飲食。何罪所致。目連答言。汝前世時(shí)作聚落主。自恃豪貴飲酒縱橫。輕欺他人。奪其飲食。饑?yán)б磺�。以是因緣故獲斯罪。此是華報(bào)。果在地獄

復(fù)有一鬼。白目連言。我一生來(lái)。有二熱鐵輪。在兩腋下。舉身焦?fàn)�。何罪所致。目連答言。汝前世時(shí)與眾作餅。盜取二番挾兩腋下。以是因緣故獲斯罪。此是華報(bào)。果在地獄。復(fù)有一鬼。白目連言。我常以物自幪籠頭。畏人來(lái)殺心常怖懼。何罪所致。目連答言。汝前世時(shí)淫犯外色。常畏人見(jiàn)�；蛭贩蛑髯娇`打殺。常懷恐怖故受此罪。此是華報(bào)。果在地獄

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。如經(jīng)所說(shuō)。豈得不人。人生大怖畏。相與無(wú)始已來(lái)至于今日。已應(yīng)作如是無(wú)量罪惡。如是等罪皆因無(wú)明無(wú)慈悲心。以強(qiáng)[夌*欠]弱傷害眾生。作如是罪乃至盜竊他物。迷惑失道。讒謗賢善。作種種罪。如是罪報(bào)。于惡道中必受其苦。今日至心等一痛切五體投地。普為六道已受苦者當(dāng)受苦者。求哀禮懺。奉為父母師長(zhǎng)一切眷屬。求哀禮懺。亦為自身。求哀禮懺。已作之罪愿乞除滅。未作之罪不敢復(fù)作。唯愿世間大慈悲父

南無(wú)彌勒佛 南無(wú)釋迦牟尼佛 南無(wú)蓮華尊豐佛 南無(wú)凈寶興豐佛 南無(wú)電燈幡王佛 南無(wú)法空燈佛 南無(wú)一切眾德成佛 南無(wú)賢幡幢王佛 南無(wú)一切寶致色持佛 南無(wú)斷疑拔欲除冥佛 南無(wú)意無(wú)恐懼威毛不豎佛 南無(wú)師子佛 南無(wú)名稱遠(yuǎn)聞佛 南無(wú)法名號(hào)佛 南無(wú)奉法佛 南無(wú)法幢佛

南無(wú)大勢(shì)至菩薩 南無(wú)常精進(jìn)菩薩 南無(wú)不休息菩薩 南無(wú)虛空藏菩薩 南無(wú)無(wú)邊身菩薩 南無(wú)觀世音菩薩

以大慈大悲。救護(hù)六道現(xiàn)受苦當(dāng)受苦一切眾生。令此眾生即得解脫。以神通力。斷除惡道及地獄業(yè)。令諸眾生從今日去至于道場(chǎng)。畢竟不復(fù)墮于惡趣。舍苦報(bào)身得金剛身。四等六度常得現(xiàn)前。四辯六通如意自在。勇猛精進(jìn)不休不息。乃至進(jìn)修滿十地行。還復(fù)度脫一切眾生