禪秘要法經(jīng) 第613部

第一卷第二卷第三卷

禪秘要法經(jīng) 卷上

后秦弘始年鳩摩羅什等于長安逍遙園譯

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。與大比丘眾千二百五十人俱。復(fù)有五百大德聲聞。舍利弗大目揵連摩訶迦葉摩訶迦旃延等。爾時王舍城中。有一比丘。名摩訶迦絺羅難陀。聰慧多智。來至佛所。為佛作禮。繞佛七匝。爾時世尊。入深禪定。默然無言。時迦絺羅難陀。見佛入定。即往舍利弗所。頭面禮足白言。大德舍利弗。唯愿為我廣說法要。爾時舍利弗。即便為說四諦。分別義趣。一遍乃至六遍。時迦絺羅難陀。心疑未寤。如是乃至遍禮五百聲聞足。請說法要。諸聲聞等。亦各七遍。為轉(zhuǎn)四真諦法。時迦絺羅難陀。心亦不寤復(fù)還佛所。為佛作禮。爾時世尊。從禪定起。見迦絺羅難陀頂禮佛足。淚如盛雨。勸請世尊。唯愿為我轉(zhuǎn)正法輪爾時世尊。復(fù)為廣說四真諦法。一遍乃至七遍。時迦絺羅難陀。猶故未解五百天子。聞佛所說。得法眼凈。即持天華。以供養(yǎng)佛。白佛言。世尊我等。今者因迦絺羅難陀比丘。快得法利見法。如法成須陀洹。時迦絺羅難陀聞諸天語。心懷慚愧。悲咽無言。舉身投地。如太山崩。即于佛前。四體布地。向佛懺悔。爾時阿難。即從坐起。整衣服。偏袒右肩。為佛作禮繞佛三匝。胡跪合掌。白佛言。世尊此迦絺羅難陀比丘。有何因緣。生而多智。四毗陀論。違世羈經(jīng)。日月星辰。一切技藝無不通達(dá)。復(fù)有何罪。出家以來。經(jīng)歷多年。于佛法味。獨不得嘗。如來世尊。親為說法。如生聾人。無聞無得。佛法大將隨順轉(zhuǎn)法輪者數(shù)有五百。為其說法。亦無有益。唯愿天尊。為我分別說此比丘往昔因緣。阿難問時。佛即微笑。有五色光。從口中出。繞佛七匝。還從頂入。告阿難言。諦聽諦聽。善思念之。我當(dāng)為汝分別解說。阿難白佛言。唯然世尊。愿樂欲聞。佛告阿難。此迦絺羅難陀比丘。過去久遠(yuǎn)無數(shù)劫時。有佛世尊。名曰然燈如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。彼佛法中。有一比丘。名阿純難陀。聰明多智。以多智故憍慢放逸。亦不修習(xí)四念處。法身壞命。終墮黑闇地獄。從地獄出。生龍象中。五百身中。恒作龍王。五百身中。恒作象王。舍畜生身。因前出家持戒力故。得生天上。天上命終。來生人間。前身讀誦三藏經(jīng)故。今得值佛。由前放逸不修四念處。是故今身不能覺寤。爾時迦絺羅難陀。聞佛此語。即從坐起。合掌長跪。白佛言。世尊唯愿天尊教我系念。爾時佛告迦絺羅難陀。諦聽諦聽。善思念之。汝于今日。快問如來滅亂心賊。甘露正法。三世諸佛。治煩惱藥。關(guān)閉一切諸放逸門。普為人天。開八正道汝好諦觀。莫令心亂。佛說此語時。眾中有五十摩訶羅比丘。亦白阿難。世尊今者欲說除放逸法。我等隨順欲學(xué)此事。唯愿尊者。為我白佛說此語時。佛告諸比丘。非但為汝。亦為未來諸放逸者。我今于此迦蘭竹園。為迦絺羅難陀比丘。說系念法。佛告迦絺羅難陀。汝受我語。慎莫忘失。汝從今日。修沙門法。沙門法者。應(yīng)當(dāng)靜處敷尼師壇。結(jié)跏趺坐。齊整衣服。正身端坐。偏袒右肩。左手著右手上。閉目以舌拄腭。定心令住。不使分散先當(dāng)系念著左腳大指上。諦觀指半節(jié)。作泡起想。諦觀極使明了。然后作泡潰想。見指半節(jié)極令白凈。如有白光。見此事已。次觀一節(jié)。令肉劈去。見指一節(jié)。極令明了。如有白光。佛告迦絺羅難陀。如是名系念法。迦絺羅難陀。聞佛所說。歡喜奉行

觀一節(jié)已。次觀二節(jié)。觀二節(jié)已。次觀三節(jié)。觀三節(jié)已。心漸廣大。當(dāng)觀五節(jié)。見腳五節(jié)。如有白光。白骨分明。如是系心。諦觀五節(jié)。不令馳散。心若馳散攝令使還。如前念半節(jié)。念想成時。舉身暖熅心下熱。得此想時。名系心住。心既住已。復(fù)當(dāng)起想。令足趺肉兩向披。見足趺骨。極令了了。見足趺骨。白如珂雪。此想成已。次觀踝骨。使肉兩向披。亦見踝骨。極令皎白。次觀脛骨。使肉褫落。自見脛骨。皎然大白。次觀膝骨。亦使皎然分明。次觀臗骨。亦使極白。次觀脅骨。想肉從一一脅間兩向褫落。但見脅骨。白如珂雪。乃至見于脊骨。極令分明。次觀肩骨。想肩肉如以刀割。從肩至肘。從肘至腕。從腕至掌。從掌至指端。皆令肉兩向披。見半身白骨。見半身白骨已。次觀頭皮。見頭皮已。次觀薄皮。觀薄皮已。次觀膜。觀膜已。次觀腦。觀腦已。次觀肪。觀肪已。次觀咽喉。觀咽喉已。次觀肺腧。觀肺腧已。見心肺肝大腸小腸脾腎生藏熟藏四十戶蟲。在生藏中。戶領(lǐng)八十億小蟲。一一蟲從諸脈生。孚乳產(chǎn)生。凡有三億�？诤�生藏。一一蟲有四十九頭。其頭尾細(xì)猶如針鋒。此諸蟲等二十戶是火蟲。從火精生。二十戶是風(fēng)蟲。從風(fēng)氣起是諸蟲等。出入諸脈。游戲自在火蟲動風(fēng)。風(fēng)蟲動火。更相呼吸。以熟生藏。上下往復(fù)凡有七反。此諸蟲等各有七眼。眼皆出火。復(fù)有七身吸火動身。以熟生藏。生藏熟已。各復(fù)還走入諸脈中復(fù)有四十戶蟲。戶領(lǐng)三億小蟲身赤如火。蟲有十二頭。頭有四口。口含熟藏。脈間流血。皆觀令見。見此事已。又見諸蟲從咽喉出。又觀小腸肝肺脾腎。皆令流注入大腸中。從咽喉出。墮于前地。此想成已。即見前地。屎尿臭處。及諸蛔蟲。更相纏縛。諸蟲口中。流出膿血。不凈盈滿。此想成已。自見己身。如白雪人。節(jié)節(jié)相拄。若見黃黑。當(dāng)更悔過。既悔過已。自見己身。骨上生皮。皮悉褫落。聚在前地。漸漸長大。如缽多羅。復(fù)更長大。似如堈。乃至大如乾闥婆樓�；虼蠡蛐�。隨心自在。又漸增長。猶如大山。而有諸蟲。唼食此山。流出膿血。有無數(shù)蟲。游走膿里。復(fù)見皮山。漸漸爛壞。唯有少在。諸蟲競食。有四夜叉。忽從地出。眼中出火。舌如毒蛇。而有六頭。頭各異相。一者如山。二者如貓。三者如虎。四者如狼。五者如狗。六者如鼠。又其兩手。猶如猨猴。其十指端。一一皆有四頭毒蛇。一者雨水。二者雨土。三者雨石。四者雨火。又其左腳似鳩槃荼鬼。右腳似于毗舍阇鬼。現(xiàn)丑惡形。甚可怖畏。時四夜叉。一一荷負(fù)九種死尸。隨次行列。住行者前。佛告迦絺羅難陀。是名不凈想最初境界。佛告阿難。汝持是語。慎莫忘失。為未來眾生。敷演廣說此甘露法三乘圣種。時迦絺羅難陀。聞佛說此語。一一諦觀。經(jīng)九十日。不移心想。至七月十五日。僧自恣竟。時諸比丘。禮世尊已。各還所安。于日后分。次第修得四沙門果。三明六通。皆悉具足。心大歡喜。頂禮佛足。白佛言。世尊我于今日。因思惟故。因正受故。依三昧故。生分已盡。不受后有。知如道真。必定得成清凈梵行。世尊此法是甘露器。受用此者。食甘露味。唯愿天尊。重為廣說。爾時世尊。告迦絺羅難陀。汝今審實得此法者�？呻S汝意作十八變。時迦絺羅難陀。住立空中。隨意自在。作十八變。時諸比丘。見迦絺羅難陀。我慢心多。猶能調(diào)伏。隨順佛教。系心一處。不隨諸根。成阿羅漢。爾時會中。有千五百比丘。亂心多者。見此事已。皆生歡喜。即詣佛所。次第受法。爾時世尊。因此憍慢比丘摩訶迦絺羅難陀。初制系念法。告諸四眾。若比丘。若比丘尼。若優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。自今以后。欲求無為道者。應(yīng)當(dāng)系念專心一處。若使此心馳騁六根。猶如猨猴。無有慚愧。當(dāng)知此人。是旃陀羅非賢圣種。心不調(diào)順。阿鼻獄卒。常使此人。如是惡人。于多劫中。無由得度。此亂心賊。生三界種。依因此心。墮三惡道。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

佛告阿難。汝今見此摩訶迦絺羅難陀比丘。因不凈觀。得解脫不。汝好受持。為眾廣說。阿難白佛。唯然受教。佛告阿難。諦聽諦聽。善思念之。第二觀者。系念額上。諦觀額中。如爪甲大。慎莫移想。如是觀額。令心安住。不生諸想。唯想額上。然后自觀頭骨。見頭骨白如頗梨色。如是漸見舉身白骨。皎然白凈。身體完全。節(jié)節(jié)相拄。復(fù)見前地諸不凈聚如上所說。不凈想成時。慎莫棄身。當(dāng)教易觀。易觀法者。想諸節(jié)間。白光流出。其明熾盛。猶如雪山。見此事已。前不凈聚。夜叉吸去。復(fù)當(dāng)想前作一骨人。極令大白。此想成已。次想第二骨人。見二骨人已。見三骨人。見三骨人已。見四骨人。見四骨人已。見五骨人。如是乃至見十骨人。見十骨人已。見二十骨人。見二十骨人已。見三十骨人。見三十骨人已。見四十骨人。見四十骨人已。見一室內(nèi)。滿中骨人。前后左右。行列相向。各舉右手。向于行者。是時行者。漸漸廣大見一庭內(nèi)。滿中骨人。行行相向。白如珂雪。各舉右手。向于行者。心復(fù)廣大。見一頃地。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。心漸廣大。見一由旬。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見一由旬已。乃至見百由旬。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見百由旬己。乃至見閻浮提。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見一閻浮提已。次見弗婆提。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見弗婆提已。次見瞿耶尼。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見瞿耶尼已見郁單越。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見四天下滿中骨人已。身心安隱。無驚怖想。心漸廣大。見百閻浮提。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見百閻浮提已。見百弗婆提。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見百弗婆提已。次見百瞿耶尼。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見百瞿耶尼已。次見百郁單越。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見此事已。身心安樂。無驚怖想。心想利故。見娑婆世界。滿中骨人。皆垂兩手。伸舒十指。一切齊立。向于行者。于時行者。見此事已。出定入定。恒見骨人。山河石壁。一切世事。皆悉變化。猶如骨人。爾時行者。見此事已。于四方面。見四大水。其流迅駃。色白如乳。見諸骨人隨流沉沒。此想成時。復(fù)更懺悔。但純見水。涌住空中。復(fù)當(dāng)起想令水恬靜。佛告阿難。此名凡夫心想白骨白光涌出三昧。亦名凡夫心海生死境界相。我今因迦絺羅難陀。為汝及未來一切眾生等。說是白骨白光涌出三昧門。為攝亂心渡生死海。汝當(dāng)受持慎勿忘失。爾時世尊。說此語已。即現(xiàn)白光三昧。一一相貌。皆令阿難悉得見之。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此名白骨觀最初境界。佛告阿難。此想成已。更教余想。教余想者。當(dāng)自觀身作一白骨人。極使白凈。令頭倒下入臗骨中。澄心一處。極使分明。此想成已。觀身四面。周匝四方。皆有骨人。此想成已。即于前地。作一白骨人。如似己身。亦復(fù)倒頭入臗骨中。想一成已。次當(dāng)想二。想二成已。次當(dāng)想三。想三成已。次當(dāng)想四。想四成已。次當(dāng)想五。想五成已。乃至想十。如是滿一房內(nèi)。見諸骨人。皆悉倒頭入臗骨中。見一房內(nèi)已。乃至見于百房之內(nèi)。是諸骨人。皆悉倒頭入臗骨中。見百房已。見一由旬。滿中骨人。皆悉倒頭入臗骨中。見一由旬已。乃至見無量諸白骨人。皆悉倒頭入臗骨中。此想成已。見諸骨人。各各縱橫。悉在前地�；蛞婎^破�；蛞婍椪��；蛞婎嵉��；蛞娍濎��；蛞娧�折�；蛞娚炷_�；蛞娍s腳�；蛞娔_骨分為二分�；蛞婎^骨倒入胸中。或見頭骨。偃仰掣縮。紛亂縱橫。悉在前地。周匝上下。滿一室內(nèi)。此想成已。乃至見于無量無邊諸白骨人。紛亂縱橫。或大或小�；蚱苹蛲辍Ｈ绱吮娛�。皆當(dāng)住心諦觀。極令分明。佛告阿難。是時行者。見此事已。當(dāng)自思惟。前骨完具。今者破散縱橫紛亂。不可記錄。此白骨身。猶尚無定。當(dāng)知我身。亦復(fù)無我。諦觀是已。當(dāng)自思惟。正有縱橫諸雜亂骨。何處有我及與他身。爾時行者。思惟無我。身意泰然。安隱快樂。佛告阿難。此想成已。復(fù)當(dāng)更教令心廣大。使彼行人見一閻浮提�？v橫亂骨。見諸骨外。周匝四面。有大火起。焰焰相次。燒諸亂骨。見諸骨人。節(jié)節(jié)火起。如是火相�；蛴斜娀�。猶如流水。明炎熾盛。流諸骨間�；蛴斜娀稹＊q如大山。從四面來。此想成已。極大驚怖。出定之時。身體蒸熱。還當(dāng)攝心。如前觀骨。觀一白骨人。極令明了。是時行者。入定之時。不能自起。要當(dāng)彈指。然后得起。此想成者。當(dāng)自起念而作是言我于前世無數(shù)劫來。造熱惱法。業(yè)緣所牽故。使今者見此火起。復(fù)當(dāng)作念。如此火者。從四大有。我身空寂。四大無主。此大猛火。橫從空起。我身他身。悉皆亦空。如此火者。從妄想生。為何所燒。我身及火。二皆無常。佛告阿難。行者應(yīng)當(dāng)至心諦觀。如是等法。觀空無火亦無眾骨。作此觀者。無有恐懼。身意恬安。倍勝于前。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成者。名第二觀白骨竟。佛告阿難。觀第二白骨竟已。復(fù)當(dāng)更教系念法。系念法者先當(dāng)系心著左足大指上。一心諦觀足大指。使肉青黑津膩。猶如日光炙于肥肉。漸漸至膝。乃至于臗。觀左足已。觀其右足。亦復(fù)如是。觀右足已。次當(dāng)觀腰。至背至頸。至項至頭。至面至胸。舉身支節(jié)。一切身分。皆亦津黑。猶如日光炙于肥肉。不凈流溢。如屎尿聚。諦觀己身。極使分明。想一成已。復(fù)當(dāng)想二。想二成已。復(fù)當(dāng)想三。想三成已。復(fù)當(dāng)想四。想四成已。復(fù)當(dāng)想五。想五成已。復(fù)當(dāng)想十。想十成已。見一室內(nèi)。滿中津黑。猶如日光炙于肥肉。如屎尿聚。諸不凈人。行列縱橫滿一室內(nèi)。見一室已。復(fù)見二室。見二室已。乃至見無量眾多不凈人。四維上下。皆悉充滿娑婆世界。此想成已。行人自念。我于前世。貪淫愚癡。不自覺知。盛年放逸。貪著情色。無有慚愧。隨逐色聲香味觸法。今觀我身。不凈流溢。他身亦爾。何可愛樂。見此事已。極自厭身。慚愧自責(zé)。出定之時。見諸飲食。如屎尿汁。甚可惡厭。次教易觀。易觀法者。當(dāng)更起想念。想念成時。見其身外。諸不凈間。周匝四面。忽然炎起。如熱時焰。其色正白。如野馬行。映諸不凈。爾時行者。見此事已。當(dāng)大歡喜。以歡喜故。身心輕軟。其心明朗。快樂倍常。佛告阿難。是名第三慚愧自責(zé)觀。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成者。名第三津膩慚愧觀竟

佛告阿難。此想成已。復(fù)當(dāng)更教系念住意左腳大指上。令諦觀腳大指節(jié)。起膖脹想。見膖脹已。起爛壞想。見爛壞已。起青黑赤白諸膿血想。是諸膿血。極使臭處。難可堪忍。如是漸漸。至膝至臗。皆令膖脹爛潰不凈。觀左腳已。右腳亦然。如是漸漸。至腰。至背。至頸。至項。至頭。至面。至胸。舉身支節(jié)。一切膖脹。皆悉爛壞。青黑赤白。諸膿流出。臭惡雜穢。不可堪處。想一成已。復(fù)更想二。想二成已。復(fù)更想三。想三成已。復(fù)更想四。想四成已。復(fù)更想五。想五成已。乃至想十。想十成已。見一室內(nèi)。周匝上下。諸膖脹人。皆悉爛壞。青黑赤白諸膿。悉皆流出。雜穢臭處。不可堪忍。復(fù)當(dāng)更想一由旬。想一由旬已。乃至想百由旬。想百由旬已。乃至見三千大千世界。周匝上下。地及虛空。一切彌滿。膖脹爛壞。青黑赤白諸膿流出。雜穢充滿。不可堪處。佛告阿難。爾時行者。見此事已。自觀己身。不凈充滿。觀于他身。亦復(fù)如是。當(dāng)作想念。我此身者。甚可患厭。眾多不凈。彌滿一切。諦觀是已。畏生死患。其心堅固。深信因果。出定入定。恒見不凈。欲求厭離舍棄此身。作此想時。自見己身。舉體皮肉。如秋葉落。見肉墮地。在前地已。即大動心。心生驚怖。身心震掉。不能自寧。身氣熱惱。如熱病人。為渴所逼。出定之時。如人夏日行于曠野渴乏無水。身體疲極。此想成已。乃至食時。見所食物。如膖死尸。見所飲漿。猶如膿血。此想成已。極大厭身。觀于身內(nèi)及于身外。求凈不得。佛告阿難。復(fù)當(dāng)更教令其易想。莫使棄身。唐無所得。易觀法者。當(dāng)于遠(yuǎn)處臭穢之外。作一凈物。教其系心想一凈物。心眼明了。即欲往取。如是漸漸。所見廣遠(yuǎn)。諸不凈外。有諸凈地。如琉璃地。見此凈處。即便欲往。轉(zhuǎn)復(fù)廣遠(yuǎn)。意不能達(dá)。佛告阿難。爾時當(dāng)教如此行人而作是言。汝所見事。是不凈想。此不凈想。而雜穢物。當(dāng)知此想從顛倒起。皆由前世顛倒行故。而得此身。如此身者。種子根本。皆為不凈。汝今實見此不凈不。雖見不凈。于外見凈。當(dāng)知此凈及與不凈。不可久停。隨逐諸根。憶想見是。此不凈身。屬諸因緣。緣合則有。緣離則無。爾所見事。亦屬緣想。想成則有。想壞則無如此想者。從五情出。還入汝心。諸欲因緣。而有此想。此不凈想。來無所從。去無所至。汝當(dāng)一一諦觀不凈。求索彼我了不可得。世尊說我及他。皆悉空寂。何況不凈。如是種種。呵責(zé)其心。教令觀空。見發(fā)毛爪齒一切悉無豁然舍諸不凈之物。如前住意還觀骨人。佛告阿難。汝持是語。慎莫忘失。此不凈觀。及易想法。爾時阿難。聞佛此語歡喜奉行。此想成時。名第四膖脹膿血。及易想觀竟

佛告阿難。此想成已。次當(dāng)更教系念一處。端坐正受。諦觀右腳大指上。令指上皮。攜攜欲穿。薄皮厚皮。內(nèi)外映徹。其薄皮內(nèi)。有一薄膜。亦當(dāng)諦觀。如是漸漸。至膝至臗。左腳亦然。至腰至背至頸至項至頭至面至胸。舉身皆爾。薄皮厚皮。內(nèi)外映徹攜攜欲穿。如被吹者。其皮膖脹。不可具說。身諸毛中一一毛孔。百千無量。諸膿雜汁。猶如雨滴。從毛孔出。疾于震雨。內(nèi)外俱流。膿血盈滿。不凈之極難可堪忍。猶如膿池。亦如血池。諸蟲滿中。此想成已。當(dāng)觀胸里。舉身是蟲。猶如蟲聚。復(fù)當(dāng)更觀左腳大指。膖脹膿潰。青膿。黃膿。赤膿。黑膿。紅膿。綠膿。白膿。爛潰交橫。與屎尿雜。復(fù)有諸蟲。游戲其中。穢惡臭處。不可堪忍。厭患此身不貪諸欲。不樂受生。此想成時。見大夜叉。身如大山。頭發(fā)蓬亂。如棘刺林。有六十眼。猶如電光。有四十口�？谟卸�牙。皆悉上出。猶如火幢。舌似劍樹。吐至于膝。手捉鐵棒。棒似刀山。如欲打人。如是眾多其數(shù)非一見此事時。極大驚怖身心皆動。如此相貌。皆是前身毀犯禁戒。諸惡根本。無我計我。無常計常。不凈計凈。放逸染著。貪受諸欲。于苦法中。橫生樂想。于空法中。起顛倒想。于不凈身。起于凈想。邪命自活。不計無常。此想成時。復(fù)當(dāng)更教。汝莫驚怖。如此夜叉。是汝惡心猛毒境界。從六大起。六大所成。汝今應(yīng)當(dāng)諦觀六大。此六大者。地水火風(fēng)識空。如此一一。汝當(dāng)諦推。汝身為是地耶。為是水耶。為是火耶。為是風(fēng)耶。為是識耶。為是空耶。如是一一。諦觀此身。從何大起。從何大散。六大無主。身亦無我。汝今云何畏于夜叉。如汝心想。來無所從。去無所至。想見夜叉。亦復(fù)如是。但安意坐。設(shè)使夜叉來打汝者。歡喜忍受。諦觀無我。無我法中無驚怖想但當(dāng)正心結(jié)加趺坐。諦觀不凈及與夜叉。作一成已。復(fù)當(dāng)作二。如是漸漸。乃至無量。一一諦觀。皆令分明。佛告阿難。汝好受持。觀薄皮不凈法。慎莫忘失。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成時。名第五觀薄皮竟

佛告阿難。此想成已。復(fù)當(dāng)更教系念著右腳大指上。當(dāng)諦觀腳指使腳膖脹。從腳至頭。如吹皮囊膖脹津黑。青瘀難堪。滿中白蟲。如粳米粒。蟲有四頭。蠢蠢相逐。更相唼食。肌肉骨髓。皆生諸蟲。一切五藏。蟲皆食盡。唯有厚皮。在其骨外。其皮厚薄。猶如繒練。諸蟲出入。如穿竹葉。內(nèi)外攜攜。其皮欲穿。眼中躁癢。有無數(shù)蟲。穿眼欲出。生眼眶間。身分九孔。亦復(fù)如是。諸蟲爾時。從厚皮出。入薄皮中。皮遂穿盡。蟲皆落地。其數(shù)眾多。不可稱計。作一大聚。猶如蟲山。在行者前。更相食啖。或相纏繞。爾時行者。見眾多蟲已。復(fù)當(dāng)系念諦觀一蟲。使此一蟲。啖諸蟲盡。既啖蟲已。一蟲獨在。其心漸大。見向一蟲。大如狗許。身體困頓。鼻曲如角。嗅行者前。其眼正赤。如燒鐵丸。見此事已。極大驚怖。當(dāng)自憶念。我身云何。忽然乃爾。作如此事。先見諸蟲。更相食啖。今見此蟲。形體丑惡。何甚可畏。此想成時。當(dāng)自觀身。我此諸蟲。本無今有。已有還無。如此不凈。從心想生。來無所從。去無所至。亦非是我。亦非是他。如此身者。六大和合。因緣成之。六大散滅。身亦無常。向者諸蟲。來無所從。去無所至。我身蟲聚。當(dāng)有何實。蟲亦無主。我亦無我。作是思惟時。所見蟲眼。當(dāng)漸漸小。見此事已。身心和悅。恬然安樂。倍勝于前。佛告阿難。汝好受持是厚皮蟲聚觀法。慎莫忘失。阿難聞佛所說。歡喜奉行。此想成已。名第六厚皮蟲聚觀竟◎

◎佛告阿難。復(fù)當(dāng)住意系念一處。諦觀右腳大指上。從足至頭。好諦觀之。當(dāng)使皮肉都盡。腸胃腹肝。肺心脾腎。一切五藏。悉落墮地。唯有筋骨。共相連持。殘膜著骨。其色極赤�；蛉缬倌��；蛉鐫崴�。作濁水想。持用洗皮。從足至頭。皆使如是。自觀己身。極令分明觀己身已。于現(xiàn)前地。復(fù)作一身使在前立。如己無異。想一成已。復(fù)當(dāng)想二。想二成已。復(fù)當(dāng)想三。想三成已。復(fù)當(dāng)想四。想四成已。復(fù)當(dāng)想五。想五成已。乃至想十。想十成已。見一室內(nèi)。周匝上下。滿中皆是。赤色骨人�；蛴杏倌嗌�者�；蛴袧崴�色者。以濁水洗皮。如是眾多。漸漸廣大。滿一由旬想一由旬已。想二由旬。想二由旬已。漸漸廣大。想百由旬。想百由旬已。乃至見三千大千世界。滿中赤色骨人�；蛴杏倌嗌�者。或有濁水色者。以濁水洗皮。周匝上下�？v橫彌滿。佛告阿難。汝今諦觀此赤色相。慎莫忘失。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成時。名第七極赤淤泥濁水洗皮雜想竟

佛告阿難。復(fù)當(dāng)更教系心住意。觀左腳大指。從足至頭。如新死人。其色萎黃。當(dāng)觀己身。亦復(fù)如是。見萎黃已。當(dāng)令黃色變成青赤。此想成時。見于前地。有一新死人。其色黃赤。見一已見二。見二已見三。見三已見四。見四已見五。見五已心想利。故恒見己身。如新死人。如是想成見一切人。滿閻浮提如新死人。此想成已。轉(zhuǎn)復(fù)廣大。見三千大千世界。滿中新死人。自見己身及以他身。等無有異。此想成時。心意惙然。貪欲轉(zhuǎn)薄佛告阿難。汝好諦觀是新死想。慎莫忘失。爾時阿難。聞佛所說歡喜奉行。此想成時。名第八新死想竟

佛告阿難。復(fù)當(dāng)更教系念住意。諦觀左腳大指上。從足至頭。使心不散。見身諸骨。一一分明。共相支拄。亦相連持。無有破者。毛發(fā)爪齒。皆悉具足。皎然大白。見己身已。往復(fù)反覆。想令白凈。想一身已。復(fù)想二身。想二身已。復(fù)想三身。想三身已。復(fù)想四身。想四身已。復(fù)想五身。乃至于十。想十身已。見一室內(nèi)。周匝上下。悉是骨人。毛發(fā)爪齒。皆悉具足白中。白如珂雪。見一室已。復(fù)見百室。見百室已。見一閻浮提。見一閻浮提已。乃至見三千大千世界。滿中骨人。毛發(fā)爪齒。皆悉具足。其色極白。白如珂雪。此想成時。心意恬安。歡喜倍常。佛告阿難。汝好諦觀具身骨想。慎莫忘失。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成時。名第九具身想竟

佛告阿難。復(fù)當(dāng)更教系心住意諦觀右足大指兩節(jié)間。令心專住。無分散意。觀兩節(jié)使相離去。唯角相拄。觀兩節(jié)已從足至頭。皆令如是。使節(jié)節(jié)解。唯角相拄。從頭至足。有三百六十三解一一諦觀。令節(jié)節(jié)各解。若不足者。安心諦觀。令節(jié)節(jié)各解。唯角相拄。觀己身已。當(dāng)觀他身。觀見一已。觀見二。觀二已。觀見三。觀三已。觀見四。觀四已。觀見五。觀五已。乃至觀見無量。諸白骨人。節(jié)節(jié)各解。唯角相拄。見此事已復(fù)見四方。眾多骨人亦復(fù)如是。得此觀時。當(dāng)自然見諸骨人外。猶如大海。恬靜澄清。其心明利。見種種雜色光圍繞四邊。見此事已。心意自然安隱快樂。身心清凈無憂喜想。佛告阿難。汝好諦觀此節(jié)節(jié)解想。慎莫忘失。阿難聞佛所說。歡喜奉行。得此觀者名第十節(jié)節(jié)解觀竟

佛告阿難。此想成已。復(fù)當(dāng)更教系念住意。諦觀右腳大指兩節(jié)間。令節(jié)相離。如三指許。作白光想。持用支拄。若夜坐時作月光想若晝坐時。作日光想。連持諸骨。莫令解散。從足至頭。三百六十三解。皆令相離。如三指許以白光持。不令散落晝?nèi)兆鴷r。以日光持。若夜坐時。以月光持。觀諸節(jié)間。皆令白光出。得此觀時。當(dāng)自然于日光中。見一丈六佛。圓光一尋。左右上下。亦各一尋。軀體金色。舉身光明。炎赤端嚴(yán)。三十二相。八十種好。皆悉炳然。一一相好。分明得見。如佛在世等無有異。若見此時。慎莫作禮。但當(dāng)安意諦觀諸法。當(dāng)作是念。佛說諸法無來無去。一切性相。皆亦空寂。諸佛如來。是解脫身。解脫身者。則是真如。真如法中。無見無得。作此想時。自然當(dāng)見一切諸佛。以見佛故心意泰然。恬怕快樂。佛告阿難。汝今諦觀是流光白骨。慎莫忘失。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。得此觀者。名第十一白骨流光觀竟

佛告阿難得此觀已。復(fù)當(dāng)更教系心住意。諦觀脊骨。于脊骨間。以定心力作一高臺想。自觀己身。如白玉人結(jié)加趺坐。以白骨光普照一切。作此觀時。極使分明。坐此臺已。如神通人。住須彌山頂。觀見四方。無有障閡。自見故身。了了分明。見諸骨人。白如珂雪。行行相向。身體完具。無一缺落。滿于三千大千世界。此名白光想成。次見縱骨。亦滿三千大千世界。復(fù)見橫骨。亦滿三千大千世界。見青色骨人。行行相向。滿三千大千世界。復(fù)見黑色骨人。行行相向。滿三千大千世界。復(fù)見膖脹人。行行相向。滿三千大千世界。復(fù)見膿癩人。復(fù)見膿血涂身人。滿三千大千世界。復(fù)見爛壞舉身蟲出人。滿三千大千世界。復(fù)見薄皮覆身人。滿三千大千世界。復(fù)見皮骨相離人。滿三千大千世界。復(fù)見赤如血色人。滿三千大千世界。復(fù)見濁水色人。滿三千大千世界。復(fù)見淤泥色人。滿三千大千世界。復(fù)見白骨人。毛發(fā)爪齒。共相連持。滿三千大千世界。次見三百六十三節(jié)解。唯角相拄。如此骨人。滿三千大千世界。次見節(jié)節(jié)兩向解離相去三指許間有白光人。滿三千大千世界。次見散白骨人。唯有白光。共相連持。滿三千大千世界。如是當(dāng)見眾多白骨人。數(shù)不可說。得此觀時。當(dāng)起想念。我此身者。從四大起。枝葉種子。乃至如是不凈之甚。極可患厭。如此境界。從我心起。心想則成。不想不見。當(dāng)知此想是假觀見。從虛妄見。屬諸因緣。我今當(dāng)觀諸法因緣。云何名諸法因緣。諸法因緣者。從四大起。四大者。地水火風(fēng)。復(fù)當(dāng)觀是風(fēng)大。從四方起。一一風(fēng)大。猶如大蛇。各有四頭。二上二下。眾多耳中。皆出是風(fēng)。此觀成時。風(fēng)變?yōu)榛�。一一毒蛇。吐諸火山。其山高峻。甚可怖畏。有諸夜叉。住火山中。動身吸火。毛孔出風(fēng)。如是變狀。遍滿一室。滿一室已。復(fù)滿二室。滿二室已。漸漸廣大。滿一由旬。滿一由旬已。滿二由旬。滿二由旬已。滿三由旬。滿三由旬已。轉(zhuǎn)復(fù)廣大滿閻浮提。見諸夜叉。在火山中。吸火負(fù)山。毛孔出風(fēng)。周慞馳走。遍閻浮提。復(fù)驚夜叉以逼行者。見此事時。心大驚怖。求易觀法。易觀法者。先觀佛像。于諸火光端。各作一丈六佛像想。此想成時。火漸漸歇。變成蓮華。眾多火山。如真金聚。內(nèi)外映徹。諸夜叉鬼。似白玉人。唯有風(fēng)大�；匦�宛轉(zhuǎn)。吹諸蓮華。無數(shù)化佛。住立空中。放大光明。如金剛山。是時諸風(fēng)靜然不動。時四毒蛇�？谥型滤�。其水五色。遍滿一床。滿一床已。復(fù)滿二床。滿二床已。次滿三床。如是乃至。遍滿一室。滿一室已。次滿二室。滿二室已。次滿三室。如是乃至遍滿十室。水滿十室已。見五色水。色色之中各有白光。如頗梨幢。有十四重。節(jié)節(jié)皆空。白水涌出。停住空中。此想成。時行者自見身內(nèi)心中。有一毒龍。龍有六頭。繞心七匝。二頭吐水。二頭吐火。二頭吐石。耳中出風(fēng)。身諸毛孔。各生九十九毒蛇。如是諸蛇。二上二下。諸龍吐水。從足下出。流入白水。如是漸漸。滿一由旬。皆見是事。滿一由旬已。復(fù)滿二由旬。滿二由旬已。滿三由旬。如是乃至滿閻浮提。滿閻浮提已。是時毒龍。從臍而出。漸漸上向。入于眼中。從眼而出。住于頂上。爾時諸水中。有一大樹。枝葉四布。遍覆一切。如此毒龍。不離己身。吐舌樹上。是龍舌上。有八百鬼�；蛴泄砩�。頭上戴山。兩手如蛇。兩腳似狗。復(fù)有鬼神。頭似龍頭。舉身毛孔。有百千眼。眼中火出。齒如刀山。宛轉(zhuǎn)在地。復(fù)有諸鬼。一一鬼形。有九十九頭。各有九十九手。其頭形狀。極為丑惡。似狗野干。似貍似貓。似狐似鼠。是諸鬼頸。各負(fù)獼猴。是諸惡鬼。游戲水中�；蛴猩蠘潋v躍透擲。有夜叉鬼。頭上火起。是諸獼猴。以水滅火。不能制止。遂使增長。如是猛火。從其水中頗梨幢邊忽然熾盛。燒頗梨幢。如融真金。焰焰相次。繞身十匝。住行者上。如真金蓋。有諸羅網(wǎng)。彌覆樹上。此真金蓋。足滿三重。爾時地下。忽然復(fù)有四大惡鬼。有百千耳。耳出水火。身毛孔中。雨諸微塵�？谥型嘛L(fēng)。充滿世界。有八萬四千諸羅剎鬼。雙牙上出。高一由旬。身毛孔中。霹靂火起。如是眾多。走戲水中。復(fù)有虎狼師子豺豹鳥獸。從火山出。游戲水中。見是事時。一一骨人。滿娑婆界。各舉右手。時諸羅剎。手執(zhí)鐵叉。擎諸骨人。積聚一處。爾時復(fù)有九色骨人。行行相次。來至行者所。如是眾多。百千境界。不可具說。佛告阿難。此想成時。名四大觀。汝好受持慎勿忘失。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成時。名第十二地大觀火大觀風(fēng)大觀水大觀。亦名九十八使境界

佛告阿難。此想成已。復(fù)當(dāng)更教系念住意。諦觀腰中脊骨。想諸脊骨。白如珂雪。見脊骨已。見舉身骨。節(jié)節(jié)相拄。轉(zhuǎn)復(fù)明凈。白如頗梨。見一一骨。支節(jié)大小。一一皆明。如頗梨鏡�；鸫�風(fēng)水地大。是諸境界。皆于一節(jié)中現(xiàn)。此想成時。見下方地。從于床下。漸漸就開。見一床下地已。復(fù)見二床下地。見二床下地已。復(fù)見三床下地。見三床下地已。漸見一室內(nèi)。見一室內(nèi)已。次見二室內(nèi)。見二室內(nèi)已。漸見三室內(nèi)。見三室內(nèi)已。復(fù)見一庭中地。漸漸就開。見此事時。應(yīng)當(dāng)諦觀。乃至下方。無有障閡。下方風(fēng)輪中。有諸風(fēng)起。向諸夜叉。皆吸此風(fēng)。吸此風(fēng)已。身諸毛孔。生鳩槃荼。一一鳩槃荼。吐諸山火。滿大千世界。是諸山間。忽然復(fù)有無量妙女。鼓樂弦歌。至行者前。羅剎復(fù)來。爭取食之。行者見已。極大驚怖。不自勝持。出定之時。恒患心痛。頂骨欲破。攝心入定。如前悉見四大境界。見此境界已。四大定力故。自見身體。白如玉人。節(jié)節(jié)上火起。節(jié)節(jié)下水流。耳中風(fēng)出。眼中雨石。見此事已。于其前地。有十蚖蛇。其身長大。五百由旬。有千二百足。足似毒龍。身出水火。宛轉(zhuǎn)于地。此想成時。但當(dāng)至心懺悔先罪。出定之時。不得多語。于寂靜處。一心系念。唯除食時。復(fù)當(dāng)懺悔服諸酥藥。然后方當(dāng)易此觀法。佛告阿難。此觀名為第二四大觀。汝好受持。慎勿忘失。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成時。名第十三結(jié)使根本觀竟◎

◎佛告阿難。此想成已。當(dāng)更易觀。易觀法者。火大動時。應(yīng)起山想。當(dāng)想諸山。猶如冰霜。為火所融。如是猛火。極大熾盛�；馃胧�時。身體蒸熱。復(fù)更想龍。令雨諸石。以掩猛火。復(fù)當(dāng)想石使碎如塵。龍復(fù)吐風(fēng)。聚諸微塵。積至成山。無量林木。荊棘叢刺。皆自然生。爾時白水。五色具足。流諸刺間。如是諸水。住山頂上。猶如積水。凝然不動。此想成已。名第十四易觀法

佛告阿難。若有比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。三昧正受者。汝當(dāng)教是易觀法。慎勿忘失。此四大觀。若有得者。佛聽服食酥肉等藥。其食肉時。洗令無味。當(dāng)如饑世食子肉想。我今此身。若不食肉。發(fā)狂而死。是故佛于舍衛(wèi)國。敕諸比丘。為修禪故。得食三種清凈之肉。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行

佛告阿難。教易觀已。復(fù)當(dāng)更教如前系念住意。諦觀脊骨。復(fù)使白凈。過前數(shù)倍。于二節(jié)間。以明凈故。得見一切諸穢惡事。此想成時。當(dāng)自觀身作一骨人。節(jié)節(jié)之中。白凈明顯。如頗梨鏡。閻浮提中。一切骨人。及四大觀。所有境界。皆于一節(jié)中�，F(xiàn)見此事已。見諸骨人。從東方來。向于行者。行行相次。數(shù)如微塵。如是東方。滿娑婆世界。諸白骨人。皆行行相次。來向行者。南西北方。四維上下。亦復(fù)如是。復(fù)有青色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復(fù)如是。復(fù)有淤泥色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復(fù)如是。復(fù)有濁水色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復(fù)如是。復(fù)有赤色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復(fù)如是。復(fù)有紅色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復(fù)如是。復(fù)有膿血涂身骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復(fù)如是。復(fù)有黃色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復(fù)如是。復(fù)有綠色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復(fù)如是。復(fù)有紫色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復(fù)如是。復(fù)有那利瘡色骨人。于諸節(jié)間。二節(jié)流出十六色。諸惡雜膿。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復(fù)如是。此想成時。行者驚怖。見諸夜叉。欲來啖己。爾時復(fù)當(dāng)見諸骨人。節(jié)節(jié)火起。焰焰相次。遍滿娑婆世界。復(fù)見骨人頂上。涌出諸水。如頗梨幢。復(fù)見骨人頭上。一切眾火�；癁槭�山。是時諸龍。耳出諸風(fēng)。吹火動山。是時諸山。旋住空中。如窯家輪。而無分閡。見此事已。極大驚怖。以驚怖故。有一億鬼。擔(dān)山吐火。形狀各異。來至其所

佛告阿難。若有比丘。正念安住。修不放逸。見此事時。當(dāng)教諸法空無我觀。出定之時。亦當(dāng)勸進令至智者所。問甚深空義。聞空義已。應(yīng)當(dāng)自觀我身者依因父母不凈和合。筋纏血涂。三十六物。污露不凈屬諸業(yè)緣。從無明起。今觀此身無一可愛。如朽敗物作是思惟。時諸骨人。皆來逼己。當(dāng)伸右手。以指彈諸骨人。而作是念。如此骨人。從虛妄想強分別現(xiàn)。我身亦爾。從四大生。六入村落。所共居止。何況諸骨。從虛妄出。作是念時。諸白骨人。碎散如塵。積聚在地。如白雪山。眾多雜色骨人。有一大虺。忽然吞食。于白雪山上。有一白玉人。身體端嚴(yán)。高三十六由旬。頸赤如火。眼有白光。時諸白水并頗梨幢。悉皆自然入白玉人頂。龍鬼蛇虺。獼猴師子貍貓之屬。悉皆驚走。畏大火故。尋樹上下。身諸毛孔。九十九蛇。悉在樹上。爾時毒龍。宛轉(zhuǎn)繞樹。復(fù)見黑象在樹下立。見此事時。應(yīng)當(dāng)深心六時懺悔。不樂多語。在空閑處。思諸法空。諸法空中無地?zé)o水。亦無風(fēng)火。色是顛倒從幻法生。受是因緣。從諸業(yè)生。想為顛倒。是不住法。識為不見。屬諸業(yè)緣。生貪愛種。如是種種。諦觀此身。地大者從空見有�？找娨嗫�。云何為堅想地。如是推析。何者是地。作是觀已。名觀外地。一一諦觀。地大無主。作是想時。見白骨山。復(fù)更碎壞。猶如微塵。唯骨人在于微塵間。有諸白光。共相連持于白光間。復(fù)生種種四色光明。于光明間。復(fù)起猛火。燒諸夜叉。時諸夜叉。為火所逼。悉走上樹。未至樹上。黑象踏蹴。夜叉出火。燒黑象腳。黑象是時。作聲鳴吼。如師子吼音。演說若空無常無我。亦說此身是敗壞法。不久當(dāng)滅。黑象說已。與夜叉戰(zhàn)。夜叉以大鐵叉刺黑象心。黑象復(fù)吼。一房地動。是時大樹。根莖枝葉。一時動搖。龍亦吐火。欲燒此樹。諸蛇驚張。各申九十九頭。以救此樹。是時夜叉。復(fù)更驚起。手執(zhí)大石。欲擲黑象。黑象即前。以鼻受石。擲置樹上。石至樹上。狀似刀山。是夜叉奮身大踴。身諸毛孔。出諸毒龍。龍有四頭。吐諸煙焰。甚可怖畏。此想成時。自見己身。身內(nèi)心處。深如坑井井中有蛇吐毒上下�，F(xiàn)于井上。有摩尼珠。以十四絲系懸在虛空時彼毒蛇。仰口吸珠。了不能得。失舍躄地。迷悶無知。是時口火還入頂中。行者若見此事。當(dāng)起懺悔。乞適意食調(diào)和四大。極令安隱。當(dāng)坐密屋無鳥雀聲處。佛告阿難。若比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷得此觀者名得地大觀當(dāng)勤系念。慎莫放逸若修不放逸。行疾于流水。當(dāng)?shù)庙敺�。雖復(fù)懶惰已舍三涂惡道之處。舍身他世。生兜率天。值遇彌勒。為說苦空無常等法�；砣灰饨�。成阿那含果。佛告阿難。汝今諦受地大觀法慎勿忘失。為未來世一切眾生敷演廣說。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。得此觀者。名第十四地大觀竟。亦名分別四大相貌。復(fù)名見五陰粗相。有智慧者。亦能自知結(jié)使多少。四念處中。名身念處唯見身外。未見身內(nèi)。身念處境界四分之中。此是最初。得此觀者。身心悅樂。少于諍訟

佛告阿難。此想成已。次當(dāng)更觀身外火。從因緣有。有緣則起。緣離則滅。如此眾火來無所從來去無所至�；泻鲎儨�。終不暫停。作是思惟時。外火即滅。更不復(fù)現(xiàn)。復(fù)當(dāng)思惟。外諸水等。江河池流。皆是龍力變化所成我今云何橫見此水。此諸水等。來無所從來。去無所至作是思惟時。外水不現(xiàn)。復(fù)當(dāng)起念。此風(fēng)者與虛空合諸龍鳴吼。假因緣有如此想者。亦不在內(nèi)。亦不在外。不在中間。顛倒心故。橫見此事。作是思惟時。外風(fēng)不起。復(fù)當(dāng)更系念思惟身內(nèi)脊骨。見身內(nèi)骨。白如珂雪。一一節(jié)間。三十六物。穢惡不凈。皆于中現(xiàn)�；蛞娚砥�。猶如皮囊。盛諸不凈。無量瘭疽。百千癰疾。悉在其中。諸膿流出。滴滴不絕。當(dāng)在骨人頭上。極可厭患�；蛞娚韮�(nèi)。五藏悉皆走入于大腸中大腸膖脹。爛潰難堪。爾時行者。以定力故。出定入定。見一切人及與己身。同不凈聚。見諸女人。身如蟲狗。穢惡不凈。自然當(dāng)?shù)貌回澤�想。佛告阿難。此想成時。名第十四觀外四大亦名漸解學(xué)觀空。佛告阿難。汝持佛語。慎勿忘失。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行

佛告阿難。此想成已。復(fù)當(dāng)更教系念。諦觀身內(nèi)地大。身內(nèi)地大者。骨齒爪發(fā)腸胃腹肝心肺。諸堅實物。悉是地大。精氣所成。外地?zé)o常。所以知之。譬如大地。二日出時。大地焦枯。三日出時。江河池沼。悉皆枯竭。四日出時。大海三分減二。五日出時。大海枯盡。六日出時。大地焰起。七日出時。大地然盡。外地猶爾。勢不支久。況身內(nèi)地。當(dāng)復(fù)堅牢。爾時行者。應(yīng)自思惟。今我此身。發(fā)是我耶。爪是我耶。骨是我耶。身諸五藏。為是我耶。如是諦觀身諸支節(jié)。都無有我。自觀諸骨。一一諦觀。此骨者。從何處生。父母和合。赤白精時。如乳時。如泡時。如是歌羅邏時。如安浮陀時。如是諸時。何處有骨。當(dāng)知此骨本無今有。已有還無。此骨者。同虛空相。外地?zé)o常。內(nèi)地亦爾。作是思惟時。諦觀己身。一切諸骨。自然破散。猶如微塵。入定觀骨。但見骨處。不見骨相。出定見身。如前無異。復(fù)當(dāng)更觀身內(nèi)諸火。從外火有。外火無常。無有暫停。我今身火。何由久熱。作是觀時。觀諸骨上。一切火光。悉滅不現(xiàn)。復(fù)當(dāng)更觀身內(nèi)諸水。我此諸水。因外水有。外水無常。勢不支久。內(nèi)水亦爾。假緣而有。何處有水及不凈聚。外風(fēng)無常。勢不支久。從因緣生。還從緣滅。今我身內(nèi)所有諸風(fēng)。假偽合成。強為機關(guān)。何處有風(fēng)。從妄想起。是顛倒見。作是思惟時。不見身內(nèi)。諸龍耳中。所有諸風(fēng)。悉滅不現(xiàn)。如是種種諦自思惟。何處有人及地水火風(fēng)。觀此地是敗壞法。觀此火猶如幻。又觀此風(fēng)。從顛倒起。觀此水從虛妄想現(xiàn)。作是觀時。行者見身。猶如芭蕉。中無堅實。或自見心。如水上泡。聞諸外聲。猶如谷聲。作是觀時。見諸骨上。一切火光。見白光水。見諸龍風(fēng)。悉在一處。觀身靜寂。不識身相。身心安隱。恬怕悅樂。如此境界。名第十五四大觀竟

禪秘要法經(jīng)卷上

禪秘要法經(jīng) 卷中

后秦弘始年鳩摩羅什等于長安逍遙園譯

佛告阿難。汝今至心受持此四大觀法。慎勿忘失。為未來世一切眾生當(dāng)廣演說。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。作此觀時。以學(xué)觀空故。身虛心勞。應(yīng)服酥及諸補藥。于深禪定。應(yīng)作補想觀。補想觀者。先自觀身。使皮皮相裹。猶如芭蕉。然后安心。自開頂上想。復(fù)當(dāng)勸進。釋梵護世諸天。使持金瓶盛天藥。釋提桓因在左。護世諸天在右。持天藥灌頂。舉身盈滿。晝夜六時。恒作此想。若出定時。求諸補藥。食好飲食。恒坐安隱�？鞓繁冻�。修是補身。經(jīng)三月已。然后更念其余境界。禪定力故。諸天歡喜。時釋提桓因。為說甚深空無我法。贊嘆行者。頭面敬禮。以服天藥故。出定之時。顏色和悅。身體潤澤。如膏油涂。見此事者。名第十六四大觀竟

佛告阿難。此想成已。復(fù)當(dāng)更教系念住意。令觀外色。一切色者。從何處生。作此觀時。見外五色。如五色光。圍繞己身。此想現(xiàn)時。自觀身胸。胸骨漸漸明凈如頗梨鏡。明顯可愛。復(fù)見外色。一一眾色。明如日光得此觀時。四方自然生四黑象。黑象大吼。踏眾色滅。如是眾色在地者滅。于虛空中。玄黃可愛。倍復(fù)過常。爾時大象。以鼻繞樹。四象四邊。樂拔此樹。不能傾動。復(fù)有四象。以鼻繞樹。亦不能動。爾時行者。見此事已。出定之時。應(yīng)于靜處。若在冢間。若在樹下。若阿練若處。覆身令密。應(yīng)當(dāng)靜寂更求好藥。以補己身。如上修習(xí)補身藥法。復(fù)經(jīng)三月。一心精進。如救頭然。心不放逸。于所受戒。不起犯心。晝夜六時。懺悔諸罪。復(fù)更思惟身無我空。如前境界。一一諦觀。極令明了。此想成時。胸骨漸明。猶如神珠。內(nèi)外映徹。心內(nèi)毒蛇。復(fù)更踴身。騰住空中�？谥杏谢�。欲吸摩尼珠。了不能得。如前失舍。自撲于地。身心迷悶。望見四方。爾時諸象。復(fù)更奔競。來至樹所。時諸夜叉羅剎惡獸諸龍蛇等。俱時吐毒。與黑象戰(zhàn)。爾時黑象。以鼻繞樹。聲吼而挽。象挽樹時。諸龍夜叉。吐毒前戰(zhàn)。不肯休息。爾時地下。有一師子。兩眼明顯。似如金剛。忽然踴出。與諸龍戰(zhàn)。爾時諸龍。踴住空中。象故挽樹。終不休息。地漸漸動。是時行者。地動之時。當(dāng)觀此地。從空而有。非堅實法。如此地者。如乾闥婆城。如野馬行。從虛妄出。何緣而動。作是思惟時。自分己身。胸骨乃至面骨。漸漸明凈。見諸世間一切所有。皆悉明了。得此觀時。如執(zhí)明鏡自觀面像。行者爾時。見諸身外一切眾色。及諸不凈。亦見身內(nèi)一切不凈。此想成時。名第十七身念處觀。佛告阿難。汝好受持此身念處灌頂章句。慎勿忘失。開甘露法門。為未來世一切眾生。當(dāng)廣演說。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行

佛告阿難。此想成已。復(fù)當(dāng)更教系念思惟諦觀面骨。自見面骨。如白玉鏡。內(nèi)外俱凈。凈如明鏡。漸漸廣大。見舉身骨。白如頗梨鏡。內(nèi)外俱凈。一切眾色。皆于中現(xiàn)。須臾見身。如白玉人。復(fù)見澄清。如毗琉璃。表里俱空。一切眾色。皆于中現(xiàn)。復(fù)見己身。如白銀人。唯薄皮在。皮極微薄。薄于天劫貝。內(nèi)外映徹。復(fù)見己身。如閻浮檀那金人。內(nèi)外俱空。復(fù)見己身。如金剛?cè)�。見此地時。黑象倍多。以鼻繞樹。盡己身力。不能令動。爾時眾象。吼聲震烈。驚動大地。大地動時。有金剛山。從下方地出。住行者前。爾時行者。見已四邊。有金剛山。復(fù)見前地。猶如金剛。復(fù)見諸龍。尋樹上下。吐金剛珠。樹遂堅固。象不能動。唯五色水。從樹上出。仰流樹枝。從于樹端。下流葉間。乃至樹莖亦流。金剛山間。布散彌漫。滿于大地。金剛地下。乃至金剛山。此五色水。放五色光�；蛏匣蛳�。游行無常。爾時黑象。從金剛山出。欲吸此水。諸龍吐毒。與大象戰(zhàn)。爾時諸蛇。入龍耳中。并力作勢。共黑象戰(zhàn)。爾時黑象。盡力蹴掣。亦無奈何。見此事時。諸水光明。皆作伎樂�；蛴凶兓�。狀如天女。歌詠作伎。甚可愛樂。此女端正。天上人間。無有比類。其所作樂。及妙音聲。忉利天上。亦無此比。如是化女。作諸技術(shù)。數(shù)億千萬。不可具說。見此事時。慎勿隨著。應(yīng)當(dāng)系心念前不凈。出定之時。應(yīng)詣智者問甚深空義。爾時智者。應(yīng)為行者。說無我空。爾時行者。復(fù)應(yīng)系念如前。自觀身骨。自見胸骨。明凈可愛。一切不凈。皆于中現(xiàn)。見此事已。當(dāng)自思惟。如我今者。發(fā)是我耶。骨是我耶。爪是我耶。齒是我耶。色是我耶。受是我耶。想是我耶。識是我耶。一一諦觀。無明是我耶。行是我耶。識是我耶。名色是我耶。六入是我耶。觸是我耶。受是我耶。愛是我耶。取是我耶。有是我耶。生是我耶。老死是我耶。若死是我者。諸蟲唼食。散滅壞時。我是何處。若生是我者。念念不住。于此生中。無常住想。當(dāng)知此生亦非是我。若頭是我。頭骨八段。解解各異。腦中生蟲。觀此頭中。而實無我。若眼是我。眼中無實。地與水合。假火為明。假風(fēng)動轉(zhuǎn)。散滅壞時。烏鵲等鳥。皆來食之。瘭蛆諸蟲。所共唼食。諦觀此眼。若心是我。風(fēng)力所轉(zhuǎn)。無暫停時。亦有六龍。舉此心中。有無量毒。心為根本推此諸毒。及與心性。皆從空有。妄想名我。如是諸法。地水火風(fēng)。色香味觸。及十二緣。一一諦推。何處有我。觀身無我。云何有我所。我所者為青色是我。黃色是我。赤色是我。白色是我。黑色是我。此五色者。從可愛有。隨縛著生。欲水所染。從老死河生。從恩愛賊起。從癡惑見。如此眾色。實非是我。惑著眾生。橫言是我。虛見眾生。復(fù)稱我所。一切如幻。何處有我。于幻法中。豈有我所。作是思惟時。自見身骨。明凈可愛。一切世間。所希見事。皆于中現(xiàn)。復(fù)見己身。如毗琉璃人。內(nèi)外俱空。如人戴琉璃幢。仰看空中。一切皆見。爾時行者。于自身內(nèi)及與身外。以觀空故。學(xué)無我法。自見己身。兩足如琉璃筒。亦見下方。一切世間所希見事。此想成時。行者前地。明凈可愛。如毗琉璃。極為映徹。持戒具者。見地清凈如梵王宮。威儀不具。雖見凈地。猶如水精。此想成時。有無量百千無數(shù)夜叉羅剎。皆從地出。手執(zhí)白羊角龜甲白石。打金剛山。復(fù)有諸鬼。手執(zhí)鐵槌。打金剛山。是時山上。有五鬼神。千頭千手。手執(zhí)千劍。與羅剎戰(zhàn)。毒蛇毒龍。皆悉吐毒。圍繞此山。復(fù)有諸女。作[女*(犮-乂+又)]歌詠。作諸變動。護助此山。若見此事。當(dāng)一心觀。諸女現(xiàn)時。當(dāng)觀此女。猶如畫瓶中盛臭處不凈之器。從虛妄出。來無所因。去亦無處。如此相貌。是我宿世惡業(yè)罪緣故見此女。此女人者。是我妄想。無數(shù)世時。貪愛因緣。從虛妄見。應(yīng)當(dāng)至心觀無我法。我身無我。他身亦然。今此所見。屬諸因緣。我不愿求。我觀此身。無常敗壞。亦無我所。何處有人及與眾生。作此思惟已。一心諦觀空無我法。觀無我時。上方琉璃地際。有四大鬼神。自然來至。負(fù)金剛山。時諸夜叉羅剎。亦助此鬼。破金剛山。時金剛山。漸漸頹毀。經(jīng)于多時。泓然都盡。唯金剛地在。爾時諸象。及諸惡鬼。并力挽樹。樹堅難動。見此事已。復(fù)更歡喜。懺悔諸罪。懺悔罪已。如前系念。觀琉璃人。琉璃地上。于四方面。生四蓮華。其華金色。亦有千葉。金剛為臺。有一金像。結(jié)加趺坐。身相具足。光明無缺。在于東方。南西北方。亦復(fù)如是。復(fù)自見琉璃身。益更明凈。內(nèi)外洞徹。無諸障礙。身內(nèi)身外。滿中化佛。是諸化佛。各放光明。其光微妙。如億千日。顯赫端嚴(yán)。遍滿一切三千大千世界。滿中化佛。一一化佛。有三十二相八十種隨形好。一一相好。各放千光。其光明盛。如和合百千日月。一一光間。有無數(shù)佛。如是漸漸。復(fù)更增廣。數(shù)不可知。一一焰間。復(fù)更倍有無數(shù)化佛。是諸化佛�；匦�宛轉(zhuǎn)。入琉璃人身中。爾時自見己身。如七寶山。高顯可觀。復(fù)更嚴(yán)顯。如雜寶須彌山。山映顯在金剛地上。時金剛地。復(fù)更明顯。如焰摩天紫紺摩尼珠。身轉(zhuǎn)復(fù)明凈。如無數(shù)諸佛光明�；�成寶臺。亦入琉璃人頂。復(fù)見前地。在鐵圍山。滿中諸佛。結(jié)加趺坐。處蓮華臺地及虛空。中間無缺。一一化佛。身滿世界。是諸化佛。不相妨礙。復(fù)見鐵圍諸山。凈如琉璃。無障礙想。見閻浮提。山河石壁。樹木荊棘。一切悉是諸妙化佛。心漸廣大。見三千大千世界。虛空及地。一切悉是微妙佛像。是時行者。但觀無我。慎勿起心隨逐佛像。復(fù)當(dāng)思惟。我聞佛說。諸佛如來。有二種身。一者生身。二者法身。今我所見。既非法身。又非生身。是假想見。從虛妄起。諸佛不來。我亦不去。云何此處。忽生佛像。說是語時。但當(dāng)自觀己身無我。慎勿隨逐諸化佛像。復(fù)當(dāng)諦觀。今我此身。前時不凈。九孔膿流。筋纏血涂。生藏熟藏。大小便利。八萬戶蟲。一一蟲復(fù)有八十億小蟲。以為眷屬。如此之身。當(dāng)有何凈。作是思惟時。自見己身。猶如皮囊。出定亦見身內(nèi)。無骨身皮如囊。亦觀他身。猶如皮囊。見此事時。當(dāng)詣智者問諸苦法。聞苦法已。諦觀此身。屬諸因緣。當(dāng)有生苦。既受生已。憂悲苦惱。恩愛別離。與怨憎會。如是種種。是世間苦法。今我此身。不久敗壞。在苦網(wǎng)中。屬生死種。風(fēng)刀諸賊。隨從我身。阿鼻地獄。猛火熾然。當(dāng)焚燒我。駝驢豬狗。一切畜生。及諸禽獸。我悉當(dāng)經(jīng)受諸惡形。如此諸苦名為外苦。今我身內(nèi)。自有四大毒龍無數(shù)毒蛇。一一蛇有九十九頭。羅剎惡鬼。及鳩槃荼。諸惡鬼等。集在我心。如此身心。極為不凈。是弊惡聚。三界種子。萌芽不斷。云何我今于不凈中而生凈想。于虛妄物。作金剛想。于無佛處。作佛像想。一切世間。諸行性相。悉皆無常。不久磨滅。如我此身。如彈指頃。亦當(dāng)敗壞。用此虛想。于不凈中。假偽見凈。作是思惟時。自見己身。凈如琉璃。皮囊諸相自然變滅。觀身及我。了不能得。但見四方。有諸黑象。踐踏前地。前地金剛。一切摧碎。見地樹荄。乃至下方。眾荄甚多。不可稱數(shù)。爾時黑象。如前以鼻繞樹。無量諸龍。及諸夜叉。與黑象共戰(zhàn)。狂象蹴踏是諸鬼神。悶絕躄地。于虛空中。有諸鬼神。其數(shù)眾多。手捉刀輪。佐助黑象。欲拔此樹。如是多時。樹一根動。此樹動時。行者自見繩床下地。自然震動。日日如是。滿九十日。如是應(yīng)當(dāng)乞好美食。及諸補藥。以補身體。安隱端坐。復(fù)如前法。如前所見。從初境界。一一諦觀。往復(fù)反覆。經(jīng)十六反。極令明凈。既明凈已。復(fù)還系念。觀身苦空無常無我。悉亦皆空。作是思惟時。觀身不見身。觀我不見我。觀心不見心。爾時忽然見此大地。山河石壁。一切悉無。出定之時。如癡醉人應(yīng)當(dāng)至心。修懺悔法。禮拜涂地。放舍此觀。禮拜之時。未舉頭頃。自然得見如來真影。以手摩頭。贊言法子。善哉善哉。汝今善觀諸佛空法。以見佛影故。心大歡喜。還得醒悟。爾時尊者摩訶賓頭盧。與五百阿羅漢。飛至其前。廣為宣說甚深空法。以見五百聲聞比丘故。心大歡喜。頭頂懺悔。復(fù)見尊者舍利弗摩訶目揵羅夜那。及千二百五十聲聞影。爾時復(fù)見釋迦牟尼佛影。見釋迦牟尼佛影已。復(fù)得見過去六佛影。是時諸佛影。如頗梨鏡。明顯可觀。各伸右手。摩行者頂。諸佛如來。自說名字。第一佛言。我是毗婆尸。第二佛言。我是尸棄。第三佛言。我是毗舍。第四佛言。我是拘樓孫。第五佛言。我是迦那含牟尼。第六佛言。我是迦葉毗。第七佛言。我是釋迦牟尼佛。是汝和上。汝觀空法。我來為汝作證。六佛世尊�，F(xiàn)前證知見。佛說是語時。見佛色身。了了分明。亦見六佛。了了分明。爾時七佛。各放眉間白毫大人相光。光明大盛。照娑婆世界及琉璃身。皆令明顯。爾時諸佛�，F(xiàn)此相時。身諸毛孔放大光明�；�佛無數(shù)。遍滿三千大千世界。地及虛空。純黃金色。是諸世尊。中有飛行者。中有作十八變者。中有經(jīng)行者。中有入深禪定者。中有默然安住者。中有放大光明者。唯大和上釋迦牟尼佛。為于行者。說四真諦。分別苦空無常無我諸法空義。過去六佛。亦復(fù)分別十二因緣�；驈�(fù)演說三十七道品。贊嘆圣行。爾時行者。見佛聞法。心生歡喜。應(yīng)時自思惟。諸佛世尊。有二種身。今我所見。見佛色身。不見如來解脫知見五分法身。作是思惟時。復(fù)更懺悔。殷勤不懈。晝夜六時。恒修三昧。應(yīng)作是念。此色身。如幻。如夢。如焰。如旋火輪。如乾闥婆城。如呼聲響。是故佛說一切有為法。如夢幻泡影如露亦如電。如是諸法等。我今一一應(yīng)當(dāng)諦觀。極令了了。作是觀時。化佛不現(xiàn)。若有少在。復(fù)更觀空。以觀空故。化佛即滅。唯七佛在。爾時七佛。與諸聲聞眷屬大眾。廣為行者。說三十七助圣道法。聞此法已。身心歡喜。復(fù)更諦觀苦空無常無我等法。作是觀時。狂象大吼。挽樹令動。樹初動時。見一房地。六變震動。復(fù)有夜叉。刺黑象殺。眾多黑象。死臥在地。不久爛潰。白膿黑膿。青膿黃膿。綠膿紫膿。赤膿赤血。流污在地。復(fù)有蜣螂諸蟲。游集其上。復(fù)有諸蟲。眼中出火。燒蜣螂殺。爾時下方金剛地際。有五金剛輪。有五金剛?cè)�。在其輪間。右手執(zhí)金剛劍。左手執(zhí)金剛杵。以杵搗地。以劍斫樹。見此事時。大地漸動。見城內(nèi)地。六種震動。見一城已。復(fù)見二城。漸漸廣大。見一踰阇那。見一踰阇那已。復(fù)更廣大普見三千大千世界一切地動。動時東踴西沒。西踴東沒。南踴北沒。北踴南沒。中踴邊沒。邊踴中沒。此地動時。見大樹荄。乃至金剛際。時金剛?cè)艘缘俄街�。令樹荄絕。樹荄絕時。諸龍諸蛇。皆悉吐焰。尋樹而上。爾時復(fù)有眾多羅剎。積薪樹上。時金剛?cè)�。以金剛杵。搗樹枝折。搗此樹時。一杵乃至八萬四千杵。樹枝方折。爾時杵端。自然出火。燒此樹盡。唯有樹心。如金剛錐。從三界頂。下至金剛際。不可傾動。是時行者。得此觀時。出定安樂。出定入定。心恒靜寂。無憂喜想。復(fù)勤精進。晝夜不息。以精進故。世尊釋迦牟尼。與過去六佛。當(dāng)現(xiàn)其前為說甚深空三昧。無愿三昧。無作三昧。聞已歡喜。隨順佛教。諦觀空法。如大水流。不久當(dāng)?shù)冒⒘_漢道。佛告阿難。此不凈想觀。是大甘露。滅貪淫欲。能除眾生結(jié)使心病。汝好受持。慎勿忘失。若佛滅度后。比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。聞此甘露灌頂圣法。能攝諸根。至心系念。諦觀身分。心不分散。斂心使住。經(jīng)須臾間。此人命終。得生天上。若復(fù)有人。隨順佛教。系念諦觀一爪一指。令心安住。當(dāng)知此人。終不墮落三惡道中。若復(fù)有人。系念諦觀。見舉身白骨。此人命終。生兜率陀天。值遇一生補處菩薩。號曰彌勒。見彼天已。隨從受樂。彌勒成佛。最初聞法。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。若復(fù)有人。觀此不凈。得具足者。于此身上。見佛真影。聞佛說法。得盡諸苦。爾時阿難。即從坐起。整衣服。為佛作禮。叉手長跪。白佛言。世尊。此法之要。云何受持。當(dāng)何名此法。佛告阿難。此名觀身不凈雜穢想。亦名破我法觀無我空。汝好受持為未來世。濁苦眾生。貪淫多者。當(dāng)廣分別。佛說是語時。釋梵護世。無數(shù)天子。持天曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。而散佛上及諸大眾頂禮佛足。贊嘆佛言。如來出世。甚為希有。乃能降伏驕慢邪見。迦絺羅難陀。亦為未來貪淫眾生。說甘露藥。增長天種。不斷三寶。善哉世尊�？煺f是法。龍神夜叉。乾闥婆等。亦同諸天。贊嘆于佛。尊者阿難。迦絺羅難陀。及千比丘。無量諸天。八部之眾。聞佛所說。歡喜奉行。禮佛而退。得此觀者。名十色不凈。亦名分別諸蟲境界。是最初不凈門。有十八方便。諸境界性。不可具說。入三昧?xí)r。當(dāng)自然得此第十八一門觀竟

如是我聞。一時佛住舍衛(wèi)國。祇樹給孤獨園。爾時世尊。與千二百五十比丘俱。是時會中有一比丘。名禪難提。于深禪定。久已通達(dá)。成阿羅漢。三明六通。具八解脫。即從坐起。正衣服。叉手長跪。而白佛言。如來今者�，F(xiàn)在世間。利安一切。佛滅度后佛不現(xiàn)在諸四部眾。有業(yè)障者。若系念時。境界不現(xiàn)在前。如是煩惱。及一切罪。犯突吉羅乃至重罪。欲懺悔者。當(dāng)云何滅是諸罪相。若復(fù)有人殺生邪見。欲修正念。當(dāng)云何滅邪見殺生惡煩惱障。作是語已。如大山崩。五體投地。頂禮佛足。復(fù)白佛言。唯愿世尊。為我解說令未來世一切眾生。恒得正念。不離賢圣。爾時世尊。猶如慈父安慰其子。告言。善哉善哉。善男子。汝行慈心與慈俱生。今具大悲無漏根力覺道成就。汝于今日。為未來世一切眾生。問除罪法諦聽諦聽。善思念之爾時世尊即放頂光。此光金色有五百化佛。繞佛七匝。照只陀林。亦作金色�，F(xiàn)此相已。還從佛枕骨入。爾時世尊告禪難提及敕阿難汝等當(dāng)教未來眾生罪業(yè)多者。為除罪故。教使念佛。以念佛故。除諸業(yè)障報障煩惱障。念佛者當(dāng)先端坐。叉手閉眼舉舌向齶。一心系念心心相注。使不分散心既定已。先當(dāng)觀像。觀像者。當(dāng)起想念。觀于前地。極使白凈取相長短壁方二丈。益使明凈猶如明鏡見前地已。見左邊地。亦使明凈見右邊地。亦使明凈。及見后地。亦使明凈。使四方地悉平如掌。其一一方各作二丈地想。極使明凈。地既明已。還當(dāng)攝心觀于前地。作蓮華想。其華千葉。七寶莊嚴(yán)。復(fù)當(dāng)作一丈六金像想。令此金像結(jié)加趺坐。坐蓮華上見此像已應(yīng)當(dāng)諦觀頂上肉髻。見頂上肉髻。發(fā)紺青色一一發(fā)舒長丈三。還放之時右旋宛轉(zhuǎn)。有琉璃光。住佛頂上如是一一孔。一毛旋生。觀八萬四千毛皆使了了。見此事已次觀像面像面圓滿。如十五日月。威光益顯。分齊分明復(fù)觀額廣平正眉間毫相。白如珂雪。如頗梨珠。右旋宛轉(zhuǎn)復(fù)觀像鼻。如鑄金鋌似鷹王[口*(隹/乃)]。當(dāng)于面門復(fù)觀像口唇色赤好。如頻婆羅菓。次觀像齒口四十齒。方白齊平。齒上有印印中出光。如白真珠。齒間紅色。流出紅光次觀像頸。如琉璃筒顯發(fā)金顏。次觀像胸德字萬字。眾相印中。極令分明。印印出光。五色具足。次觀佛像。臂如象王鼻。柔軟可愛次觀像手十指參差。不失其所。手內(nèi)外握。手上生毛。如琉璃光。毛悉上靡。如赤銅爪。爪上金色。爪內(nèi)紅色。如赤銅山與紫金合。次觀合曼掌。猶如鵝王。舒時則現(xiàn)。似真珠網(wǎng)。攝手不見。觀像手已。次觀像身。方坐安隱。如真金山。不前不卻。中坐得所。復(fù)觀像脛。如鹿王腨。[月*庸]直圓滿。次觀足趺。平滿安庠。足下蓮華。千輻具足。足上生毛。如紺琉璃。毛皆上靡。腳指齊整。參差得中。爪色赤銅。于腳指端。亦有千輻相輪。腳指網(wǎng)間。猶如羅文。似雁王腳。如是諸事。及與身光圓光項光。光有化佛諸大比丘眾化菩薩。如是化人。如旋火輪。旋逐光走。如是逆觀者。從足逆觀。乃至頂髻。順觀者。從頂至足。如是觀像。使心分明。專見一佛像。見一像已。復(fù)當(dāng)更觀得見二像。見二佛像時。使佛像身成琉璃。出眾色光。焰焰相次如燒金山�；�像無數(shù)。見二像已。復(fù)見三像。見三像已。復(fù)見四像。見四像已。復(fù)見五像。見五像已。乃至見十像。見十像已。心轉(zhuǎn)明利。見閻浮提。齊四海內(nèi)。凡夫心狹。不得令廣。若廣大者。攝心令還。齊四海內(nèi)。以鐵圍山為界。見此海內(nèi)。滿中佛像。三十二相。八十隨形好。皆使分明。一一相好。有無數(shù)光。若于眾光。見一一境界。雜穢不凈。從罪報得。復(fù)應(yīng)更起掃兜婆涂地。造作凈籌。謙卑下下。修諸懺悔。復(fù)當(dāng)安心正念一處。如前觀像。不緣余事。諦觀像眉間。觀像眉間已。次第觀其余諸相。一一相好。皆使分明。若不分明。更復(fù)懺悔作諸苦役。然后攝心。如前觀像。見諸佛像。身色端嚴(yán)。三十二相。皆悉具足。滿四海內(nèi)。皆坐華上。見坐像已。復(fù)更作念。世尊在世。執(zhí)缽持錫。入里乞食。處處游化。以福度眾生。我于今日。但見坐像。不見行像。宿有何罪。作是念已。復(fù)更懺悔。既懺悔已。如前攝心。系念觀像。觀像時。見諸坐像。一切皆起。巨身丈六。方正不傾。身相光明。皆悉具足。見像立已。復(fù)見像行。執(zhí)缽持錫。威儀庠序。諸天人眾。皆亦圍繞。復(fù)有眾像。飛騰虛空放金色光。滿虛空中。猶如金云。復(fù)似金山。相好無比。復(fù)見眾像。于虛空中。作十八變。身上出水。身下出火。或現(xiàn)大身。滿虛空中。大復(fù)現(xiàn)小。如芥子許。履地如水。履水如地。于虛空中。東踴西沒。西踴東沒。南踴北沒。北踴南沒。中踴邊沒。邊踴中沒。上踴下沒。下踴上沒。行住坐臥。隨意自在。見此事已。復(fù)當(dāng)作念。世尊在世。教諸比丘。右脅而臥。我今亦當(dāng)觀諸像臥。尋見諸像牒僧伽梨。枕右肘右脅而臥。脅下自然生金色床。金光栴檀。種種雜色。眾妙蓮華。以為敷具。上有寶帳。垂諸瓔珞。佛放大光。滿寶帳內(nèi)。猶如金華。復(fù)似星月。無量寶光。猶如團云。處空明顯。中有化佛。彌滿虛空。見臥像已。復(fù)當(dāng)作念。過去有佛。名釋迦牟尼。唯獨一身。教化眾生。住在此世。四十九年。入大涅槃而般涅槃。猶如薪盡火滅。永滅無余。我今心想。以想心故。見是多像。此多像者。來無所從。去無所至。從我心想。妄見此耳。作是念時。漸漸消滅。眾像皆盡。唯見一像。獨坐華臺。結(jié)加趺坐。諦觀此像。三十二相。八十種好。皆使明了。見此像已。名觀像法。佛告禪難提。及敕阿難。佛滅度后。若比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。欲懺悔者。欲滅罪者。佛雖不在。系念諦觀形像者。諸惡罪業(yè)。速得清凈。觀此像已。復(fù)當(dāng)更觀。從像臍中。便放一光。其光金色。分為五支。一光照左。一光照右。一光照前。一光照后。一光照上。如是五光。光光之上。皆有化佛。佛相次第。滿虛空中。見此相時。極使明了。復(fù)見化佛。上至梵世。彌滿三千大千世界。于三千大千世界中。見金色光。如紫金山。內(nèi)外無妨。見此事時。心意快然。見前坐像。如佛真影。見佛影已。復(fù)當(dāng)作念。此是影耳。世尊威力。智慧自在�，F(xiàn)作此事。我今應(yīng)當(dāng)諦觀真佛�！驙枙r尋見佛身。微妙如凈琉璃。內(nèi)有金剛。于金剛內(nèi)。有紫金光。共相映發(fā)。成眾相好。三十二相。八十種好。猶如印文。炳然明顯。微妙清凈。不可具說。手執(zhí)澡瓶。住立空中。瓶內(nèi)盛水。狀如甘露。其水五色。五光清凈。如琉璃珠。柔軟細(xì)滑。灌行者頂。滿于身中。自見身內(nèi)。水所觸處。八十戶蟲。漸漸萎落。蟲既萎已。身體柔軟。心意悅樂。當(dāng)自念言。如來慈父。以此法水上味甘露。而灌我頂。此灌頂法。必定不虛。爾時復(fù)當(dāng)更起想念。唯愿世尊。為我說法。罪業(yè)除者。聞佛說法。佛說法者。說四念處。說四正勤。說四如意足五根五力。說七覺。說八圣道。此三十七法。一一分別。為行者說。說此法已。復(fù)教觀苦空無常無我。教此法已。以見佛故。得聞妙法。心意開解。如水順流。不久亦成阿羅漢道。業(yè)障重者。見佛動口。不聞?wù)f法。猶如聾人。無所聞知。爾時復(fù)當(dāng)更行懺悔。既懺悔已。五體投地。對佛啼泣。經(jīng)歷多時。修諸功德。然后方聞佛所說法。雖聞?wù)f法。于義不了。復(fù)見世尊以澡瓶水。灌行者頂。水色變異。純金剛色。從頂上入。其色各異。青黃赤白。眾穢雜相。亦于中現(xiàn)。水從頂上入。直下身中。從足跟出。流入地中其地即時變?yōu)楣饷�。大如丈許。下入地中。如是漸深。直到水際。到水際已。復(fù)當(dāng)作意。隨此光去。復(fù)觀此水。水下淳空。復(fù)更當(dāng)觀空下有紺琉璃地。琉璃地下有金色地。金色地下有金剛地。金剛地下復(fù)見虛空。見此虛空。豁然大空。都無所有。見此事已。復(fù)還攝心。如前觀一佛像。爾時彼佛光明益顯。不可具說。復(fù)持澡瓶水。灌行者頂。水相光明。亦如上說。如是七遍。佛告禪難提。此名觀像三昧。亦名念佛定。復(fù)名除罪業(yè)。次名救破戒。令毀禁戒者。不失禪定。佛告阿難。汝好受持此觀佛三昧灌頂之法。為未來世一切眾生。當(dāng)廣分別。佛說是語時。尊者禪難提。及諸天眾。千二百五十比丘。皆作是言。如來世尊。于今日為諸眾生亂心多者。說除罪法。唯愿世尊。更開甘露。令諸眾生。于佛滅后。得涅槃道。禪難提比丘。聞佛說此觀佛三昧。身心歡喜。應(yīng)時即得無量三昧門�；砣灰饨狻３砂⒘_漢。三明六通。皆悉具足。佛告阿難。此想成者。名第十九觀佛三昧。亦名灌頂法。汝好受持。慎勿忘失。為未來世一切眾生。分別廣說。佛說此語時。諸比丘眾。聞佛所說。歡喜奉行

佛告阿難。貪淫多者。雖得如此觀佛三昧。于事無益。不能獲得賢圣道果。次當(dāng)更教自觀己身。令如前法。還作骨人。使皎然大白。猶如雪山。復(fù)當(dāng)系念住意在臍中�；蛟谘�中。隨息出入。一數(shù)二隨。或二數(shù)三隨。或三數(shù)四隨。或四數(shù)五隨�；蛭鍞�(shù)六隨�；蛄鶖�(shù)七隨�；蚱邤�(shù)八隨。或八數(shù)九隨�；蚓艛�(shù)十隨。終而復(fù)始。隨息往反至十復(fù)舍數(shù)而止。爾時心意。恬靜無為。自見身皮。猶如練囊。見此事已。不見身骨。不知心處。爾時復(fù)當(dāng)更教起想。還使身內(nèi)心意。身體支節(jié)。如白玉人。既見此已。復(fù)當(dāng)系念在腰中脊骨大節(jié)上。令心不散。爾時復(fù)當(dāng)自然見身上。有一明相。大如錢許。漸漸廣大。如摩伽大魚耳。周遍云集。復(fù)似白云。于白云內(nèi)。有白光明。如頗梨鏡。光明漸盛。舉體明顯。復(fù)有白光。團圓正等。猶如車輪。內(nèi)外俱明。明過于日。見此事時。復(fù)更如前。一數(shù)二隨。或二數(shù)三隨�；蛉龜�(shù)四隨�；蛩臄�(shù)五隨�；蛭鍞�(shù)六隨�；蛄鶖�(shù)七隨。或七數(shù)八隨�；虬藬�(shù)九隨�；蚓艛�(shù)十隨。或單或復(fù)。修短隨意。如是系念。在于密處。使心不散。復(fù)當(dāng)系念。如前更觀腰中大節(jié)。觀大節(jié)時。定心不動。復(fù)自見身。更益明盛。勝前數(shù)倍。如大錢許。倍復(fù)精進。遂更見身。明倍增長。如澡罐口。世間明物。無以為譬。見此明已。倍勤精進。心不懈退。復(fù)見此明。當(dāng)于胸前。如明鏡許。見此明時。當(dāng)勤精進如救頭然。殷勤不止。遂見此明。益更增盛。諸天寶珠。無以為譬。其明清凈。無諸瑕穢。有七種色。光光七寶色。從胸而出。入于明中。此相現(xiàn)時。遂大歡喜。自然悅樂。心極安隱。無物可譬。復(fù)更精進。心不懈息。見光如云。繞身七匝。其一一光�；�成光輪。于光輪中。自然當(dāng)見十二因緣根本相貌。若不精進。懈怠懶惰。犯于輕戒乃至突吉羅罪。見光即黑。猶如墻壁�；蛞姶斯�。猶如灰炭。復(fù)見此光。似敗故衲。由意縱逸輕小罪故。障蔽賢圣無漏光明。佛告阿難。此不凈觀灌頂法門。諸賢圣種。敕諸比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。若有欲修諸賢圣法。諦觀諸法苦空無常無我因緣。如學(xué)數(shù)息。使心不亂。當(dāng)勤持戒一心攝持。于小罪中。應(yīng)生殷重慚愧懺悔。乃至小罪。慎勿覆藏。若覆藏罪。見諸光明。如朽敗木。見此事時。即知犯戒。復(fù)更慚愧。懺悔自責(zé)。掃兜婆涂地。作諸苦役。復(fù)當(dāng)供養(yǎng)恭敬師長父母。于師父母。視如佛想。極生恭敬。復(fù)從師父母。求弘誓愿。而作是言。我今供養(yǎng)師長父母。以此功德。愿我世世。恒得解脫。如是慚愧。修功德已。如前數(shù)息。還見此光明顯可愛。如前無異。復(fù)當(dāng)更系念。諦觀腰中大節(jié)。念心安定。無分散意。設(shè)有亂心。復(fù)當(dāng)自責(zé)慚愧懺悔。既懺悔已。復(fù)見臍光。七色具足。猶如七寶。當(dāng)令此光。合為一光。鮮白可愛。見此事已。如前還教系念思惟。觀白骨人。白如珂雪。既見白骨人已。復(fù)當(dāng)更教。系念住意。在骨人頂。見骨人頂。自然放光。其光大盛。似如火色。長短粗細(xì)。正共矟等。從其頂上。顛倒下垂。入頂骨中。從頂骨出。入頸骨中。從頸骨出。入胸骨中。從胸骨出。還入臍中。從臍中出。即入脊骨大節(jié)中。入大節(jié)中已。光明即滅。光明滅已。應(yīng)時即有一自然大光明云。眾寶莊嚴(yán)。寶華清凈。色中上者。中有一佛。名釋迦牟尼。光相具足。三十二相。八十種隨形好。一一相好。放千光明。此光大盛。如億千萬日。明赫炎炎。彼佛亦說四真諦法。光相炳然。住行者前。以手摩頭。化佛復(fù)教言。汝前身時。貪欲嗔恚。愚癡因緣。隨逐諸惡。無明覆故。令汝世世受生死身。汝今應(yīng)當(dāng)觀汝身內(nèi)諸萎悴事。身外諸火。一切變滅。作是語已。如前還教不凈觀法。觀身諸蟲。一切萎落。見此事已。復(fù)當(dāng)起火燒諸蟲殺。蟲既不死。復(fù)自見身。如白頗梨。自然鮮白。見白骨已。從頭出光。其光大小粗細(xì)如矟。令長丈五。復(fù)當(dāng)作念。使頭卻向。復(fù)當(dāng)作意使頭卻向。令身皆倒。以頭拄脊骨。對臍大節(jié)。見此事已。復(fù)當(dāng)諦觀。使白骨人。與光同色。既同色已。見其光端。有種種色菓。見是菓已。復(fù)見眾光。從菓頭出。有白色光。其光大盛。如白寶云。是諸骨人。其色鮮白。與光無異。復(fù)見諸骨。摧折墮落�；蛴蓄^落地者�；蛴泄枪�(jié)各各分散�；蛴腥�身白骨。猶如猛風(fēng)吹于雨雪。聚散不定。譬如掣電。隨現(xiàn)隨滅。此諸骨人。墮地成聚。猶如堆阜。似腐木屑。集聚一處。行者自觀見于阜上。有自然氣出。至于虛空。猶如煙云。其色鮮白。彌滿虛空。右旋宛轉(zhuǎn)。復(fù)還云集。并在一處。見此事時。復(fù)當(dāng)教作一骨人想。見此骨人。身有九色。九畫分明。一一畫中。有九色骨人。其色鮮明。不可具說。一一骨人。復(fù)當(dāng)皆使身體具足。映顯前骨人中。使不妨礙。作是觀已。復(fù)當(dāng)自觀。一一色中。猶如琉璃。無諸障蔽。于其色中。九十九色。一一色復(fù)有九色眾多骨人。是諸骨人。有種種相。其性不同。不相妨礙。見此事已。應(yīng)勤精進滅一切惡。見此事已。前聚光明云。猶如壞器。來入其身。從臍中入。既入臍已。入脊骨中。入脊骨已。自見己身。與本無異。平復(fù)如故。出定入定。以數(shù)息故。恒見上事。見此事時。復(fù)當(dāng)還教。系心住意。在本臍光中。不令心散。爾時心意。極大安隱。既安隱已。復(fù)當(dāng)自學(xué)審諦分別諸圣解脫。爾時復(fù)當(dāng)見過去七佛。為其說法。說法者。說四真諦。說五受陰空無我所。是時諸佛。與諸賢圣。恒至行者前。教種種法。亦教觀空無我無作無愿三昧。告言法子。汝今應(yīng)當(dāng)諦觀。色聲香味觸。皆悉無常。不得久立�；泻鋈珉�。即時變滅。亦復(fù)如幻。猶如野馬。如熱時焰。如乾闥婆城。如夢所見。覺不知處。如鑿石見光。須臾變滅。如鳥飛空。跡不可尋。如呼聲響。無有應(yīng)者。汝今亦當(dāng)作如是觀。三界如幻。亦如變化。于此即見一切身內(nèi)。及與身外�？諢o所有。如鳥飛空無所依止。心超三界。觀諸世間。須彌巨海。皆不久停。亦如幻化。自觀己身。不見身相。便作是念。世界無常。三界不安。一切都空。何處有身。及眼所對。此諸色欲。及諸女人。從顛倒起。橫見可愛。實是速朽敗壞之法。夫女色者。猶如枷鎖。勞人識神。愚夫戀著。不知厭足。不能自拔。不免杻械。不絕枷鎖。行者既識法相。知法空寂。此諸色欲。猶如怨賊。何可戀惜。復(fù)似牢獄。堅密難舍。我今觀空。厭離三界。觀見世間。如水上泡。斯須磨滅。心無眾想。得知世法是重患累。凡夫迷惑。至死不覺。不知眾苦。戀著難免�？v情狂惑。無所不至。我今觀此狂惑女色。如呼聲響。亦似鏡像。求覓叵得。觀此女色。為在何處。妄見衰害。欺諸凡夫。為害滋多。今觀此色。猶如狂華。隨風(fēng)零落。出無所從。去亦無所至�；没鬅o實。愚夫樂著。今觀此色。一切無常。如癩病人。良醫(yī)治差。我今觀苦空無常。見此色相。皆無堅實。念諸凡夫。甚可愍傷。愛著此色。敬重?zé)o厭。耽愚惑著。甘樂無窮。為諸恩愛。而作奴仆。欲矟刺己。痛徹心髓。恩愛枷鎖。撿系其身。如是念已。復(fù)觀一切。都皆空寂。此諸淫欲。諸色情態(tài)。皆從五陰四大而生。五陰無主。四大無我。性相俱空。何由而有。作是觀時。智慧明顯。見身大明。如摩尼珠。無有妨礙。似金剛精。青白明顯。如鹿突圍得免獵師危害之苦觀于五陰。性相皆凈。觀六大如鳥高翔。身無所寄。以吞色鉤。俯仰得度。離諸女色。更不起情。自然超出諸淫欲海。一切結(jié)使。猶如眾魚。競走隨逐墮黑闇坑。無明老死。為智慧火之所焚燒。觀色雜穢。陋惡不凈猶如幻惑。無有暫停。永離色染。不為色縛

佛告阿難。若有比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。貪淫多者。先教觀佛。令離諸罪。然后方當(dāng)更教系念。令心不散。心不散者。所謂數(shù)息。此數(shù)息法。是貪淫藥。無上法王之所行處。汝好受持。慎勿忘失。此想成者。名第二十數(shù)息觀竟

爾時尊者阿難。及禪難提。并諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國。游行教化。至多羅聚落。至聚落已。與千二百五十比丘。入村乞食。乞食還已。止于樹下。洗足訖收衣缽。敷尼師壇。結(jié)加趺坐。爾時眾中有一比丘。名迦栴延。有一弟子。名槃直迦。出家多時。經(jīng)八百日。讀誦一偈。不能通利。晝夜六時。恒誦此言。止惡行善。修不放逸。但誦此語。終不能得。爾時尊者迦栴延。盡其道力。教授弟子。不能令得。即至佛所。為佛作禮。繞佛三匝。而白佛言。如來出世。多所利益。利安天人。普度一切。唯我弟子。獨未蒙潤。唯愿天尊。為我開悟。令得解脫。佛告迦栴延。諦聽諦聽。善思念之。如來今者。當(dāng)為汝說往昔因緣。迦栴延白言。世尊。愿樂欲聞。佛告迦栴延。乃往過去九十一劫。有佛世尊。名毗婆尸如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。彼佛出世。教化眾生。度人周訖。于般涅槃。而取滅度。佛滅度后。有一比丘。聰明多智。讀誦三藏。自恃憍慢。散亂放逸。有從學(xué)者。不肯教授。專愚貢高。不修正念。命終之后。墮黑闇地獄。經(jīng)九十劫。恒在闇處。愚蒙無智。由前出家功德力故。從地獄出。得生天上。雖生天上。天宮光明。及諸供具。一切黑闇。卑于諸天。誦三藏故。天上命終。生閻浮提。得值佛世。因前貢高。雖遇于佛。不解法相。我今當(dāng)為說諸方便。教系念法。爾時迦栴延白佛言。世尊。唯愿如來為此愚癡槃直迦比丘。及未來世一切愚癡亂想眾生。說正觀法。佛告槃直迦。汝從今日。常止靜處。一心端坐。叉手閉目。攝身口意。慎勿放逸。汝因放逸。多劫之中。久受勤苦。汝隨我語。諦觀諸法。時槃直迦。隨順佛語。端坐系心。佛告槃直迦。汝今應(yīng)當(dāng)諦觀腳大指節(jié)。令心不移。使指節(jié)上。漸漸皰起。復(fù)令膖脹。復(fù)當(dāng)以意。令此膖脹。漸大如豆。彼當(dāng)以意。使膖脹爛壞。皮肉兩披。黃膿流出。于黃膿間。血流滂滂。一節(jié)之上。饑膚爛盡。唯見右腳指節(jié)。白如珂雪。見一節(jié)已。從右腳漸漸廣大。乃至半身。膖脹爛壞。黃膿流血。令半身肌皮。皆兩向披。唯半身骨。皎然大白。見半身已。復(fù)見全身。一切膖脹。都已爛壞。膿血可惡。見諸雄蟲。游戲其中。如是種種。亦如上者。觀見一已。復(fù)見二。見二已。復(fù)見三。見三已。復(fù)見四。見四已。復(fù)見五。見五已。乃至見十。見十已。心漸廣大。見一房中。見一房中已。乃至見一天下。見一天下已。若廣者。復(fù)攝令還。如前觀。一觀已。復(fù)當(dāng)移想系念。諦觀鼻頭。觀鼻頭已。心不分散。若不分散。如前觀骨。復(fù)當(dāng)自想身肉肌皮。皆父母和合不凈精氣。所共合成。如此身者。種子不凈。復(fù)當(dāng)次教系念觀齒。人身中。唯此齒白。我此身骨。白如此齒。心想利故。見齒長大。猶如身體。爾時復(fù)當(dāng)移想。更觀額上。使額上白骨。白如珂雪。若不白者。復(fù)當(dāng)易觀教作九想。廣說如九想觀法。作此觀時若鈍根者。過一月已。至九十日。諦觀此事。然后方見。若利根者。一念即見。見此事已。復(fù)更教觀腰中大節(jié)白骨。見已即如前應(yīng)觀種種色骨人。此法不成。復(fù)當(dāng)教慈心觀。慈心觀者。廣說如慈三昧。教慈心已。復(fù)教更觀白骨。若見余事。慎勿隨逐。但令此心。了了分明。見白骨人。如白雪山。若見余物。起心滅除。當(dāng)作是念。如來世尊。教我觀骨。云何乃有余想境界。我今應(yīng)當(dāng)一心觀骨。見白骨已。令心澄靜。無諸外想。普見三千大千世界。滿中骨人。見此骨人已。一一皆滅。如前觀苦

爾時槃直迦比丘。聞佛說此語。一一諦觀。心不分散。了了分明。應(yīng)時即得阿羅漢道。三明六通。具八解脫。自念宿命。所習(xí)三藏。了了分明。亦無錯謬。爾時世尊。因此愚癡貢高槃直迦比丘。制此清凈觀白骨法。佛告迦栴延。此槃直迦愚癡比丘。尚以系念。成阿羅漢。何況智者而不修禪。爾時世尊。見此事已。為說偈言

禪為甘露法定心滅諸惡

慧殺諸愚癡永不受后有

愚癡槃直迦尚以定心得

何況諸智者不勤修系念

爾時世尊。告迦栴延。及敕阿難。汝今應(yīng)當(dāng)受持佛語。以此妙法。普濟群生。若有后世愚癡眾生。憍慢貢高。邪惡眾生。欲坐禪者。從初迦絺羅難陀觀法。及禪難提觀像之法。復(fù)當(dāng)學(xué)此槃直迦比丘所觀之法。然后自觀己身。見諸白骨。白如珂雪。時骨人。還來入身。悉見白骨。流光散滅。見此事已。行者自然心意和悅。恬靜無為。出定之時。頂上溫暖。身毛孔中。恒出諸香。出定入定。恒聞妙法。續(xù)復(fù)自見。身體溫暖。悅豫快樂。顏貌熙怡。恒少睡眠。身無苦患。得此暖法。恒自覺知。心下溫暖。心常安樂。若后世人。欲學(xué)禪者。從初不凈。乃至此法。得此觀者。名和暖法。佛告阿難。佛滅度后。若有比丘比丘尼。優(yōu)婆塞。優(yōu)婆夷。于濁世中。欲學(xué)正受思惟者。從初系念。觀于不凈乃至此法。是名暖法。若得此法。名第二十一暖法觀竟

佛告阿難。汝今持此迦栴延子所問暖法。慎勿忘失。爾時阿難白佛言。世尊。后世眾生。若有能受持是三昧者。一心安隱。得于暖法。此人云何當(dāng)自覺知。佛告阿難。若有諦觀諸結(jié)使相。從初不凈。乃至此法。自覺身心。皆悉溫暖。心心相續(xù)。無諸惱恚。顏色和悅。此名暖法。復(fù)次阿難。若有行者。得暖法已。次當(dāng)更教系念在諸白骨間。皆有白光。見白光時。白骨散滅。若余境界現(xiàn)在前者。復(fù)當(dāng)攝心還觀白光。見諸白光。炎炎相次。遍滿世界。自觀己身。復(fù)更明凈。頗梨雪山。不得為比。自見骨人。各各雜散。作此觀時。定心令久。心既久已。當(dāng)自見頂上。有大光明。猶如火光。從腦處出。佛告阿難。若見此事。便當(dāng)更教。從頭至足。反覆往復(fù)。凡十四遍。作此觀已。出定入定。恒見頂上火出。如真金光。身毛孔中。亦出金光。如散粟金。身心安樂。如紫金光明。還從頂入。此名頂法。若有行者。得此觀時。能得頂觀。佛告阿難。汝好受持是頂觀法。廣為未來一切眾生說。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。得此觀者。名第二十二觀頂法竟

佛告阿難。此想成已。復(fù)當(dāng)更教系念觀諸白骨。令諸散骨。如風(fēng)吹雪。聚在一處。自然成[廿/積]。白如雪山。若見此事。得道不難。若有先身犯戒者。今身犯戒者。見散骨[廿/積]。猶如灰土�；蛴谄渖�。見諸黑物。復(fù)當(dāng)懺悔向于智者。自說已過。既懺悔已。見骨[廿/積]上。有大白光。乃至無色界。出定入定。恒得安樂。本所愛樂。漸漸微薄。復(fù)當(dāng)更觀。如前覆尋。九孔膿流不凈之物。皆令了了。心無疑悔。復(fù)當(dāng)如上。骨間生火。燒諸不凈。不凈已盡。金光流出。還入于頂。此光入頂時。身體快樂。無以為譬。得此觀者。名第二十三觀助頂法方便竟。復(fù)當(dāng)更教系念住意。自觀己身。猶如草束。出定之時。亦見己身。猶如芭蕉。皮皮相裹。復(fù)當(dāng)自觀眾芭蕉葉。猶如皮囊。身內(nèi)如氣。亦不見骨。出定入定。恒見此事。身體羸劣。復(fù)當(dāng)更教令自觀身。還聚成一。如干草束。見身堅強。既見堅強。復(fù)當(dāng)服酥。飲食調(diào)適。然后觀身。還似空囊。有火從內(nèi)燒此身盡。燒身盡已。入定之時。恒見火光。觀見火已。見于四方一切火起。出定入定。身熱如火。見此火大從支節(jié)起。一切毛孔�；饛闹谐�。出定之時。亦自見身。如大火聚。身體烝熱。不能自持。爾時四方。有大火山。皆來合集。在行者前。自見己身。與眾火合。此名火想。復(fù)當(dāng)令火燒身都盡�；鸺葻�已。入定之時。觀身無身。見身悉為火所燒盡�；馃�盡已。自然得知身中無我。一切結(jié)使。皆悉同然。不可具說。此名火想真實火大第二十四火大觀竟

佛告阿難。汝好受持是火大無我觀。此火大觀。名智慧火。燒諸煩惱。汝好受持。為未來世一切眾生。當(dāng)廣敷演。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行

佛告阿難。若有行者得�；鸫笥^已。復(fù)當(dāng)更教系念思惟。令系念鼻端。更觀此火從何處起。觀此火時。自觀己身。悉無有我。既無有我�；鹱匀粶�。復(fù)當(dāng)作念。我身無我。四大無主。此諸結(jié)使。及使根本。從顛倒起。顛倒亦空。云何于此空法之中橫見身火。作是觀時。火及與我。求覓無所。此名火大無我觀。佛告阿難。汝好受持此火大觀。為未來世一切眾生。當(dāng)廣分別敷演解說。阿難聞佛所說。歡喜奉行。是名第二十五觀竟

佛告阿難。我見火滅時。先從鼻滅。然后身體一時俱滅。身內(nèi)心火。八十八結(jié)。亦俱得滅。身中清涼。調(diào)和得所。深自覺悟。了了分明。決定無我。出定入定。恒知身中無有吾我。此名滅無我觀竟

佛告阿難。復(fù)當(dāng)更教觀灌頂法。觀灌頂者。自見己身。如琉璃光。超出三界。見有真佛。以澡瓶水。從頂而灌。彌滿身中。身彌滿已。支節(jié)亦滿。從臍中流。出在于前地。佛常灌水。爾時世尊。灌頂已。即滅不現(xiàn)。臍中水出。猶如琉璃。其色如紺琉璃光。光氣遍滿三千大千世界。水出盡已。復(fù)當(dāng)更教系念。愿佛世尊。更為我灌頂。爾時自然見身如氣。粗大甚廣超出三界。見水從頂入。見身粗大。與水正等。滿于水中。復(fù)自見臍猶如蓮華。涌泉流出。彌滿其身。繞身如池。有諸蓮華。一一蓮華。七色光明。其光演說苦空無常無我等法。聲如梵音。悅可耳根。此相現(xiàn)時。復(fù)當(dāng)更教。叉手閉目。一心端坐。從于頂上。自觀身內(nèi)。不見骨想。出定入定。自見己身。如琉璃罌。復(fù)當(dāng)起念。使自己心四大毒龍想。見己心內(nèi)。如毛孔開。有六種龍。一一龍有六頭。其頭吐毒。猶如風(fēng)火。彌漫池中。在蓮華上。一一華光。流入龍頂。光入頂時。龍毒自歇。唯有大水。滿其身內(nèi)。此想成時。名觀七覺華。雖見此想。于深禪定。猶未通達(dá)。復(fù)當(dāng)更教。如上數(shù)息。使心安隱。恬然無念。此想成時。名四大相應(yīng)觀。佛告阿難。汝好受持是七覺意四大相應(yīng)觀。慎莫忘失。普為未來一切眾生。當(dāng)廣分別。為諸四眾。敷演解說。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。復(fù)當(dāng)更教系念住意。諦觀水大。從毛孔出。彌漫其身。出定入定。見身如池。其水綠色。如此綠水。似山頂泉。從頂而出。從頂而入。見有七華。純金剛色。放金色光。其金色光中。有金剛?cè)恕Ｊ謭?zhí)利劍。斬前六龍。復(fù)見眾火。從龍口出。遍身火然。眾水枯竭�；鸺礈绫M。水火滅盡已。自見己身。漸漸大白。猶如金剛。出定入定。心意快樂。猶如酥灌。如服醍醐。身心安樂。復(fù)當(dāng)更教系念觀他。觀外境界。以外想故自然見有一樹。生奇甘菓。其菓四色。四光具足。如此菓樹。如琉璃樹。彌漫一切。見此樹已。普見一切。四生眾生。饑火所逼。一切來乞。見已歡喜。生憐愍心。即起慈心。見此乞者。如己父母受大苦惱。我今云何當(dāng)救拔之。作是念已。即自觀身。如前還為膿血。復(fù)為肉段。持施饑者。是諸餓鬼。爭取食之。食之既飽。四散馳走

禪秘要法經(jīng)卷中

禪秘要法經(jīng) 卷下