大寶積經(jīng) 第七十二卷

　　大寶積經(jīng) 第七十二卷

　　北齊三藏那連提耶舍譯

　　菩薩見(jiàn)實(shí)會(huì)遮羅迦波利婆羅阇迦外道品第二十四

　　爾時(shí)遮羅迦波利婆羅阇迦外道八千人。見(jiàn)諸阿修羅迦樓羅龍女及諸龍鳩槃茶乾闥婆夜叉緊那羅摩睺羅伽。空行諸天。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天�；瘶�(lè)天。他化自在天。梵天。光音天。遍凈天。廣果天。凈居天等。供養(yǎng)世尊。及聞贊嘆生希有心。聞此法門(mén)便生疑慮。聞未曾法。彼外道等白佛言。瞿曇。我等聞此昔未聞法。聞已不樂(lè)遮羅迦波利婆羅阇迦外道。亦不樂(lè)在家。我于此法復(fù)生疑慮。不生敬信。都由昔來(lái)未聞此法。是故我于瞿曇沙門(mén)所亦有因緣。何以故。以沙門(mén)瞿曇作如是神通變化。作如是神通變化已。以其變化故。我等見(jiàn)此諸天等得微妙身。及見(jiàn)大眾歸伏瞿曇者至多。以知瞿曇善說(shuō)法故。是故于瞿曇所復(fù)生微信。瞿曇復(fù)為廣果天說(shuō)如是法。言一切法是如來(lái)者。我等于此甚生疑慮。云何一切法名為如來(lái)。我等于瞿曇所如是生信。唯有瞿曇知我等意。如是如是。為我等說(shuō)。令使我等解此所說(shuō)義得離疑網(wǎng)。從坐而起。作是請(qǐng)已。世尊如是答于彼等。是以我今還問(wèn)汝等。隨汝意答。外道白佛。善哉瞿曇。瞿曇問(wèn)我。我今當(dāng)說(shuō)。佛即問(wèn)彼。汝等知不。云何胎入母腹。如是問(wèn)已。外道答佛。瞿曇。我諸論中聞?wù)f三種因緣和合胎入母腹。父母相近生于貪染。思量欲事思故行欲。是故胎入。如是成胎。佛言。汝等外道于意云何。父母思時(shí)。彼貪為從母心起耶。外道言。不也瞿曇。佛言�？蓮挠谀杆剂科鹨�。外道言。不也瞿曇。佛言。彼貪可從父心起耶。外道言。不也瞿曇。佛言。為從于父思量起耶。外道言。不也瞿曇。佛言。于意云何。彼父貪欲可入母腹耶。外道言。不也瞿曇。佛言。于意云何。父心入母腹耶。外道言。不也瞿曇。佛言。于意云何。父分別入母腹耶。外道言。不也瞿曇。佛言。于意云何。彼胎從天終已來(lái)入母腹耶。外道言。不知也瞿曇。佛言。于意云何。彼胎為從地獄終已來(lái)入母腹耶。外道言。不知也瞿曇。佛言。于意云何。彼胎為從畜生終已來(lái)入母腹耶。外道言。不知也瞿曇。佛言。于意云何。彼胎為從餓鬼終已來(lái)入母腹耶。外道言。不知也瞿曇。佛言。于意云何。彼胎為從阿修羅終已來(lái)入母腹耶。外道言。不知也瞿曇。佛言。于意云何。彼胎可非色來(lái)入母腹耶。外道言。不知也瞿曇。佛言。于意云何。彼胎為是色來(lái)入母腹耶。外道言。不知也瞿曇。佛言。于意云何。受想行識(shí)來(lái)入母腹耶。外道言。不知也瞿曇。作是答已。佛告外道作如是言。外道。此法甚深。寂滅善說(shuō)。微妙難測(cè)。非思量境界。難可顯示。非汝所知。是諸外道。異見(jiàn)異忍異種樂(lè)欲。于非正處精進(jìn)修行。于異見(jiàn)中決定趣向。佛言外道。若善男子善女人。遇如是善知識(shí)。于甚深法中得生眼目。外道。譬如有人患其眼根得遇良醫(yī)治差眼目。以其凈眼現(xiàn)身。能睹昔未見(jiàn)色。如是外道。若有善男子善女人。不具信等五根。遇善知識(shí)慧眼得凈。以凈慧眼得見(jiàn)深法。是故汝等諸外道輩。本昔長(zhǎng)夜邪論誑惑。而作異見(jiàn)。于其非法取善法相。于非解脫取解脫相。于非出處生其出相。汝師自壞亦壞汝等。外道如人自盲復(fù)語(yǔ)余盲。我將汝去。智者當(dāng)知。此等二人于其非路。必有墜落遭其辛苦。外道如是。若沙門(mén)。若婆羅門(mén)。實(shí)非導(dǎo)師。自稱(chēng)導(dǎo)師。實(shí)非正覺(jué)。言我正覺(jué)實(shí)不能知出世之道。言我能知。實(shí)不能見(jiàn)出世之道。言我能見(jiàn)。實(shí)不能知淺度之處。言我能知。實(shí)非教師言我是師。彼所教者是為邪教。自非正覺(jué)所教寤者亦是邪覺(jué)。實(shí)不解出言我能解。彼所教出者是為邪出。實(shí)不知道言我知道。其所示者皆是邪道。實(shí)不知淺處言我知處。其所度者反令困厄。外道。譬如牧牛人不知淺處。驅(qū)牛入水于深處而度。彼牛舍此未到彼岸。于其中流而受困厄無(wú)有救護(hù)。何以故。由牧牛人不知淺處。外道如是。汝等實(shí)非導(dǎo)師作導(dǎo)師想。其所化者反受困厄。外道。我是導(dǎo)師實(shí)堪化導(dǎo)。其所化者正化彼等。我是正覺(jué)所言不虛。我所寤者令其正寤。我是能出所言不虛。所教出者令其正出。我見(jiàn)出道復(fù)能示他。其所導(dǎo)者示其正路。我知淺處所言不虛。是以我所度者令其正度。我知教化法。是以能化他。我知佛法能覺(jué)寤他。我知出法令他得出。由我正見(jiàn)故。復(fù)能正示他。我知可度處故。能度于他。所將度者令得好道。汝等外道樂(lè)解脫者。我是導(dǎo)師今在現(xiàn)前。汝等應(yīng)來(lái)。我能正寤具解出法。善見(jiàn)出道能作淺度處。汝等一心諦聽(tīng)善思。悉生樂(lè)愿正念現(xiàn)前心當(dāng)流注發(fā)勤精進(jìn)。為未證法令得證故。未逮得法令獲得故。昔未行道令進(jìn)路故。昔未到處令得到故。為未伏魔令降伏故。昔未求伴者令求伴侶故。為未得法方便令得方便故。外道。如我所說(shuō)。三法和合而得受胎。我今當(dāng)說(shuō)。汝等外道一心諦聽(tīng)。當(dāng)為汝等說(shuō)受胎法門(mén)。外道。我言母者是其過(guò)去作業(yè)之緣我言父者。是其過(guò)去作業(yè)之因。我言乾闥婆者。謂是業(yè)招識(shí)。外道。我言迦羅羅者。謂是業(yè)安置。外道。我言母腹者。業(yè)安識(shí)依處所。識(shí)住腹已生得增長(zhǎng)。漸漸廣闊。外道。譬如藥草叢林依于大地而得增長(zhǎng)漸漸廣闊。外道如是。彼識(shí)入母腹已增長(zhǎng)廣闊。亦復(fù)如是。彼母腹中嬰孩成長(zhǎng)。方得產(chǎn)生生已漸增。既得長(zhǎng)大行宿時(shí)性。隨終來(lái)處彼過(guò)所行。此現(xiàn)習(xí)起彼是智知。非愚能了共住交友。常恒觀察方知其性。外道諦聽(tīng)。彼人若從地獄終來(lái)生人中者。當(dāng)有是相。智者應(yīng)知其聲。嘶破騾聲。匆急聲。怖畏聲。高聲淺聲。小心常怖。數(shù)數(shù)戰(zhàn)悚。其毛數(shù)豎。夢(mèng)中多見(jiàn)大火熾然。或見(jiàn)山走�；蛞�(jiàn)火聚�；蛞�(jiàn)釜鑊沸涌。或見(jiàn)有人執(zhí)杖而走�；蛞�(jiàn)己身為鉾矟所刺�；蛞�(jiàn)羅剎女�；蛞�(jiàn)群狗�；蛞�(jiàn)群象來(lái)逐己身�；蛞�(jiàn)己身馳走四方而無(wú)歸處。其心少信無(wú)有親友。外道。有如是等無(wú)量眾相。我今略說(shuō)如是等相。是名從地獄終來(lái)生人間。此智所知非愚能惻。外道諦聽(tīng)。彼人若從畜生終來(lái)生人中者。當(dāng)有是相。智者應(yīng)知。闇鈍少智懈怠多食。樂(lè)食泥土。其性怯弱。言語(yǔ)不辯。樂(lè)與癡人而為知友。憙黑闇處。愛(ài)樂(lè)濁水。喜嚙草木。喜以腳指剜掘于地。喜樂(lè)動(dòng)頭驅(qū)遣蠅虻。常喜昂頭欠呿空噍。常喜拳腳隨宜臥地不避穢污。常喜空嗅喜樂(lè)裸形。常喜虛詐異言異作。多喜綺語(yǔ)。夢(mèng)泥涂身。或夢(mèng)見(jiàn)己身于田野食草�；驂�(mèng)見(jiàn)己身為眾蛇纏繞�；驂�(mèng)見(jiàn)己身入于山谷叢林之中。外道。有如是等無(wú)量眾相。我今略說(shuō)如是等相。是名從畜生終來(lái)生人間。智者能知非愚能惻。外道諦聽(tīng)。彼人若從餓鬼終來(lái)生人中者。當(dāng)有是相。智者應(yīng)知。其頭發(fā)黃怒目直視。常喜饑渴慳貪嫉妒喜饒飲食。喜背說(shuō)人。身體饒毛眼精光赤。多思眾食貪樂(lè)積集不欲割舍。不樂(lè)見(jiàn)善人。所見(jiàn)財(cái)物其心欲盜。乃至得其少許財(cái)物即便欣喜。常求財(cái)利樂(lè)不凈食。見(jiàn)他資產(chǎn)便生妒嫉。復(fù)于他財(cái)生己有想。見(jiàn)他受用便生吝惜。聞?wù)f好食心生不樂(lè)。乃至巷路見(jiàn)遺落果及以五谷。便生貪心采取收斂。外道。有如是等無(wú)量眾相。我今略說(shuō)如是等相。是名從餓鬼中終來(lái)生人間。智者能知非愚能測(cè)。外道諦聽(tīng)。若從阿修羅終生人中者。當(dāng)有是相。智者應(yīng)知。高心我慢常喜忿怒。好樂(lè)斗諍挾怨不忘起增上慢。其身洪壯眼白如犬。齒長(zhǎng)多露。勇健大力常樂(lè)戰(zhàn)陣。亦喜兩舌破壞他人。疎齒高心輕蔑他人。所造書(shū)論他人雖知語(yǔ)巧微密。亦有智力及煩惱力樂(lè)自養(yǎng)身。外道。有如是等無(wú)量眾相。我今略說(shuō)如是等相。是名從阿修羅終來(lái)生人間。智者能知非愚所測(cè)。外道諦聽(tīng)。若從人終還生人中者。當(dāng)有是相。智者應(yīng)知。其人賢直。親近善人。毀呰惡人。好惜門(mén)望。篤厚守信。樂(lè)好名聞及以稱(chēng)譽(yù)。愛(ài)樂(lè)工巧。敬重智慧。具慚羞恥。心性柔軟識(shí)知恩養(yǎng)。于善友所心順無(wú)違。好喜舍施。知人高下。善觀前人有益無(wú)益善能答對(duì)領(lǐng)其言義。善能和合亦能乖離。善能作使宣傳言語(yǔ)。于種種語(yǔ)能善通達(dá)憶持不忘。亦復(fù)能知是處非處外道。有如是等無(wú)量眾相。我今略說(shuō)如是等相。是名從人中終還生人間。智者能知非愚能測(cè)。外道諦聽(tīng)。若從天中終生人間者。當(dāng)有是相。智者應(yīng)知。為人端正樂(lè)好清凈。喜著花鬘及以香熏。樂(lè)香涂身常喜洗浴。所樂(lè)五欲簡(jiǎn)擇好者不喜于惡。喜樂(lè)音聲及以歌舞。純與上人而為交友。不與下人而為朋黨。好喜樓閣高堂寢室。樂(lè)慈為道含笑不嗔。吐言柔美言語(yǔ)善巧令人喜悅。喜樂(lè)瓔珞及好衣服嚴(yán)身之具。常樂(lè)出入行來(lái)暢步。所作精勤終不懈怠。外道。有如是等無(wú)量眾相。我今略說(shuō)如是等相。是名從天中終生于人間。此智能知非愚能測(cè)。外道。若善男子若善女人。欲超此相。應(yīng)近善知識(shí)順彼人意。彼所作者即隨作之。彼善知識(shí)。令彼超度為其說(shuō)法。外道。從地獄終生人間者。地獄已前作人身時(shí)。造諸過(guò)惡起嗔恚故便作殺害。以其彼業(yè)牽墮地獄。彼在地獄受種種苦。后生人間猶有習(xí)氣。是人既知如是相已。必須自知我從地獄來(lái)生人間。是人為舍地獄因緣。應(yīng)求善知識(shí)。遇知識(shí)已。彼善知識(shí)。為除嗔業(yè)故說(shuō)慈悲。亦說(shuō)慈悲相應(yīng)助道。以此等行。能除彼人余殘習(xí)氣地獄因緣。彼善知識(shí)。或?yàn)槭侨苏f(shuō)慈悲相應(yīng)尸波羅蜜。斷除彼人嗔恚過(guò)惡。是人修慈悲時(shí)。六波羅蜜。當(dāng)?shù)脻M足增長(zhǎng)福德。外道。從畜生終來(lái)生人間者。畜生已前作人身時(shí)。修行積習(xí)愚癡之法。以習(xí)癡故便行惡業(yè)。由作彼業(yè)生畜生中。彼人本受畜生身時(shí)。與諸畜生久居住故。行畜生儀式。彼從畜生終已。由有習(xí)氣畜生行法。是人得人身已。聞如是法。見(jiàn)己身行。應(yīng)當(dāng)自知。我本必從畜生中終來(lái)生人間。是人為舍畜生行故。應(yīng)求知識(shí)。彼善知識(shí)。為除是人愚癡業(yè)故。說(shuō)十二因緣。以是法故愚癡得除。彼善知識(shí)。或?yàn)楸巳苏f(shuō)般若波羅蜜。既聞般若波羅蜜故。彼人愚癡體性自離。作是觀時(shí)便生智慧。外道。從餓鬼終生人間者。餓鬼已前作人身時(shí)。修行積習(xí)慳貪之法。是人修行慳貪法故。堅(jiān)持不舍。彼業(yè)力故生餓鬼中。與諸餓鬼久居住故。行餓鬼業(yè)。彼從餓鬼終已。由有習(xí)氣餓鬼行法。是人得人身已。聞如是法。見(jiàn)己身行。應(yīng)當(dāng)自知。我本必從餓鬼中終來(lái)生人間。是人為舍餓鬼行故。應(yīng)求知識(shí)。彼善知識(shí)。為除彼人慳貪業(yè)故。為說(shuō)布施。以是法故慳貪得除。彼善知識(shí)。或?yàn)楸苏f(shuō)與施相應(yīng)助菩提法。令其慳貪悉得斷除。彼善知識(shí)�；�?yàn)楸巳苏f(shuō)檀波羅蜜。是人修行檀波羅蜜故。六度得滿。彼善知識(shí)�；�?yàn)楸巳苏f(shuō)一切法皆悉平等。是人以修法平等故。般若波羅蜜得滿。以修般若波羅蜜故。流注趣向一切智處。外道。于阿修羅中終生人間者。阿修羅已前作人身時(shí)。多作善根行于憍慢。彼以慢故而作諸業(yè)。修行積習(xí)憍慢業(yè)已。彼業(yè)力故生阿修羅中。與諸修羅久居住故。行阿修羅業(yè)。從修羅終已。由有習(xí)氣修羅行法。是人得人身已。聞如是法。見(jiàn)己身行。當(dāng)須自知。我本必從修羅中終來(lái)生人間。是人為舍修羅行故。應(yīng)求知識(shí)。彼善知識(shí)為除彼人憍慢業(yè)故。為說(shuō)圣住處。以是法故。令彼得除憍慢之業(yè)�；�?yàn)楸巳苏f(shuō)空法門(mén)。以是空法。令其彼人慢業(yè)得除。亦除吾我得無(wú)我解�；�?yàn)楸苏f(shuō)因緣和合故有諸法。以和合故而有所作。若無(wú)和合亦無(wú)所作。作是觀已。慢使及業(yè)悉得除斷�；�?yàn)楸巳苏f(shuō)諸法一相。修行彼故般若波羅蜜得滿。修般若波羅蜜滿已。速證一切智終不退轉(zhuǎn)。外道。于人中終生人間者。彼人昔作人身之時(shí)。修行積習(xí)十善業(yè)道。作彼業(yè)已數(shù)數(shù)修行。以彼業(yè)力還生人中。昔作人時(shí)與人久居行人儀式。今歸得人。由有習(xí)氣。是人得聞如是法已。應(yīng)當(dāng)自知。我本必從人中終已還生人中。是人為超彼習(xí)氣故。應(yīng)求知識(shí)。彼善知識(shí)為其彼人說(shuō)無(wú)常想。以無(wú)常想令除習(xí)氣。彼善知識(shí)�；�?yàn)槭侨恕Ｕf(shuō)生死過(guò)涅槃至樂(lè)。聞此法已。是人能得厭生死過(guò)欣涅槃樂(lè)。彼善知識(shí)。或?yàn)槭侨苏f(shuō)六波羅蜜。既得聞已。能發(fā)無(wú)上菩提之心。彼善知識(shí)�；�?yàn)槭侨苏f(shuō)善方便。是人以此善方便故。即能堅(jiān)持六波羅蜜。速證一切智終不退轉(zhuǎn)。外道。從天中終生人間者。天身已前作人身時(shí)。所修梵行布施持戒。皆希來(lái)報(bào)。是人如是修行積習(xí)作業(yè)久訖。以是業(yè)力生于天上。得生天已。與天久居行天儀式。從天終已。由有習(xí)氣諸天行法。是人得人身已聞如是法。見(jiàn)己身行。應(yīng)當(dāng)自知。我本必從天中終來(lái)生人間。彼人為超天中習(xí)氣。應(yīng)求知識(shí)。彼善知識(shí)。教其彼人修持梵行。不期來(lái)報(bào)說(shuō)于求報(bào)。是其過(guò)惡但為顯說(shuō)。修凈梵行無(wú)所依著。得福無(wú)量。教行布施。不期來(lái)報(bào)說(shuō)于求報(bào)。是其過(guò)惡但為顯說(shuō)。行于布施無(wú)所依著。得福無(wú)量。教行持戒。不期來(lái)報(bào)說(shuō)于求報(bào)。是其過(guò)惡但為顯說(shuō)。受持禁戒無(wú)所依著。功德無(wú)量。彼善知識(shí)�；�?yàn)楸苏f(shuō)善巧方便。是人以此善方便故。能行六波羅蜜。行六波羅蜜已。六波羅蜜漸得滿足。速證一切智終不退轉(zhuǎn)。外道。從地獄終得人身者。彼應(yīng)依善知識(shí)。依知識(shí)已。應(yīng)聽(tīng)三世佛平等法。聞平等法已。應(yīng)發(fā)勤精進(jìn)。依城邑聚落與大眾共居。具四部處更互相于。論量佛法學(xué)問(wèn)難答。三世法平等得現(xiàn)在前。解一切法無(wú)有自性。修此解故煩惱漸除。外道。從畜生中終生人間者。彼應(yīng)依善知識(shí)親近多聞。以近多聞斷除愚癡。是人雖復(fù)求多聞人及諸經(jīng)論。作非有想。是人觀察非有想已。自然解證無(wú)自性法。是人以此三世法平等自然現(xiàn)前。速證一切智。終不退轉(zhuǎn)。外道。從餓鬼終生人間者。彼應(yīng)依善知識(shí)修行布施。除其慳貪作諸功德。以修舍故心不積聚。是人以此三世法平等自然現(xiàn)前。作一相解。所言一相即是無(wú)相。是人修此無(wú)相解故。速證一切智。終不退轉(zhuǎn)。外道。從阿修羅終生人間者。彼應(yīng)依善知識(shí)與煩惱魔戰(zhàn)。何者是煩惱魔。所謂憍慢。是時(shí)彼人應(yīng)當(dāng)觀察。何者是慢。是其誰(shuí)慢。誰(shuí)受是慢。誰(shuí)以此慢起煩惱使。誰(shuí)舍此慢。是人如是推求之時(shí)。無(wú)慢可得。亦不見(jiàn)有人攝受慢者。彼人如是觀察義故。無(wú)慢可得。無(wú)起慢者。與慢相應(yīng)境界。亦不可得。亦不見(jiàn)有人能舍慢者。如是觀已無(wú)一法可得。復(fù)作是觀。以惡攝受自誑己身。他亦如是。作是觀時(shí)。能見(jiàn)諸法悉無(wú)自性。以見(jiàn)諸法無(wú)自性故。見(jiàn)法非有。以非有故知不成就。不成就故知即不生。若不生者知彼不滅。若不生不滅者。彼非可說(shuō)。若解不可說(shuō)者。則非過(guò)去非現(xiàn)在非未來(lái)。三世不可得。若法三世不可得者。當(dāng)知未曾有得有失。外道當(dāng)知此是一切法平等。以此一切法平等。當(dāng)知一切法是真如不變不異。如來(lái)亦真如不變不異。以一切法即是真如。是故觀慢得知。是人從人中終得生人間。以有憍慢習(xí)氣力故。乃至從彼地獄中終得生人間。以慢習(xí)故得知此相。若無(wú)慢習(xí)。不可得說(shuō)此從人來(lái)。乃至此從地獄中來(lái)。外道。此名離慢智慧。彼相要以具巧方便乃能得知。又為般若波羅蜜加持此人。方乃得知。爾時(shí)八千諸外道等。聞?wù)f此法得無(wú)生法忍。彼等得住無(wú)生忍已。從坐而起。頂禮佛足。卻住一面。彼諸外道卻住一面已。異口同音說(shuō)偈贊曰

　　導(dǎo)師智力所建立　　知諸道趣不由他

　　知諸眾生游諸趣　　如見(jiàn)掌中庵羅果

　　由諸見(jiàn)趣濁世間　　譬如云霧障虛空

　　以是群愚常流轉(zhuǎn)　　譬如眾盲失正路

　　世間為常為無(wú)�！　�復(fù)言有常亦無(wú)常

　　又言非常非不常　　譬如盲象入城行

　　言世有邊復(fù)無(wú)邊　　復(fù)言亦有亦無(wú)邊

　　又言非邊非無(wú)邊　　以是流轉(zhuǎn)如籠鳥(niǎo)

　　又言即身是神我　　又言離身有神我

　　妄想分別所纏縛　　如鳥(niǎo)被網(wǎng)心生苦

　　又言自在天所化　　有言非因之所生

　　一切眾生見(jiàn)取覆　　譬如云霧障于月

　　由如籠中卵生鳥(niǎo)　　于諸孔中常欲出

　　見(jiàn)取眾生如是癡　　于不解脫如籠鳥(niǎo)

　　又禮梵王及世主　　及禮童子并圍紐

　　又禮方海毗沙門(mén)　　如賊被捉求諸神

　　猶如貧人遇債主　　求與債主立保證

　　如是世間著見(jiàn)取　　愚癡求天希欲樂(lè)

　　佛見(jiàn)眾生依真實(shí)　　譬如見(jiàn)手掌五指

　　于諸趣中受百苦　　譬如群賊入牢獄

　　世尊于彼生慈悲　　修諸道行知諸趣

　　世尊已說(shuō)出獄法　　如王生子放大赦

　　愍世不思僧祇劫　　修諸苦行得菩提

　　見(jiàn)取所壞愚癡輩　　佛令彼等得解脫

　　以是善逝人師子　　于諸法中得自在

　　我等見(jiàn)取失正路　　佛于見(jiàn)取拔我等

　　以是世尊具大力　　具足無(wú)畏無(wú)怨對(duì)

　　眾中大吼如師子　　我等亦愿得彼法

　　以彼能動(dòng)于三界　　亦以彼法普遍照

　　以彼授記諸眾生　　亦愿我等值遇彼

　　世尊知彼諸外道等得其深信。如作微笑現(xiàn)瑞光明。爾時(shí)慧命馬勝比丘。以偈問(wèn)佛

　　佛愍世間現(xiàn)微笑　　以見(jiàn)此等外道眾

　　唯愿如來(lái)說(shuō)彼因　　所現(xiàn)微笑有何義

　　善解因者非無(wú)因　　而現(xiàn)微笑瑞光明

　　善哉能現(xiàn)微笑光　　大眾悉皆瞻仰佛

　　世尊大眾悉懷疑　　以見(jiàn)善逝現(xiàn)笑光

　　悉皆猶如觀滿月　　瞻佛愿說(shuō)微笑因

　　誰(shuí)于今日設(shè)勝供　　誰(shuí)于今日悅慈父

　　誰(shuí)今得住佛功德　　善哉大智愿演說(shuō)

　　大眾聞之必欣喜　　皆由外道得授記

　　唯愿導(dǎo)師普為說(shuō)　　于何乘中如得道

　　善哉牟尼除心惑　　于其疑者斷疑網(wǎng)

　　以是大眾得欣喜　　一向趣佛不退轉(zhuǎn)

　　爾時(shí)世尊以偈答馬勝曰

　　善哉馬勝巧知時(shí)　　能問(wèn)如來(lái)降怨者

　　憐愍世間作是說(shuō)　　能問(wèn)導(dǎo)師自然士

　　我當(dāng)說(shuō)彼現(xiàn)笑事　　一心諦聽(tīng)所作因

　　汝宜欣喜聽(tīng)我說(shuō)　　今說(shuō)笑義所為者

　　此諸外道皆調(diào)伏　　舍諸惡見(jiàn)住善見(jiàn)

　　睹是世間見(jiàn)取惱　　悉起悲心求菩提

　　一切見(jiàn)取悉得舍　　以知不濁正見(jiàn)故

　　從我得聞無(wú)礙記　　悉皆樂(lè)求一切智

　　過(guò)去佛所得記已　　供養(yǎng)大慈兩足尊

　　具足二億諸佛所　　以求無(wú)上菩提故

　　佛所行檀亦不少　　亦凈持戒修禪定

　　凈修智慧發(fā)精進(jìn)　　于諸群生修忍辱

　　常修習(xí)六波羅蜜　　簡(jiǎn)擇智慧求菩提

　　馬勝請(qǐng)問(wèn)降怨者　　發(fā)心樂(lè)求佛菩提

　　彼諸苦惱由惡黨　　依止有惡見(jiàn)取中

　　彼等今見(jiàn)勝導(dǎo)師　　舍諸惡見(jiàn)悉無(wú)余

　　以得真解如來(lái)教　　隨順?lè)鸱ㄆ鹕钚?/p>

　　彼于當(dāng)來(lái)多億佛　　皆悉供養(yǎng)求菩提

　　于其未來(lái)星宿劫　　皆得作佛同一號(hào)

　　號(hào)曰普聞高名稱(chēng)　　彼等大智度世間

　　彼佛國(guó)土甚清凈　　種種莊嚴(yán)無(wú)與等

　　彼離惡見(jiàn)眾生輩　　純求菩提賢圣處

　　彼國(guó)眾生離惡趣　　是時(shí)亦無(wú)一切難

　　彼等諸佛得壽命　　皆悉同壽八萬(wàn)歲

　　眾生聞彼佛名者　　皆悉不退上菩提

　　若有眾女聞佛名　　彼女皆悉得男身

　　如是世尊降怨者　　與諸外道所授記

　　一切天人聞?dòng)洷恕　�無(wú)不欣喜生敬信