中阿含經(jīng) 第六卷

　　中阿含經(jīng) 第六卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　�。ǘ�六）舍梨子相應(yīng)品瞿尼師經(jīng)第六(初一日誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游王舍城。在竹林迦蘭哆園

　　爾時(shí)。瞿尼師比丘亦游王舍城。在無事室。調(diào)笑．憍慠。躁擾．喜忘。心如獼猴。瞿尼師比丘為少緣故。至王舍城。是時(shí)尊者舍梨子與比丘眾俱。中食已后。因小事故。集在講堂。瞿尼師比丘于王舍城所作已訖。往詣講堂

　　尊者舍梨子遙見瞿尼師來已。因瞿尼師告諸比丘。諸賢。無事比丘行于無事。當(dāng)學(xué)敬重而隨順觀。諸賢。若無事比丘行于無事。多不敬重。不隨順觀者。則致比丘訶數(shù)詰責(zé)。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行于無事。多不敬重。不隨順觀。若至眾中。亦致比丘訶數(shù)詰責(zé)。是故。諸賢。無事比丘行于無事。當(dāng)學(xué)敬重。令隨順觀

　　諸賢。無事比丘行于無事。當(dāng)學(xué)不調(diào)笑而不躁擾。諸賢。若無事比丘行于無事。多行調(diào)笑而躁擾者。則致比丘訶數(shù)詰責(zé)。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行于無事。多行調(diào)笑及于躁擾。若至眾中。亦致比丘訶數(shù)詰責(zé)。是故。諸賢。無事比丘行于無事。當(dāng)學(xué)不調(diào)笑。令不躁擾

　　諸賢。無事比丘行于無事。當(dāng)學(xué)不畜生論。諸賢。若無事比丘行于無事。多畜生論者。則致比丘訶數(shù)詰責(zé)。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行于無事。多畜生論。若至眾中。亦致比丘訶數(shù)詰責(zé)。是故。諸賢。無事比丘行于無事。當(dāng)學(xué)不畜生論

　　諸賢。無事比丘行于無事。當(dāng)學(xué)不憍慠及少言說。諸賢。若無事比丘行于無事。多行憍慠。多言說者。則致比丘訶數(shù)詰責(zé)。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行于無事。多行憍慠及多言說。若至眾中。亦致比丘訶數(shù)詰責(zé)。是故。諸賢。無事比丘行于無事。當(dāng)學(xué)不憍慠及少言說

　　諸賢。無事比丘行于無事。當(dāng)學(xué)護(hù)諸根。諸賢。若無事比丘行于無事。多不護(hù)諸根者。則致比丘訶數(shù)詰責(zé)。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行于無事。多不護(hù)諸根。若至眾中。亦致比丘訶數(shù)詰責(zé)。是故。諸賢。無事比丘行于無事。當(dāng)學(xué)護(hù)諸根

　　諸賢。無事比丘行于無事。當(dāng)學(xué)食知止足。諸賢。若無事比丘行于無事。貪余多食。不知足者。則致比丘訶數(shù)詰責(zé)。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行于無事。貪余多食。不知止足。若至眾中。亦致比丘訶數(shù)詰責(zé)。是故。諸賢。無事比丘行于無事。當(dāng)學(xué)食知止足

　　諸賢。無事比丘行于無事。當(dāng)學(xué)精進(jìn)而不懈怠。諸賢。若無事比丘行于無事。多不精進(jìn)而懈怠者。則致比丘訶數(shù)詰責(zé)。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行于無事。多不精進(jìn)而反懈怠。若至眾中。亦致比丘訶數(shù)詰責(zé)。是故。諸賢。無事比丘行于無事。當(dāng)學(xué)精進(jìn)而不懈怠

　　諸賢。無事比丘行于無事。當(dāng)學(xué)正念及正智也。諸賢。若無事比丘行于無事。多無正念。無正智者。則致比丘訶數(shù)詰責(zé)。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行于無事。多無正念及無正智。若至眾中。亦致比丘訶數(shù)詰責(zé)。是故。諸賢。無事比丘行于無事。當(dāng)學(xué)正念及正智也

　　諸賢。無事比丘行于無事。當(dāng)學(xué)知時(shí)及善時(shí)也。不早入村而行乞食。亦不晚出。諸賢。若無事比丘行于無事。早入村邑而行乞食。又晚出者。則致比丘訶數(shù)詰責(zé)。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行于無事。早入村邑而行乞食。又復(fù)晚出。若至眾中。亦致比丘訶數(shù)詰責(zé)。是故。諸賢。無事比丘行于無事。當(dāng)學(xué)知時(shí)及善時(shí)也

　　諸賢。無事比丘行于無事。當(dāng)學(xué)知坐取善坐也。不逼長老坐。為小比丘訶。諸賢。若無事比丘行于無事。逼長老坐。為小比丘訶者。則致比丘訶數(shù)詰責(zé)。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行于無事。逼長老坐。為小比丘訶。若至眾中。亦致比丘訶數(shù)詰責(zé)。是故。諸賢。無事比丘行于無事。當(dāng)學(xué)知坐及善坐也

　　諸賢。無事比丘行于無事。當(dāng)學(xué)共論律．阿毗曇。何以故。諸賢。無事比丘行于無事時(shí)�；蛴衼韱柭桑�阿毗曇。諸賢。若無事比丘行于無事。不知答律．阿毗曇者。則致比丘訶數(shù)詰責(zé)。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行于無事。不知答律及阿毗曇。若至眾中。亦致比丘訶數(shù)詰責(zé)。是故。諸賢。無事比丘行于無事。當(dāng)學(xué)共論律．阿毗曇

　　諸賢。無事比丘行于無事。當(dāng)學(xué)共論息解脫。離色至無色定。何以故。諸賢。無事比丘行于無事時(shí)�；蛴衼韱栂⒔饷�。離色至無色定。諸賢。若無事比丘行于無事。不知答息解脫。離色至無色定者。則致比丘訶數(shù)詰責(zé)。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行于無事。不知答息解脫。離色至無色定。若至眾中。亦致比丘訶數(shù)詰責(zé)。是故。諸賢。無事比丘行于無事。當(dāng)學(xué)共論息解脫。離色至無色定

　　諸賢。無事比丘行于無事。當(dāng)學(xué)共論漏盡智通。何以故。諸賢。無事比丘行于無事時(shí)�；蛴衼韱柭┍M智通。諸賢。若無事比丘行于無事。而不知答漏盡智通者。則致比丘訶數(shù)詰責(zé)。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行于無事。而不知答漏盡智通。若至眾中。亦致比丘訶數(shù)詰責(zé)。是故。諸賢。無事比丘行于無事。當(dāng)學(xué)共論漏盡智通

　　是時(shí)。尊者大目揵連亦在眾中。尊者大目干連白曰。尊者舍梨子。但無事比丘行于無事。應(yīng)學(xué)如是法。非謂人間比丘耶

　　尊者舍梨子答曰。尊者大目干連。無事比丘行于無事。尚學(xué)如是法。況復(fù)人間比丘耶

　　如是二尊更相稱說。贊嘆善哉。聞所說已。從座起去

　　敬重?zé)o調(diào)笑　　不畜生論慠

　　護(hù)根食知足　　精進(jìn)正念智

　　知時(shí)亦善坐　　論律阿毗曇

　　及說息解脫　　漏盡通亦然

　　瞿尼師經(jīng)第六竟(千七百四十字)

　�。ǘ�七）

　　中阿含舍梨子相應(yīng)品梵志陀然經(jīng)第七(初一日誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游王舍城。在竹林加蘭哆園。與大比丘眾俱。共受夏坐。爾時(shí)。尊者舍梨子在舍衛(wèi)國亦受夏坐

　　是時(shí)。有一比丘于王舍城受夏坐訖。過三月已。補(bǔ)治衣竟。攝衣持缽。從王舍城往舍衛(wèi)國。住勝林給孤獨(dú)園。彼一比丘往詣尊者舍梨子所�；�首禮足。卻坐一面

　　尊者舍梨子問曰。賢者。從何處來。于何夏坐

　　彼一比丘答曰。尊者舍梨子。我從王舍城來。在王舍城受夏坐

　　復(fù)問。賢者。世尊在王舍城受夏坐。圣體康強(qiáng)。安快無病。起居輕便。氣力如常耶

　　答曰。如是。尊者舍梨子。世尊在王舍城受夏坐。圣體康強(qiáng)。安快無病。起居輕便。氣力如常

　　復(fù)問。賢者。比丘眾．比丘尼眾在王舍城受夏坐。圣體康強(qiáng)。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數(shù)見佛。樂聞法耶

　　答曰。如是。尊者舍梨子。比丘眾．比丘尼眾在王舍城受夏坐。圣體康強(qiáng)。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數(shù)見佛。盡樂聞法

　　復(fù)問。賢者。優(yōu)婆塞眾．優(yōu)婆夷眾住王舍城。身體康強(qiáng)。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數(shù)見佛。樂聞法耶

　　答曰。如是。尊者舍梨子。優(yōu)婆塞眾．優(yōu)婆夷眾住王舍城。身體康強(qiáng)。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數(shù)見佛。盡樂聞法

　　復(fù)問。賢者。若干異學(xué)沙門．梵志在王舍城受夏坐。身體康強(qiáng)。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數(shù)見佛。樂聞法耶

　　答曰。如是。尊者舍梨子。若干異學(xué)沙門．梵志在王舍城受夏坐。身體康強(qiáng)。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數(shù)見佛。盡樂聞法

　　復(fù)問賢者。在王舍城有一梵志。名曰陀然。是我昔日未出家友。賢者識(shí)耶

　　答曰。識(shí)之

　　復(fù)問賢者。梵志陀然住王舍城。身體康強(qiáng)。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數(shù)見佛。樂聞法耶

　　答曰。尊者舍梨子。梵志陀然住王舍城。身體康強(qiáng)。安快無病。起居輕便。氣力如常。不欲見佛。不樂聞法。所以者何。尊者舍梨子。梵志陀然而不精進(jìn)。犯于禁戒。彼依傍于王。欺誑梵志．居士。依恃梵志．居士。欺誑于王

　　尊者舍梨子聞已。于舍衛(wèi)國受夏坐訖。過三月已。補(bǔ)治衣竟。攝衣持缽。從舍衛(wèi)國往詣王舍城。住竹林加蘭哆園

　　于是。尊者舍梨子過夜平旦。著衣持缽。入王舍城。次行乞食。乞食已。竟往至梵志陀然家。是時(shí)。梵志陀然從其家出。至泉水邊苦治居民

　　梵志陀然遙見尊者舍梨子來。從坐而起。偏袒著衣。叉手向尊者舍梨子贊曰。善來。舍梨子。舍梨子久不來此。于是。梵志陀然敬心扶抱尊者舍梨子。將入家中。為敷好床。請(qǐng)使令坐。尊者舍梨子即坐其床。梵志陀然見尊者舍梨子坐已。執(zhí)金澡灌。請(qǐng)尊者舍梨子食

　　尊者舍梨子曰。止。止。陀然。但心喜足

　　梵志陀然復(fù)再三請(qǐng)食。尊者舍梨子亦再三語曰。止。止。陀然。但心喜足

　　是時(shí)。梵志陀然問曰。舍梨子。何故入如是家而不肯食

　　答曰。陀然。汝不精進(jìn)。犯于禁戒。依傍于王。欺誑梵志．居士。依傍梵志．居士。欺誑于王

　　梵志陀然答曰。舍梨子。當(dāng)知我今在家。以家業(yè)為事。我應(yīng)自安隱。供養(yǎng)父母。瞻視妻子。供給奴婢。當(dāng)輸王租。祠祀諸天。祭餟先祖及布施沙門．梵志。為后生天而得長壽。得樂果報(bào)故。舍梨子。是一切事不可得疑。一向從法

　　于是。尊者舍梨子告曰。陀然。我今問汝。隨所解答。梵志陀然。于意云何。若使有人為父母故而行作惡。因行惡故。身壞命終趣至惡處。生地獄中。生地獄已。獄卒執(zhí)捉。極苦治時(shí)。彼向獄卒而作是語。獄卒。當(dāng)知。莫苦治我。所以者何。我為父母故而行作惡。云何。陀然。彼人可得從地獄卒脫此苦耶

　　答曰。不也

　　復(fù)問。陀然。于意云何。若復(fù)有人為妻子故而行作惡。因行惡故。身壞命終趣至惡處生地獄中。生地獄已。獄卒執(zhí)捉。極苦治時(shí)。彼向獄卒而作是語。獄卒。當(dāng)知。莫苦治我。所以者何。我為妻子故而行作惡。云何。陀然。彼人可得從地獄卒脫此苦耶

　　答曰。不也

　　復(fù)問。陀然。于意云何。若復(fù)有人為奴婢故。而行作惡。因行惡故。身壞命終趣至惡處。生地獄中。生地獄已。獄卒執(zhí)捉。極苦治時(shí)。彼向獄卒而作是語。獄卒。當(dāng)知。莫苦治我。所以者何。我為奴婢故而行作惡。云何。陀然。彼人可得從地獄卒脫此苦耶

　　答曰。不也

　　復(fù)問。陀然。于意云何。若復(fù)有人為王．為天．為先祖．為沙門．梵志故。而行作惡。因行惡故。身壞命終趣至惡處。生地獄中。生地獄已。獄卒執(zhí)捉。極苦治時(shí)。彼向獄卒而作是語。獄卒。當(dāng)知。莫苦治我。所以者何。我為王．為天．為先祖．為沙門．梵志故。而行作惡。云何。陀然。彼人可得從地獄卒脫此苦耶

　　答曰。不也

　　陀然。族姓子可得如法．如業(yè)．如功德得錢財(cái)。尊重奉敬孝養(yǎng)父母。行福德業(yè)。不作惡業(yè)。陀然。若族姓子如法．如業(yè)．如功德得錢財(cái)。尊重奉敬孝養(yǎng)父母。行福德業(yè)。不作惡業(yè)者。彼便為父母之所愛念。而作是言。令汝強(qiáng)健。壽考無窮。所以者何。我由汝故。安隱快樂。陀然。若有人極為父母所愛念者。其德日進(jìn)。終無衰退

　　陀然。族姓子可得如法．如業(yè)．如功德得錢財(cái)。愛念妻子。供給瞻視。行福德業(yè)。不作惡業(yè)。陀然。若族姓子如法．如業(yè)．如功德得錢財(cái)。愛念妻子。供給瞻視。行福德業(yè)。不作惡業(yè)者。彼便為妻子之所尊重。而作是言。愿尊強(qiáng)健。壽考無窮。所以者何。我由尊故。安隱快樂。陀然。若有人極為妻子所尊重者。其德日進(jìn)。終無衰退

　　陀然。族姓子可得如法．如業(yè)．如功德得錢財(cái)。愍傷奴婢。給恤瞻視。行福德業(yè)。不作惡業(yè)。陀然。若族姓子如法．如業(yè)．如功德得錢財(cái)。愍傷奴婢。給恤瞻視。行福德業(yè)。不作惡業(yè)者。彼便為奴婢之所尊重。而作是言。愿令大家強(qiáng)健。壽考無窮。所以者何。由大家故。我得安隱。陀然。若有人極為奴婢所尊重者。其德日進(jìn)。終無衰退

　　陀然。族姓子可得如法．如業(yè)．如功德得錢財(cái)。尊重供養(yǎng)沙門．梵志。行福德業(yè)。不作惡業(yè)。陀然。若族姓子如法．如業(yè)．如功德得錢財(cái)。尊重供養(yǎng)沙門．梵志。行福德業(yè)。不作惡業(yè)者。彼便極為沙門．梵志之所愛念。而作是言。令施主強(qiáng)健。壽考無窮。所以者何。我由施主故。得安隱快樂。陀然。若有人極為沙門．梵志所愛念者。其德日進(jìn)。終無衰退

　　于是。梵志陀然即從坐起。偏袒著衣。叉手向尊者舍梨子白曰。舍梨子。我有愛婦。名曰端正。我惑彼故。而為放逸。大作罪業(yè)。舍梨子。我從今日始。舍端正婦。自歸尊者舍梨子

　　尊者舍梨子答曰。陀然。汝莫?dú)w我。我所歸佛汝應(yīng)自歸

　　梵志陀然白曰。尊者舍梨子。我從今日自歸于佛．法及比丘眾。唯愿尊者舍梨子受我為佛優(yōu)婆塞。終身自歸。乃至命盡

　　于是。尊者舍梨子為梵志陀然說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。從坐起去。游王舍城。住經(jīng)數(shù)日。攝衣持缽。從王舍城出。往詣南山。住南山村北尸攝惒林中

　　彼時(shí)。有一比丘游王舍城。住經(jīng)數(shù)日。攝衣持缽。從王舍城出。亦至南山。住南山村北尸攝惒林中

　　于是。彼一比丘往詣尊者舍梨子所。稽首禮足。卻坐一面

　　尊者舍梨子問曰。賢者從何處來。何處游行

　　比丘答曰。尊者舍梨子。我從王舍城來。游行王舍城

　　復(fù)問。賢者。知王舍城有一梵志。名曰陀然。是我昔日未出家友耶

　　答曰。知也

　　復(fù)問。賢者。梵志陀然住王舍城。身體康強(qiáng)。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數(shù)見佛。樂聞法耶

　　答曰。尊者舍梨子。梵志陀然欲數(shù)見佛。欲數(shù)聞法。但不安快。氣力轉(zhuǎn)衰。所以者何。尊者舍梨子。梵志陀然今者疾病。極困危篤。或能因此而至命終

　　尊者舍梨子聞是語已。即攝衣持缽。從南山出。至王舍城。住竹林加蘭哆園

　　于是。尊者舍梨子過夜平旦。著衣持缽。往詣梵志陀然家。梵志陀然遙見尊者舍梨子來。見已便欲從床而起。尊者舍梨子見梵志陀然欲從床起。便止彼曰。梵志陀然。汝臥勿起。更有余床。我自別坐

　　于是。尊者舍梨子即坐其床。坐已。問曰。陀然。所患今者何似。飲食多少。疾苦轉(zhuǎn)損。不至增耶

　　陀然答曰。所患至困。飲食不進(jìn)。疾苦但增而不覺損。尊者舍梨子。猶如力士以利刀刺頭。但生極苦。我今頭痛亦復(fù)如是。尊者舍梨子。猶如力士以緊索繩而纏絡(luò)頭。但生極苦。我今頭痛亦復(fù)如是。尊者舍梨子。猶屠牛兒而以利刀破于牛腹。但生極苦。我今腹痛亦復(fù)如是。尊者舍梨子。猶兩力士捉一羸人在火上炙。但生極苦。我今身痛。舉體生苦。但增不減。亦復(fù)如是

　　尊者舍梨子告曰。陀然。我今問汝。隨所解答。梵志陀然。于意云何。地獄．畜生。何者為勝

　　陀然答曰。畜生勝也

　　復(fù)問。陀然。畜生．餓鬼。何者為勝

　　陀然答曰。餓鬼勝也

　　復(fù)問。陀然。餓鬼比人。何者為勝

　　陀然答曰。人為勝也

　　復(fù)問。陀然。人．四王天。何者為勝

　　陀然答曰。四王天勝

　　復(fù)問。陀然。四王天．三十三天。何者為勝

　　陀然答曰。三十三天勝

　　復(fù)問。陀然。三十三天．[火*僉]摩天。何者為勝

　　陀然答曰。[火*僉]摩天勝

　　復(fù)問。陀然。[火*僉]摩天．兜率陀天。何者為勝

　　陀然答曰。兜率陀天勝

　　復(fù)問。陀然。兜率陀天．化樂天。何者為勝

　　陀然答曰。化樂天勝

　　復(fù)問。陀然�；瘶诽欤�他化樂天．何者為勝

　　陀然答曰。他化樂天勝

　　復(fù)問。陀然。他化樂天．梵天。何者為勝

　　陀然答曰。梵天最勝。梵天最勝

　　尊者舍梨子告曰。陀然。世尊．知．見．如來．無所著．等正覺說四梵室。謂族姓男．族姓女修習(xí)多修習(xí)。斷欲．舍欲念。身壞命終。生梵天中。云何為四。陀然。多聞圣弟子心與慈俱。遍滿一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。如是悲．喜心與舍俱。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。是謂。陀然。世尊．知．見．如來．無所著．等正覺說四梵室。謂族姓男．族姓女修習(xí)多修習(xí)。斷欲．舍欲念。身壞命終。生梵天中

　　于是。尊者舍梨子教化陀然。為說梵天法已。從坐起去。尊者舍梨子從王舍城出。未至竹林加蘭哆園。于其中間。梵志陀然修習(xí)四梵室。斷欲．舍欲念。身壞命終。生梵天中

　　是時(shí)。世尊無量大眾前后圍繞而為說法。世尊遙見尊者舍梨子來。告諸比丘。舍梨子比丘聰慧．速慧．捷慧．利慧．廣慧．深慧．出要慧．明達(dá)慧．辯才慧。舍梨子比丘成就實(shí)慧。此舍梨子比丘教化梵志陀然。為說梵天法來。若復(fù)上化者。速知法如法

　　于是。尊者舍梨子往詣佛所�；�首禮足。卻坐一面。世尊告曰。舍梨子。汝何以不教梵志陀然過梵天法。若上化者。速知法如法

　　尊者舍梨子白曰。世尊。彼諸梵志長夜愛著梵天。樂于梵天。究竟梵天。是尊梵天。實(shí)有梵天。為我梵天。是故。世尊。我如是應(yīng)

　　佛說如是。尊者舍梨子及無量百千眾聞佛所說。歡喜奉行

　　梵志陀然經(jīng)第七竟(三千三百三十一字)

　�。ǘ�八）

　　中阿含舍梨子相應(yīng)品教化病經(jīng)第八(初一日誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。長者給孤獨(dú)疾病危篤。于是。長者給孤獨(dú)告一使人。汝往詣佛。為我稽首禮世尊足。問訊世尊。圣體康強(qiáng)。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。作如是語。長者給孤獨(dú)稽首佛足。問訊世尊。圣體康強(qiáng)。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。汝既為我問訊佛已。往詣尊者舍梨子所。為我稽首禮彼足已。問訊尊者。圣體康強(qiáng)。安快無病。起居輕便。氣力如常不。作如是語。長者給孤獨(dú)稽首尊者舍梨子足。問訊尊者。圣體康強(qiáng)。安快無病。起居輕便。氣力如常不。尊者舍梨子。長者給孤獨(dú)疾病極困。今至危篤。長者給孤獨(dú)至心欲見尊者舍梨子。然體至羸乏。無力可來詣尊者舍梨子所。善哉。尊者舍梨子。為慈愍故。愿往至長者給孤獨(dú)家

　　于是。使人受長者給孤獨(dú)教已。往詣佛所�；�首禮足。卻住一面。白曰。世尊。長者給孤獨(dú)稽首佛足。問訊世尊。圣體康強(qiáng)。安快無病。起居輕便。氣力如常耶

　　爾時(shí)。世尊告使人曰。令長者給孤獨(dú)安隱快樂。令天及人．阿修羅．揵塔惒．羅剎及余種種身安隱快樂

　　于是。使人聞佛所說。善受善持�；�首佛足。繞三匝而去。往詣尊者舍梨子所�；�首禮足。卻坐一面。白曰。尊者舍梨子。長者給孤獨(dú)稽首尊者舍梨子足。問訊尊者。圣體康強(qiáng)。安快無病。起居輕便。氣力如常不。尊者舍梨子。長者給孤獨(dú)疾病極困。今至危篤。長者給孤獨(dú)至心欲見尊者舍梨子。然體至羸乏。無力可來詣尊者舍梨子所。善哉。尊者舍梨子。為慈愍故。往詣長者給孤獨(dú)家

　　尊者舍梨子即為彼故。默然而受。于是。使人知尊者舍梨子默然受已。即從坐起�；�首作禮。繞三匝而去

　　尊者舍梨子過夜平旦。著衣持缽。往詣長者給孤獨(dú)家。長者給孤獨(dú)遙見尊者舍梨子來。見已。便欲從床而起

　　尊者舍梨子見彼長者欲從床起。便止彼曰。長者莫起。長者莫起。更有余床我自別坐

　　尊者舍梨子即坐其床。坐已。問曰。長者所患今復(fù)何似。飲食多少。疾苦轉(zhuǎn)損。不至增耶

　　長者答曰。所患至困。飲食不進(jìn)。疾苦但增而不覺損

　　尊者舍梨子告曰。長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫成就不信。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。長者今日無有不信。唯有上信。長者因上信故�；驕缈嗤�。生極快樂。因上信故�；虻盟雇雍�果。或阿那含果。長者本已得須陀洹

　　長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因惡戒故。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。長者無有惡戒。唯有善戒。長者因善戒故�；驕缈嗤础Ｉ鷺O快樂。因善戒故�；虻盟雇雍�果�；虬⒛呛�果。長者本已得須陀洹

　　長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因不多聞。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。長者無不多聞。唯有多聞。長者因多聞故�；驕缈嗤�。生極快樂。因多聞故�；虻盟雇雍�果�；虬⒛呛�果。長者本已得須陀洹

　　長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因慳貪故。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。長者無有慳貪。唯有惠施。長者因惠施故�；驕缈嗤础Ｉ鷺O快樂。因惠施故�；虻盟雇雍�果�；虬⒛呛�果。長者本已得須陀洹

　　長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因惡慧故。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。長者無有惡慧。唯有善慧。長者因善慧故�；驕缈嗤�。生極快樂。因善慧故�；虻盟雇雍�果�；虬⒛呛�果。長者本已得須陀洹

　　長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因邪見故。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。長者無有邪見。唯有正見。長者因正見故�；驕缈嗤础Ｉ鷺O快樂。因正見故�；虻盟雇雍�果。或阿那含果。長者本已得須陀洹

　　長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因邪志故。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。長者無有邪志。唯有正志。長者因正志故。或滅苦痛。生極快樂。因正志故。或得斯陀含果�；虬⒛呛�果。長者本已得須陀洹

　　長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因邪解故。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。長者無有邪解。唯有正解。長者因正解故�；驕缈嗤�。生極快樂。因正解故。或得斯陀含果�；虬⒛呛�果。長者本已得須陀洹

　　長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因邪脫故。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。長者無有邪脫。唯有正脫。長者因正脫故。或滅苦痛。生極快樂。因正脫故�；虻盟雇雍�果�；虬⒛呛�果。長者本已得須陀洹

　　長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因邪智故。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。長者無有邪智。唯有正智。長者因正智故。或滅苦痛。生極快樂。因正智故�；虻盟雇雍�果�；虬⒛呛�果。長者本已得須陀洹

　　于是。長者病即得差。平復(fù)如故。從臥起坐。嘆尊者舍梨子曰。善哉。善哉。為病說法。甚奇。甚特。尊者舍梨子。我聞教化病法�？嗤醇礈�。生極快樂。尊者舍梨子。我今病差。平復(fù)如故。尊者舍梨子。我往昔時(shí)。少有所為。至王舍城寄宿一長者家。時(shí)。彼長者明當(dāng)飯佛及比丘眾。時(shí)。彼長者過夜向曉。教敕兒孫．奴使．眷屬。汝等早起。當(dāng)共嚴(yán)辦。彼各受教。共設(shè)廚宰。供辦肴饌．種種腆美。長者躬自敷置高座。無量嚴(yán)飾

　　尊者舍梨子。我既見已。便作是念。今此長者為婚姻事。為迎婦節(jié)會(huì)。為請(qǐng)國王。為呼大臣。為作齋會(huì)施設(shè)大施耶。尊者舍梨子。我既念已。便問長者。汝為婚姻事。為迎婦節(jié)會(huì)。為請(qǐng)國王。為呼大臣。為作齋會(huì)施設(shè)大施耶。時(shí)。彼長者而答我曰。吾無婚姻事。亦不迎婦。不為節(jié)會(huì)。不請(qǐng)國王及呼大臣。但為齋會(huì)施設(shè)大施。明當(dāng)飯佛及比丘眾

　　尊者舍梨子。我未曾聞佛名。聞已舉身毛豎。即復(fù)問曰。長者說佛。何名為佛。時(shí)。彼長者而答我曰。君不聞乎。有釋種子舍釋宗族。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。得無上等正覺。是名為佛。我復(fù)問曰。長者說眾。何名為眾。時(shí)。彼長者復(fù)答我曰。有若干姓異名族。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家。從佛學(xué)道。是名為眾。此佛及眾。吾之所請(qǐng)。尊者舍梨子。我即復(fù)問彼長者曰。世尊于今為在何處。我欲往見。時(shí)。彼長者復(fù)答我曰。世尊今在此王舍城竹林加蘭哆園。欲往隨意

　　尊者舍梨子。我作是念。若速曉者。疾往見佛。尊者舍梨子。我時(shí)至心欲往見佛。即于其夜生晝明想。便從長者家出。往至城息門。是時(shí)。城息門中有二直士。一直初夜。外客使入。不令有礙。一直后夜。若客使出。亦不作礙。尊者舍梨子。我復(fù)作是念。夜尚未曉。所以者何。城息門中有二直士。一直初夜。外客使入。不令有礙。一直后夜。若客使出。亦不作礙。尊者舍梨子。出城息門。出外不久。明滅還暗。尊者舍梨子。我便恐怖。舉身毛豎。莫令人．非人來觸嬈我

　　時(shí)。城息門而有一天。從王舍城至竹林加蘭哆園。光明普照。來語我言。長者莫怖。長者莫怖。所以者何。我本前世是汝朋友。名密器。年少極相愛念。長者。我本昔時(shí)往詣尊者大目干連所�；�首禮足。卻坐一面。尊者大目干連為我說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無量方便為我說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。賜三自歸。見授五戒。長者。我因三歸。受持五戒。身壞命終。生四天王天住此城息門中。長者速去。長者速去。去實(shí)勝住。彼天勸我而說頌曰

　　得馬百臣女　　車百滿珍寶

　　往詣佛一步　　不當(dāng)十六分

　　白象百最上　　金銀鞍勒被

　　往詣佛一步　　不當(dāng)十六分

　　女百色端正　　瓔珞花嚴(yán)身

　　往詣佛一步　　不當(dāng)十六分

　　轉(zhuǎn)輪王所敬　　玉女寶第一

　　往詣佛一步　　不當(dāng)十六分

　　天說頌已。而復(fù)勸曰。長者速去。長者速去。去實(shí)勝住。尊者舍梨子。我復(fù)作是念。佛尊祐德。法及比丘眾亦尊祐德。所以者何。乃至于天。亦欲使見。尊者舍梨子。我因此光明往至竹林加蘭哆園。爾時(shí)。世尊夜其向旦。從禪室出。露地經(jīng)行而待于我。尊者舍梨子。我遙見佛端正姝好。猶星中月。光耀暐曄�；稳艚鹕�。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調(diào)御。息心靜默。見已歡喜。前詣佛所。接足作禮。隨佛經(jīng)行。以長者法說頌問訊

　　世尊寐安隱　　至竟眠快耶

　　如梵志滅度　　以不染于欲

　　舍離一切愿　　逮得至安隱

　　心除無煩熱　　自樂歡喜眠

　　于是。世尊即便往至經(jīng)行道頭。敷尼師檀。結(jié)加趺坐。尊者舍梨子。我禮佛足。卻坐一面。世尊為我說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無量方便為我說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。如諸佛法。先說端正法。聞?wù)邭g悅。謂。說施．說戒．說生天法。毀呰欲為災(zāi)患。生死為穢。稱嘆無欲為妙道品白凈。世尊為我說如是法已。佛知我有歡喜心．具足心．柔軟心．堪耐心．升上心．一向心．無疑心．無蓋心。有能有力�？笆苷�法。謂如諸佛所說正要。世尊即為我說苦．習(xí)．滅．道。尊者舍梨子。我即于坐中見四圣諦苦．習(xí)．滅．道。猶如白素易染為色。我亦如是。即于坐中見四圣諦苦．習(xí)．滅．道

　　尊者舍梨子。我已見法得法。覺白凈法。斷疑度惑。更無余尊。不復(fù)從他。無有猶豫。已住果證。于世尊法得無所畏。即從坐起。為佛作禮。世尊。我今自歸于佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。尊者舍梨子。我即叉手白曰。世尊。愿受我請(qǐng)。于舍衛(wèi)國而受夏坐及比丘眾。時(shí)。佛問我。汝名何等。舍衛(wèi)國人呼汝云何。我即答曰。我名須達(dá)哆。以我供給諸孤獨(dú)者。是故舍衛(wèi)國人呼我為給孤獨(dú)。爾時(shí)。世尊復(fù)問我曰。舍衛(wèi)國中有房舍未。我復(fù)答曰。舍衛(wèi)國中無有房舍。爾時(shí)。世尊而告我曰。長者當(dāng)知。若有房舍。比丘可得往來�？傻米≈�。我復(fù)白曰。唯然。世尊。我當(dāng)如是為起房舍。比丘可得往來。于舍衛(wèi)國可得住止。唯愿世尊差一佐助。爾時(shí)。世尊即差尊者舍梨子。遣尊者舍梨子令見佐助

　　我于爾時(shí)聞佛所說。善受善持。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而去。于王舍城所作已訖。與尊者舍梨子俱往至舍衛(wèi)國。不入舍衛(wèi)城亦不歸家。便于城外周遍行地。為于何處往來極好。晝不喧鬧。夜則寂靜。無有蚊虻。亦無蠅蚤。不寒不熱�？闪⒎可崾┓鸺氨�。尊者舍梨子。我時(shí)唯見童子勝園往來極好。晝不喧鬧。夜則寂靜。無有蚊虻。亦無蠅蚤。不寒不熱。我見此已。便作是念。唯此處好�？闪⒎可崾┓鸺氨�

　　尊者舍梨子。我于爾時(shí)入舍衛(wèi)國。竟不還家。便先往詣童子勝所。白曰。童子�？少u此園持與我耶。爾時(shí)。童子便語我曰。長者當(dāng)知。吾不賣園。如是。再三白曰。童子�？少u此園持與我耶。爾時(shí)。童子亦復(fù)再三而語我曰。吾不賣園。至億億布滿。我即白曰。童子今已決斷價(jià)數(shù)。但當(dāng)取錢。尊者舍梨子。我與童子或言斷價(jià)�；蜓圆粩�。大共[言*分]訟。即便俱往至舍衛(wèi)國大決斷處判論此事。時(shí)。舍衛(wèi)國大決斷人語童子勝曰。童子已自決斷價(jià)數(shù)。但當(dāng)取錢

　　尊者舍梨子。我即入舍衛(wèi)國。還家取錢。以象馬車舉負(fù)輦載。出億億布地。少處未遍。尊者舍梨子。我作是念。當(dāng)取何藏。不大不小。可此余處持來布滿。時(shí)。童子勝便語我曰。長者若悔。錢自相歸。園地還吾。我語童子。實(shí)不悔也。但自思念。當(dāng)取何藏。不大不小�？纱擞嗵幊謥頋M耳。時(shí)。童子勝便作是念。佛必大尊。有大德祐。法及比丘眾亦必大尊。有大德祐。所以者何。乃令長者施設(shè)大施。輕財(cái)乃爾。吾今寧可即于此處造立門屋施佛及眾

　　時(shí)。童子勝便語我曰。長者且止。莫復(fù)出錢布此處也。吾于此處造立門屋施佛及眾。尊者舍梨子。我為慈愍故。即以此處與童子勝。尊者舍梨子。我即于此夏起十六大屋．六十拘絺。尊者舍梨子時(shí)見佐助。然尊者舍梨子說教化病法。甚奇。甚特。我聞此教化病法已。極重疾苦即得除愈。生極快樂。尊者舍梨子。我今無病。極得安隱。愿尊者舍梨子于此飯食

　　時(shí)。尊者舍梨子默然受請(qǐng)。于是長者知尊者舍梨子默然受已。即從坐起。自行澡水。以極美凈妙種種豐饒食啖含消。手自斟酌。令得充滿。食訖。舉器行澡水竟。敷一小床。別坐聽法。長者坐已。尊者舍梨子為彼說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。從坐起去

　　是時(shí)。世尊無量大眾前后圍繞而為說法。世尊遙見尊者舍梨子來。告諸比丘。舍梨子比丘聰慧．速慧．捷慧．利慧．廣慧．深慧．出要慧．明達(dá)慧．辯才慧．舍梨子比丘成就實(shí)慧。所以者何。我所略說四種須陀洹。舍梨子比丘為長者給孤獨(dú)十種廣說來

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　教化病經(jīng)第八竟(三千八百九十八字)

　　(八千九百六十九字)(初一日誦)