中阿含經(jīng) 第二卷

中阿含經(jīng) 第二卷

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(六)七法品善人往經(jīng)第六(初一日誦)

我聞如是

一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨(dú)園

爾時(shí)。世尊告諸比丘。我當(dāng)為汝說七善人所往至處及無余涅槃。諦聽。諦聽。善思念之

時(shí)。諸比丘受教而聽

佛言。云何為七。比丘行當(dāng)如是。我者無我。亦無我所。當(dāng)來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得舍。有樂不染。合會(huì)不著。如是行者。無上息跡慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。譬如燒[麩-夫+孚]。才燃便滅。當(dāng)知比丘亦復(fù)如是。少慢未盡。五下分結(jié)已斷。得中般涅槃。是謂第一善人所往至處。世間諦如有

復(fù)次。比丘行當(dāng)如是。我者無我。亦無我所。當(dāng)來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得舍。有樂不染。合會(huì)不著。行如是者。無上息跡慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。譬若如鐵洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。上已即滅。當(dāng)知比丘亦復(fù)如是。少慢未盡。五下分結(jié)已斷。得中般涅槃。是謂第二善人所往至處。世間諦如有

復(fù)次。比丘行當(dāng)如是。我者無我。亦無我所。當(dāng)來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得舍。有樂不染。合會(huì)不著。行如是者。無上息跡慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。譬若如鐵洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。從上來還。未至地滅。當(dāng)知比丘亦復(fù)如是。少慢未盡。五下分結(jié)已斷。得中般涅槃。是謂第三善人所往至處。世間諦如有

復(fù)次。比丘行當(dāng)如是。我者無我。亦無我所。當(dāng)來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得舍。有樂不染。合會(huì)不著。行如是者。無上息跡慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。譬若如鐵洞然俱熾。以椎打之。迸火飛空。墮地而滅。當(dāng)知比丘亦復(fù)如是。少慢未盡。五下分結(jié)已斷。得生般涅槃。是謂第四善人所往至處。世間諦如有

復(fù)次。比丘行當(dāng)如是。我者無我。亦無我所。當(dāng)來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得舍。有樂不染。合會(huì)不著。行如是者。無上息跡慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。譬若如鐵洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。墮少薪草上。若煙若燃。燃已便滅。當(dāng)知比丘亦復(fù)如是。少慢未盡。五下分結(jié)已斷。得行般涅槃。是謂第五善人所往至處。世間諦如有

復(fù)次。比丘行當(dāng)如是。我者無我。亦無我所。當(dāng)來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得舍。有樂不染。合會(huì)不著。行如是者。無上息跡慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。譬若如鐵洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。墮多薪草上。若煙若燃。燃盡已滅。當(dāng)知比丘亦復(fù)如是。少慢未盡。五下分結(jié)已斷。得無行般涅槃。是謂第六善人所往至處。世間諦如有

復(fù)次。比丘行當(dāng)如是。我者無我。亦無我所。當(dāng)來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得舍。有樂不染。合會(huì)不著。行如是者。無上息跡慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。譬若如鐵洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。墮多薪草上。若煙若燃。燃已便燒村邑.城郭.山林.曠野。燒村邑.城郭.山林.曠野已。或至道.至水.至平地滅。當(dāng)知比丘亦復(fù)如是。少慢未盡。五下分結(jié)已斷。得上流阿迦膩吒般涅槃。是謂第七善人所往至處。世間諦如有

云何無余涅槃。比丘行當(dāng)如是。我者無我。亦無我所。當(dāng)來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得舍。有樂不染。合會(huì)不著。行如是者。無上息跡慧之所見。而已得證。我說彼比丘不至東方。不至西方.南方.北方.四維.上.下。便于現(xiàn)法中息跡滅度。我向所說七善人所往至處及無余涅槃?wù)�。因此故說

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

善人往經(jīng)第六竟(千一百三字)

(七)

中阿含七法品世間福經(jīng)第七(初一日誦)

我聞如是

一時(shí)。佛游拘舍彌。在瞿沙羅園

爾時(shí)。尊者摩訶周那則于晡時(shí)從宴坐起。往詣佛所。到已作禮。卻坐一面。白曰。世尊�？傻檬┰O(shè)世間福耶

世尊告曰�？傻�。周那。有七世間福。得大福祐。得大果報(bào)。得大名譽(yù)。得大功德。云何為七。周那。有信族姓男.族姓女。施比丘眾房舍.堂閣。周那。是謂第一世間之福。得大福祐。得大果報(bào)。得大名譽(yù)。得大功德

復(fù)次。周那。有信族姓男.族姓女。于房舍中施與床座.氍[毯-炎+數(shù)].[毯-炎+翕][毯-炎+登].氈褥.臥具。周那。是謂第二世間之福。得大福祐。得大果報(bào)。得大名譽(yù)。得大功德

復(fù)次。周那。有信族姓男.族姓女。于房舍中施與一切新凈妙衣。周那。是謂第三世間之福。得大福祐。得大果報(bào)。得大名譽(yù)。得大功德

復(fù)次。周那。有信族姓男.族姓女。于房舍中常施于眾朝粥.中食。又以園民供給使令。若風(fēng)雨寒雪。躬往園所。增施供養(yǎng)。諸比丘眾食已。不患風(fēng)雨寒雪沽漬衣服。晝夜安樂禪寂思惟。周那。是謂第七世間之福。得大福祐。得大果報(bào)。得大名譽(yù)。得大功德

周那。信族姓男.族姓女已得此七世間福者。若去若來。若立若坐。若眠若覺。若晝?nèi)粢�。其福常生。轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)廣。周那。譬如恒伽水。從源流出。入于大海。于其中間轉(zhuǎn)深轉(zhuǎn)廣。周那。如是信族姓男.族姓女已得此七世間福者。若去若來。若立若坐。若眠若覺。若晝?nèi)粢埂Ｆ涓３Ｉ�。轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)廣

于是。尊者摩訶周那即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。長跪叉手白曰。世尊。可得施設(shè)出世間福耶

世尊告曰�？傻谩Ｖ苣�。更有七福出于世間。得大福祐。得大果報(bào)。得大名譽(yù)。得大功德。云何為七。周那。有信族姓男.族姓女。聞如來.如來弟子游于某處。聞已歡喜。極懷踴躍。周那。是謂第一出世間福。得大福祐。得大果報(bào)。得大名譽(yù)。得大功德

復(fù)次。周那。有信族姓男.族姓女。聞如來.如來弟子欲從彼至此。聞已歡喜。極懷踴躍。周那。是謂第二出世間福。得大福祐。得大果報(bào)。得大名譽(yù)。得大功德

復(fù)次。周那。有信族姓男.族姓女。聞如來.如來弟子已從彼至此。聞已歡喜。極懷踴躍。以清凈心躬往奉見。禮敬供養(yǎng)。既供養(yǎng)已。受三自歸于佛.法及比丘眾。而受禁戒。周那。是謂第七出世間福。得大福祐。得大果報(bào)。得大名譽(yù)。得大功德

周那。信族姓男.族姓女若得此七世間之福及更有七出世間福者。其福不可數(shù)。有爾所福。爾所福果。爾所福報(bào)。唯不可限.不可量.不可得大福之?dāng)?shù)。周那。譬如從閻浮洲有五河流。一曰恒伽。二曰搖尤那。三曰舍勞浮。四曰阿夷羅婆提。五曰摩企。流入大海。于其中間水不可數(shù)。有爾所升斛。唯不可限。不可量.不可得大水之?dāng)?shù)。周那。如是信族姓男.族姓女若得此七世間之福及更有七出世間福者。其福不可數(shù)。有爾所福。爾所福果。爾所福報(bào)。唯不可限.不可量.不可得大福之?dāng)?shù)

爾時(shí)。世尊而說頌曰

恒伽之河清凈易渡

海多珍寶眾水中王

猶若河水世人敬奉

諸川所歸引入大海

如是人者施衣飲食

床[木*翕]茵褥及諸坐具

無量福報(bào)將至妙處

猶若河水引入大海

佛說如是。尊者摩訶周那及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

世間福經(jīng)第七竟(九百九十三字)

(八)

中阿含七法品七日經(jīng)第八(初一日誦)

我聞如是

一時(shí)。佛游鞞舍離。在[木*奈]氏樹園

爾時(shí)。世尊告諸比丘。一切行無常。不久住法.速變易法.不可猗法。如是諸行不當(dāng)樂著。當(dāng)患厭之。當(dāng)求舍離。當(dāng)求解脫。所以者何。有時(shí)不雨。當(dāng)不雨時(shí)。一切諸樹.百谷.藥木皆悉枯槁。摧碎滅盡。不得常住。是故一切行無常。不久住法.速變易法.不可猗法。如是諸行不當(dāng)樂著。當(dāng)患厭之。當(dāng)求舍離。當(dāng)求解脫

復(fù)次。有時(shí)二日出世。二日出時(shí)。諸溝渠川流皆悉竭盡。不得常住。是故一切行無常。不久住法.速變易法.不可猗法。如是諸行不當(dāng)樂著。當(dāng)患厭之。當(dāng)求舍離。當(dāng)求解脫

復(fù)次。有時(shí)三日出世。三日出時(shí)。諸大江河皆悉竭盡。不得常住。是故一切行無常。不久住法.速變易法。不可猗法。如是諸行不當(dāng)樂著。當(dāng)患厭之。當(dāng)求舍離。當(dāng)求解脫

復(fù)次。有時(shí)四日出世。四日出時(shí)。諸大泉源從閻浮洲五河所出。一曰恒伽。二曰搖尤那。三曰舍牢浮。四曰阿夷羅婆提。五曰摩企。彼大泉源皆悉竭盡。不得常住。是故一切行無常。不久住法.速變易法。不可猗法。如是諸行不當(dāng)樂著。當(dāng)患厭之。當(dāng)求舍離。當(dāng)求解脫

復(fù)次。有時(shí)五日出世。五日出時(shí)。大海水減一百由延。轉(zhuǎn)減乃至七百由延。五日出時(shí)。海水余有七百由延。轉(zhuǎn)減乃至一百由延。五日出時(shí)。大海水減一多羅樹。轉(zhuǎn)減乃至七多羅樹。五日出時(shí)。海水余有七多羅樹。轉(zhuǎn)減乃至一多羅樹。五日出時(shí)。海水減一人。轉(zhuǎn)減乃至七人。五日出時(shí)。海水余有七人。轉(zhuǎn)減乃至一人。五日出時(shí)。海水減至頸.至肩.至腰.至[月*奇].至膝.至踝。有時(shí)海水消盡。不足沒指。是故一切行無常。不久住法.速變易法.不可猗法。如是諸行不當(dāng)樂著。當(dāng)患厭之。當(dāng)求舍離。當(dāng)求解脫

復(fù)次。有時(shí)六日出世。六日出時(shí)。一切大地須彌山王皆悉煙起。合為一煙。譬如陶師始爨[穴/土/黽]時(shí)。皆悉煙起。合為一煙。如是六日出時(shí)。一切大地須彌山王皆悉煙起。合為一煙。是故一切行無常。不久住法.速變易法。不可猗法。如是諸行不當(dāng)樂著。當(dāng)患厭之。當(dāng)求舍離。當(dāng)求解脫

復(fù)次。有時(shí)七日出世。七日出時(shí)。一切大地須彌山王洞燃俱熾。合為一[火*僉]。如是七日出時(shí)。一切大地須彌山王洞燃俱熾。合為一[火*僉]。風(fēng)吹火[火*僉]。乃至梵天。是時(shí)�；侮胖T天始生天者。不諳世間成敗。不見世間成敗。不知世間成敗。見大火已。皆恐怖毛豎而作是念�；鸩粊碇链艘��；鸩粊碇链艘�。前生諸天諳世間成敗。見世間成敗。知世間成敗。見大火已。慰勞諸天曰。莫得恐怖�；鸱�齊彼。終不至此。七日出時(shí)。須彌山王百由延崩散壞滅盡。二百由延.三百由延。乃至七百由延崩散壞滅盡。七日出時(shí)。須彌山王及此大地?zé)龎南麥�。無余栽燼。如燃酥油。煎熬消盡。無余煙墨。如是七日出時(shí)。須彌山王及此大地?zé)o余災(zāi)燼。是故一切行無常。不久住法.速變易法.不可猗法。如是諸行不當(dāng)樂著。當(dāng)患厭之。當(dāng)求舍離。當(dāng)求解脫

我今為汝說須彌山王當(dāng)崩壞盡。誰有能信。唯見諦者耳。我今為汝說大海水當(dāng)竭消盡。誰有能信。唯見諦者耳。我今為汝說一切大地當(dāng)燒燃盡。誰有能信。唯見諦者耳。所以者何。比丘。昔有大師名曰善眼。為外道仙人之所師宗。舍離欲愛。得如意足。善眼大師有無量百千弟子。善眼大師為諸弟子說梵世法。若善眼大師為說梵世法時(shí)。諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已�；蛏�四王天�；蛏�三十三天�；蛏鶾火*僉]摩天�；蛏�兜率哆天�；蛏�化樂天�；蛏�他化樂天。若善眼大師為說梵世法時(shí)。諸弟子等設(shè)有具足奉行法者。彼修四梵室。舍離于欲。彼命終已。得生梵天。彼時(shí)善眼大師而作是念。我不應(yīng)與弟子等同俱至后世共生一處。我今寧可更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。彼時(shí)善眼大師則于后時(shí)更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。善眼大師及諸弟子學(xué)道不虛。得大果報(bào)

諸比丘。于意云何。昔善眼大師為外道仙人之所師宗。舍離欲愛。得如意足者。汝謂異人耶。莫作斯念。當(dāng)知即是我也。我于爾時(shí)名善眼大師。為外道仙人之所師宗。舍離欲愛。得如意足。我于爾時(shí)有無量百千弟子。我于爾時(shí)為諸弟子說梵世法。我說梵世法時(shí)。諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已�；蛏�四王天�；蛏�三十三天。或生[火*僉]摩天。或生兜率哆天。或生化樂天�；蛏�他化樂天。我說梵世法時(shí)。諸弟子等設(shè)有具足奉行法者。修四梵室。舍離于欲。彼命終已。得生梵天。我于爾時(shí)而作是念。我不應(yīng)與弟子等同俱至后世共生一處。我今寧可更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。我于后時(shí)更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。我于爾時(shí)及諸弟子學(xué)道不虛。得大果報(bào)

我于爾時(shí)親行斯道。為自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天.為人求義及饒益。求安隱快樂。爾時(shí)說法不至究竟。不究竟白凈。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時(shí)不離生.老.病.死.啼哭.憂戚。亦未能得脫一切苦

比丘。我今出世。如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師。號(hào)佛.眾祐。我今自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天.為人求義及饒益。求安隱快樂。我今說法得至究竟。究竟白凈。究竟梵行。究竟梵行訖。我今已離生.老.病.死.啼哭.憂戚。我今已得脫一切苦

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

七日經(jīng)第八竟(千七百一字)

(九)

中阿含七法品七車經(jīng)第九(初一日誦)

我聞如是

一時(shí)。佛游王舍城。在竹林精舍。與大比丘眾共受夏坐。尊者滿慈子亦于生地受夏坐。是時(shí)。生地諸比丘受夏坐訖。過三月已。補(bǔ)治衣竟。攝衣持缽。從生地出。向王舍城。展轉(zhuǎn)進(jìn)前。至王舍城。住王舍城竹林精舍

是時(shí)。生地諸比丘詣世尊所�；�首作禮。卻坐一面

世尊問曰。諸比丘。從何所來。何處夏坐

生地諸比丘白曰。世尊。從生地來。于生地夏坐

世尊問曰。于彼生地諸比丘中。何等比丘為諸比丘所共稱譽(yù)。自少欲.知足。稱說少欲.知足。自閑居。稱說閑居。自精進(jìn)。稱說精進(jìn)。自正念。稱說正念。自一心。稱說一心。自智慧。稱說智慧。自漏盡。稱說漏盡。自勸發(fā)渴仰。成就歡喜。稱說勸發(fā)渴仰。成就歡喜

生地諸比丘白曰。世尊。尊者滿慈子于彼生地。為諸比丘所共稱譽(yù)。自少欲.知足。稱說少欲.知足。自閑居。稱說閑居。自精進(jìn)。稱說精進(jìn)。自正念。稱說正念。自一心。稱說一心。自智慧。稱說智慧。自漏盡。稱說漏盡。自勸發(fā)渴仰。成就歡喜。稱說勸發(fā)渴仰。成就歡喜

是時(shí)。尊者舍梨子在眾中坐。尊者舍梨子作如是念。世尊如事問彼生地諸比丘輩。生地諸比丘極大稱譽(yù)賢者滿慈子。自少欲.知足。稱說少欲.知足。自閑居。稱說閑居。自精進(jìn)。稱說精進(jìn)。自正念。稱說正念。自一心。稱說一心。自智慧。稱說智慧。自漏盡。稱說漏盡。自勸發(fā)渴仰。成就歡喜。稱說勸發(fā)渴仰。成就歡喜

尊者舍梨子復(fù)作是念。何時(shí)當(dāng)?shù)门c賢者滿慈子共聚集會(huì)。問其少義。彼或能聽我之所問

爾時(shí)。世尊于王舍城受夏坐訖。過三月已。補(bǔ)治衣竟。攝衣持缽。從王舍城出。向舍衛(wèi)國。展轉(zhuǎn)進(jìn)前。至舍衛(wèi)國。即住勝林給孤獨(dú)園。尊者舍梨子與生地諸比丘于王舍城共住少日。攝衣持缽。向舍衛(wèi)國。展轉(zhuǎn)進(jìn)前。至舍衛(wèi)國。共住勝林給孤獨(dú)園

是時(shí)。尊者滿慈子于生地受夏坐訖。過三月已。補(bǔ)治衣竟。攝衣持缽。從生地出。向舍衛(wèi)國。展轉(zhuǎn)進(jìn)前。至舍衛(wèi)國。亦住勝林給孤獨(dú)園。尊者滿慈子詣世尊所�；�首作禮。于如來前敷尼師檀。結(jié)加趺坐

時(shí)。尊者舍梨子問余比丘。諸賢。何者是賢者滿慈子耶

諸比丘白尊者舍梨子。唯然。尊者在如來前坐。白皙隆鼻。如鸚鵡[口*雋]。即其人也

時(shí)。尊者舍梨子知滿慈子色貌已。則善記念

尊者滿慈子過夜平旦。著衣持缽。入舍衛(wèi)國而行乞食。食訖中后。還舉衣缽。澡洗手足。以尼師檀著于肩上。至安陀林經(jīng)行之處。尊者舍梨子亦過夜平旦。著衣持缽。入舍衛(wèi)國而行乞食。食訖中后。還舉衣缽。澡洗手足。以尼師檀著于肩上。至安陀林經(jīng)行之處

時(shí)。尊者滿慈子到安陀林。于一樹下敷尼師檀。結(jié)加趺坐。尊者舍梨子亦至安陀林。離滿慈子不遠(yuǎn)。于一樹下敷尼師檀。結(jié)加趺坐

尊者舍梨子則于晡時(shí)從燕坐起。往詣尊者滿慈子所。共相問訊。卻坐一面。則問尊者滿慈子曰。賢者。從沙門瞿曇修梵行耶

答曰。如是

云何。賢者。以戒凈故。從沙門瞿曇修梵行耶

答曰。不也

以心凈故.以見凈故.以疑蓋凈故.以道非道知見凈故.以道跡知見凈故.以道跡斷智凈故。從沙門瞿曇修梵行耶

答曰。不也

又復(fù)問曰。我向問賢者從沙門瞿曇修梵行耶。則言如是。今問賢者以戒凈故從沙門瞿曇修梵行耶。便言不也。以心凈故.以見凈故.以疑蓋凈故.以道非道知見凈故.以道跡知見凈故.以道跡斷智凈故。從沙門瞿曇修梵行耶。便言不也。然以何義。從沙門瞿曇修梵行耶

答曰。賢者。以無余涅槃故

又復(fù)問曰。云何。賢者。以戒凈故。沙門瞿曇施設(shè)無余涅槃耶

答曰。不也

以心凈故.以見凈故.以疑蓋凈故.以道非道知見凈故.以道跡知見凈故.以道跡斷智凈故。沙門瞿曇施設(shè)無余涅槃耶

答曰。不也

又復(fù)問曰我向問仁。云何賢者以戒凈故。沙門瞿曇施設(shè)無余涅槃耶。賢者言不。以心凈故.以見凈故.以疑蓋凈故.以道非道知見凈故.以道跡知見凈故.以道跡斷智凈故。沙門瞿曇施設(shè)無余涅槃耶。賢者言不。賢者所說為是何義。云何得知

答曰。賢者。若以戒凈故。世尊沙門瞿曇施設(shè)無余涅槃?wù)�。則以有余稱說無余。以心凈故.以見凈故.以疑蓋凈故.以道非道知見凈故.以道跡知見凈故.以道跡斷智凈故。世尊沙門瞿曇施設(shè)無余涅槃?wù)�。則以有余稱說無余。賢者。若離此法。世尊施設(shè)無余涅槃?wù)�。則凡夫亦當(dāng)般涅槃。以凡夫亦離此法故。賢者。但以戒凈故。得心凈。以心凈故。得見凈。以見凈故。得疑蓋凈。以疑蓋凈故。得道非道知見凈。以道非道知見凈故。得道跡知見凈。以道跡知見凈故。得道跡斷智凈。以道跡斷智凈故。世尊沙門瞿曇施設(shè)無余涅槃也

賢者。復(fù)聽。昔拘薩羅王波斯匿在舍衛(wèi)國。于婆雞帝有事。彼作是念。以何方便。令一日行。從舍衛(wèi)國至婆雞帝耶。復(fù)作是念。我今寧可從舍衛(wèi)國至婆雞帝。于其中間布置七車。爾時(shí)。即從舍衛(wèi)國至婆雞帝。于其中間布置七車。布七車已。從舍衛(wèi)國出。至初車。乘初車。至第二車。舍初車。乘第一車。至第三車。舍第二車。乘第三車。至第四車。舍第三車。乘第四車。至第五車。舍第四車。乘第五車。至第六車。舍第五車。乘第六車。至第七車。乘第七車。于一日中至婆雞帝

彼于婆雞帝辦其事已。大臣圍繞。坐王正殿。群臣白曰。云何。天王。以一日行從舍衛(wèi)國至婆雞帝耶。王曰。如是。云何天王。乘第一車一日從舍衛(wèi)國至婆雞帝耶。王曰。不也。乘第二車乘第三車至第七車。從舍衛(wèi)國至婆雞帝耶。王曰。不也。云何賢者。拘薩羅王波斯匿群臣復(fù)問。當(dāng)云何說

王答群臣。我在舍衛(wèi)國。于婆雞帝有事。我作是念。以何方便。令一日行。從舍衛(wèi)國至婆雞帝耶。我復(fù)作是念。我今寧可從舍衛(wèi)國至婆雞帝。于其中間布置七車。我時(shí)即從舍衛(wèi)國至婆雞帝。于其中間布置七車。布七車已。從舍衛(wèi)國出。至初車。乘初車。至第二車。舍初車。乘第二車。至第三車。舍第二車。乘第三車。至第四車。舍第三車。乘第四車。至第五車。舍第四車。乘第五車。至第六車。舍第五車。乘第六車。至第七車。乘第七車。于一日中至婆雞帝

如是。賢者。拘薩羅王波斯匿答對(duì)群臣所問如是。如是。賢者。以戒凈故。得心凈。以心凈故。得見凈。以見凈故。得疑蓋凈。以疑蓋凈故。得道非道知見凈。以道非道知見凈故。得道跡知見凈。以道跡知見凈故。得道跡斷智凈。以道跡斷智凈故。世尊施設(shè)無余涅槃

于是。尊者舍梨子問尊者滿慈子。賢者名何等。諸梵行人云何稱賢者耶

尊者滿慈子答曰。賢者。我號(hào)滿也。我母名慈。故諸梵行人稱我為滿慈子

尊者舍梨子嘆曰。善哉。善哉。賢者滿慈子。為如來弟子。所作智辯聰明決定。安隱無畏。成就調(diào)御。逮大辯才。得甘露幢。于甘露界自作證成就游。以問賢者甚深義盡能報(bào)故。賢者滿慈子。諸梵行人為得大利。得值賢者滿慈子。隨時(shí)往見。隨時(shí)禮拜。我今亦得大利。隨時(shí)往見。隨時(shí)禮拜。諸梵行人應(yīng)當(dāng)縈衣頂上戴賢者滿慈子。為得大利。我今亦得大利。隨時(shí)往見。隨時(shí)禮拜

尊者滿慈子問尊者舍梨子。賢者名何等。諸梵行人云何稱賢者耶

尊者舍梨子答曰。賢者。我字優(yōu)波鞮舍。我母名舍梨。故諸梵行人稱我為舍梨子

尊者滿慈子嘆曰。我今與世尊弟子共論而不知。第二尊共論而不知。法將共論而不知。轉(zhuǎn)法輪復(fù)轉(zhuǎn)弟子共論而不知。若我知尊者舍梨子者。不能答一句。況復(fù)爾所深論。善哉。善哉。尊者舍梨子。為如來弟子。所作智辯聰明決定。安隱無畏。成就調(diào)御。逮大辯才。得甘露幢。于甘露界自作證成就游。以尊者甚深甚深問故。尊者舍梨子。諸梵行人為得大利。得值尊者舍梨子。隨時(shí)往見。隨時(shí)禮拜。我今亦得大利。隨時(shí)往見。隨時(shí)禮拜。諸梵行人應(yīng)當(dāng)縈衣頂上戴尊者舍梨子。為得大利。我今亦得大利。隨時(shí)往見。隨時(shí)禮拜

如是二賢更相稱說。更相贊善已。歡喜奉行。即從坐起。各還所止

七車經(jīng)第九竟(二千五百八字)

(一○)

中阿含七法品漏盡經(jīng)第十(初一日誦)

我聞如是

一時(shí)。佛游拘樓瘦。在劍磨瑟曇拘樓都邑

爾時(shí)。世尊告諸比丘。以知.以見故諸漏得盡。非不知.非不見也。云何以知.以見故諸漏得盡耶。有正思惟.不正思惟。若不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏.無明漏而生。已生便增廣。若正思惟者。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏.無明漏而不生。已生便滅

然凡夫愚人不得聞正法。不值真知識(shí)。不知圣法。不調(diào)御圣法。不知如真法。不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏.無明漏而生。已生便增廣。正思惟者。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏.無明漏而不生。已生便滅。不知如真法故。不應(yīng)念法而念。應(yīng)念法而不念。以不應(yīng)念法而念。應(yīng)念法而不念故。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏.無明漏而生。已生便增廣

多聞圣弟子得聞?wù)�法。值真知識(shí)。調(diào)御圣法。知如真法。不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏.無明漏而生。已生便增廣。正思惟者。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏.無明漏而不生。已生便滅。知如真法已。不應(yīng)念法不念。應(yīng)念法便念。以不應(yīng)念法不念。應(yīng)念法便念故。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏.無明漏而不生。已生便滅也

有七斷漏.煩惱.憂戚法。云何為七。有漏從見斷。有漏從護(hù)斷。有漏從離斷。有漏從用斷。有漏從忍斷。有漏從除斷。有漏從思惟斷

云何有漏從見斷耶。凡夫愚人不得聞?wù)�法。不值真知識(shí)。不知圣法。不調(diào)御圣法。不知如真法。不正思惟故。便作是念。我有過去世。我無過去世。我何因過去世。我云何過去世耶。我有未來世。我無未來世。我何因未來世。我云何未來世耶。自疑己身何謂。是云何是耶。今此眾生從何所來。當(dāng)至何所。本何因有。當(dāng)何因有。彼作如是不正思惟。于六見中隨其見生而生真有神。此見生而生真無神。此見生而生神見神。此見生而生神見非神。此見生而生非神見神。此見生而生此是神。能語.能知.能作.教.作起.教起。生彼彼處。受善惡報(bào)。定無所從來。定不有.定不當(dāng)有。是謂見之弊。為見所動(dòng)。見結(jié)所系。凡夫愚人以是之故。便受生.老.病.死苦也

多聞圣弟子得聞?wù)�法。值真知識(shí)。調(diào)御圣法。知如真法。知苦如真。知苦習(xí).知苦滅.知苦滅道如真。如是知如真已。則三結(jié)盡。身見.戒取.疑三結(jié)盡已。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間七往來已。便得苦際。若不知見者。則生煩惱.憂戚。知見則不生煩惱.憂戚。是謂有漏從見斷也

云何有漏從護(hù)斷耶。比丘。眼見色護(hù)眼根者。以正思惟不凈觀也。不護(hù)眼根者。不正思惟以凈觀也。若不護(hù)者。則生煩惱.憂戚。護(hù)則不生煩惱.憂戚。如是耳.鼻.舌.身.意知法。護(hù)意根者。以正思惟不凈觀也。不護(hù)意根者。不正思惟以凈觀也。若不護(hù)者。則生煩惱.憂戚。護(hù)則不生煩惱.憂戚。是謂有漏從護(hù)斷也

云何有漏從離斷耶。比丘。見惡象則當(dāng)遠(yuǎn)離。惡馬.惡牛.惡狗.毒蛇.惡道.溝坑.屏廁.江河.深泉.山巖.惡知識(shí).惡朋友.惡異道.惡閭里.惡居止。若諸梵行與其同處。人無疑者而使有疑。比丘者應(yīng)當(dāng)離。惡知識(shí).惡朋友.惡異道.惡閭里.惡居止。若諸梵行與其同處。人無疑者而使有疑。盡當(dāng)遠(yuǎn)離。若不離者。則生煩惱.憂戚。離則不生煩惱.憂戚。是謂有漏從離斷也

云何有漏從用斷耶。比丘。若用衣服。非為利故。非以貢高故。非為嚴(yán)飾故。但為蚊虻.風(fēng)雨.寒熱故。以慚愧故也。若用飲食。非為利故。非以貢高故。非為肥悅故。但為令身久住。除煩惱.憂戚故。以行梵行故。欲令故病斷。新病不生故。久住安隱無病故也。若用居止房舍.床褥.臥具。非為利故。非以貢高故。非為嚴(yán)飾故。但為疲惓得止息故。得靜坐故也。若用湯藥。非為利故。非以貢高故。非為肥悅故。但為除病惱故。攝御命根故。安隱無病故。若不用者。則生煩惱.憂戚。用則不生煩惱.憂戚。是謂有漏從用斷也

云何有漏從忍斷耶。比丘。精進(jìn)斷惡不善。修善法故。常有起想。專心精勤。身體.皮肉.筋骨.血髓皆令干竭。不舍精進(jìn)。要得所求。乃舍精進(jìn)。比丘。復(fù)當(dāng)堪忍饑渴.寒熱.蚊虻蠅蚤虱。風(fēng)日所逼。惡聲捶杖。亦能忍之。身遇諸病。極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂。皆能堪忍。若不忍者。則生煩惱.憂戚。忍則不生煩惱.憂戚。是謂有漏從忍斷也

云何有漏從除斷耶。比丘。生欲念不除斷舍離。生恚念.害念不除斷舍離。若不除者。則生煩惱.憂戚。除則不生煩惱.憂戚。是謂有漏從除斷也

云何有漏從思惟斷耶。比丘。思惟初念覺支。依離.依無欲.依于滅盡。起至出要。法精進(jìn)喜息定。思惟第七舍覺支。依離依無欲依于滅盡。趣至出要。若不思惟者。則生煩惱.憂戚。思惟則不生煩惱.憂戚。是謂有漏從思惟斷也

若使比丘有漏從見斷則以見斷。有漏從護(hù)斷則以護(hù)斷。有漏從離斷則以離斷。有漏從用斷則以用斷。有漏從忍斷則以忍斷。有漏從除斷則以除斷。有漏從思惟斷則以思惟斷。是謂比丘一切漏盡諸結(jié)已解。能以正智而得苦際

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

漏盡經(jīng)第十竟(千六百二十一字)

(七千九百三十四字)中阿含七法品第一竟(一萬六千四十三字)(初一日誦)