中阿含經(jīng) 第四卷

　　中阿含經(jīng) 第四卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　（一八）業(yè)相應(yīng)品師子經(jīng)第八(初一日誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游鞞舍離。在獼猴水邊高樓臺(tái)觀

　　爾時(shí)。眾多鞞舍離麗掣集在聽堂。數(shù)稱嘆佛。數(shù)稱嘆法及比丘眾。彼時(shí)。尼干弟子師子大臣亦在眾中

　　是時(shí)。師子大臣欲往見佛。供養(yǎng)禮事。師子大臣則先往詣諸尼干所。白尼干曰。諸尊。我欲往見沙門瞿曇

　　彼時(shí)。尼干訶師子曰。汝莫欲見沙門瞿曇。所以者何。沙門瞿曇宗本不可作。亦為人說不可作法。師子。若見宗本不可作則不吉利。供養(yǎng)禮事亦不吉利

　　彼眾多鞞舍離麗掣再三集在聽堂。數(shù)稱嘆佛。數(shù)稱嘆法及比丘眾。彼時(shí)。尼干弟子師子大臣亦再三在彼眾中。時(shí)。師子大臣亦復(fù)再三欲往見佛。供養(yǎng)禮事

　　師子大臣便不辭尼干。即往詣佛。共相問訊。卻坐一面。而作是語。我聞沙門瞿曇宗本不可作。亦為人說不可作法。瞿曇。若如是說。沙門瞿曇宗本不可作。亦為人說不可作法。彼不謗毀沙門瞿曇耶。彼說真實(shí)耶。彼說是法耶。彼說法如法耶。于如法無過．無難詰耶

　　世尊答曰。師子。若如是說。沙門瞿曇宗本不可作。亦為人說不可作法。彼不謗毀沙門瞿曇。彼說真實(shí)。彼說是法。彼說如法。于法無過。亦無難詰。所以者何。師子。有事因此事故。于如實(shí)法不能謗毀。沙門瞿曇宗本不可作。亦為人說不可作法。師子。復(fù)有事因此事故。于如實(shí)法不能謗毀。沙門瞿曇宗本可作。亦為人說可作之法。師子。復(fù)有事因此事故。于如實(shí)法不能謗毀。沙門瞿曇宗本斷滅。亦為人說斷滅之法。師子。復(fù)有事因此事故。于如實(shí)法不能謗毀。沙門瞿曇宗本可惡。亦為人說可憎惡法。師子。復(fù)有事因此事故。于如實(shí)法不能謗毀。沙門瞿曇宗本法．律。亦為人說法．律之法。師子。復(fù)有事因此事故。于如實(shí)法不能謗毀。沙門瞿曇宗本苦行。亦為人說苦行之法。師子。復(fù)有事因此事故。于如實(shí)法不能謗毀。沙門瞿曇宗本不入于胎。亦為人說不入胎法。師子。復(fù)有事因此事故。于如實(shí)法不能謗毀。沙門瞿曇宗本安隱。亦為人說安隱之法

　　師子。云何有事因此事故。于如實(shí)法不能謗毀。沙門瞿曇宗本不可作。亦為人說不可作法。師子。我說身惡行不可作�？冢�意惡行亦不可作。師子。若如是比無量不善穢污之法。為當(dāng)來有本．煩熱苦報(bào)．生老病死因。師子。我說此法盡不可作。師子。是謂有事因此事故。于如實(shí)法不能謗毀。沙門瞿曇宗本不可作。亦為人說不可作法

　　師子。云何復(fù)有事因此事故。于如實(shí)法不能謗毀。沙門瞿曇宗本可作。亦為人說可作之法。師子。我說身妙行可作�？冢�意妙行亦可作。師子。若如是比無量善法與樂果。受于樂報(bào)。生于善處而得長壽。師子。我說此法盡應(yīng)可作。師子。是謂有事因此事故。不能謗毀。沙門瞿曇宗本可作。亦為人說可作之法

　　師子。云何復(fù)有事因此事故。于如實(shí)法不能謗毀。沙門瞿曇宗本斷滅。亦為人說斷滅之法。師子。我說身惡行應(yīng)斷滅�？冢�意惡行亦應(yīng)斷滅。師子。若如是比無量不善穢污之法。為當(dāng)來有本．煩熱苦報(bào)．生老病死因。師子。我說此法盡應(yīng)斷滅。師子。是謂有事因此事故。于如實(shí)法不能謗毀。沙門瞿曇宗本斷滅。亦為人說斷滅之法

　　師子。云何復(fù)有事因此事故。于如實(shí)法不能謗毀。沙門瞿曇宗本可惡。亦為人說可憎惡法。師子。我說身惡行可憎惡�？冢�意惡行亦可憎惡。師子。若如是比無量不善穢污之法。為當(dāng)來有本．煩熱苦報(bào)．生老病死因。師子。我說此法盡可憎惡。師子。是謂有事因此事故。于如實(shí)法不能謗毀。沙門瞿曇宗本可惡。亦為人說可憎惡法

　　師子。云何復(fù)有事因此事故。于如實(shí)法不能謗毀。沙門瞿曇宗本法．律。亦為人說法．律之法。師子。我為斷貪淫故而說法．律。斷嗔恚．愚癡故而說法．律。師子。若如是比無量不善穢污之法。為當(dāng)來有本．煩熱苦報(bào)．生老病死因。師子。我為斷彼故而說法．律。師子。是謂有事因此事故。于如實(shí)法不能謗毀。沙門瞿曇宗本法．律。亦為人說法．律之法

　　師子。云何復(fù)有事因此事故。于如實(shí)法不能謗毀。沙門瞿曇宗本苦行。亦為人說苦行之法。師子�；蛴猩抽T．梵志裸形無衣。或以手為衣�；蛞匀~為衣�；蛞灾闉橐隆；虿灰云咳∷��；虿灰钥�取水。不食刀杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往。不遣信。不來尊．不善尊．不住尊。若有二人食。不在中食。不懷妊家食。不畜狗家食。設(shè)使家有糞蠅飛來。便不食也。不啖魚。不食肉。不飲酒。不飲惡水�；蚨紵o所飲。學(xué)無飲行�；蜞⒁豢�。以一口為足�；蚨�口．三．四。乃至七口。以七口為足�；蚴骋坏�。以一得為足�；蚨�．三．四。乃至七得。以七得為足�；蛉找皇�。以一食為足。或二．三．四．五．六．七日．半月．一月一食。以一食為足�；蚴巢巳�。或食稗子�；蚴撤]米�；蚴畴s[麩-夫+廣]�；蚴愁^頭邏食。或食粗食�；蛑翢o事處。依于無事。或食根�；蚴彻��；蚴匙月涔��；虺诌B合衣。或持毛衣�；虺诸^舍衣�；虺置�頭舍衣�；虺秩�皮�；虺执┢��；虺秩�穿皮�；虺稚�發(fā)�；虺志幇l(fā)。或持散編發(fā)�；蛴刑臧l(fā)�；蛴刑觏殹；蛱觏毎l(fā)�；蛴邪伟l(fā)�；蛴邪雾殹；虬雾毎l(fā)�；蜃×�斷坐。或修蹲行�；蛴信P刺。以刺為床�；蛴信P果。以果為床�；蛴惺滤�。晝夜手抒�；蛴惺禄�。竟昔然之。或事日．月．尊祐大德。叉手向彼。如此之比受無量苦。學(xué)煩熱行。師子。有此苦行我不說無。師子。然此苦行為下賤業(yè)。至苦至困。凡人所行。非是圣道。師子。若有沙門．梵志。彼苦行法知斷滅盡。拔絕其根。至竟不生者。我說彼苦行。師子。如來．無所著．等正覺。彼苦行法知斷滅盡。拔絕其根。至竟不生。是故我苦行。師子。是謂有事因此事故。于如實(shí)法不能謗毀。沙門瞿曇宗本苦行。亦為人說苦行之法

　　師子。云何復(fù)有事因此事故。于如實(shí)法不能謗毀。沙門瞿曇宗本不入于胎。亦為人說不入胎法。師子。若有沙門．梵志當(dāng)來胎生。知斷滅盡。拔絕其根。至竟不生者。我說彼不入于胎。師子。如來．無所著．等正覺。當(dāng)來有胎生知斷滅盡。拔絕其根。至竟不生。是故我不入于胎。師子。是謂有事因此事故。于如實(shí)法不能謗毀。沙門瞿曇宗本不入于胎。亦為人說不入胎法

　　師子。云何復(fù)有事因此事故。于如實(shí)法不能謗毀。沙門瞿曇宗本安隱。亦為人說安隱之法。師子。族姓子所有剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道者。唯無上梵行訖。我于現(xiàn)法自知自覺。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。我自安隱。亦安隱他比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷。我已安彼。便為生法。眾生于生法解脫。老法．病法．死法．憂戚染污法。眾生于憂戚染污法解脫。師子。是謂有事因此事故。于如實(shí)法不能謗毀。沙門瞿曇宗本安隱。亦為人說安隱之法

　　師子大臣白世尊曰。瞿曇。我已知。善逝。我已解。瞿曇。猶明目人。覆者仰之。覆者發(fā)之。迷者示道。闇中施明。若有眼者。便見于色。沙門瞿曇亦復(fù)如是。為我無量方便說法．現(xiàn)義。隨其諸道。世尊。我今自歸于佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。世尊。猶如有人養(yǎng)不良馬。望得其利。徒自疲勞而不獲利。世尊。我亦如是。彼愚癡尼干不善曉了。不能自知。不識(shí)良田而不自審。長夜奉敬。供養(yǎng)禮事。望得其利。唐苦無益。世尊。我今再自歸佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。世尊。我本無知。于愚癡尼干有信有敬。從今日斷。所以者何。欺誑我故。世尊。我今三自歸佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　佛說如是。師子大臣及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行師子經(jīng)第八竟(二千四百一十三字)

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　　中阿含業(yè)相應(yīng)品尼干經(jīng)第九(初一日誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游釋羈瘦。在天邑中

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。諸尼干等如是見．如是說。謂人所受皆因本作。若其故業(yè)因苦行滅。不造新者。則諸業(yè)盡。諸業(yè)盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊。我便往彼。到已。即問。尼干。汝等實(shí)如是見．如是說。謂人所受皆因本作。若其故業(yè)因苦行滅。不造新者。則諸業(yè)盡。諸業(yè)盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊耶。彼答我言。如是。瞿曇。我復(fù)問彼尼干。汝等自有凈智。我為本有。我為本無。我為本作惡。為不作惡。我為爾所苦盡。為爾所苦不盡。若盡已。便得盡。即于現(xiàn)世斷諸不善。得眾善法。修習(xí)作證耶。彼答我言。不也。瞿曇

　　我復(fù)語彼尼干。汝等自無凈智。我為本有。我為本無。我為本作惡。為不作惡。我為爾所苦盡。為爾所苦不盡。若盡已。便得盡。即于現(xiàn)世斷諸不善。得眾善法。修習(xí)作證。而作是說。謂人所受皆因本作。若其故業(yè)因苦行滅。不造新者。則諸業(yè)盡。諸業(yè)盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊。尼干。若汝等自有凈智。我為本有。我為本無。我為本作惡。為不作惡。我為爾所苦盡。為爾所苦不盡。若盡已。便得盡。即于現(xiàn)世斷諸不善。得眾善法。修習(xí)作證。尼干。汝等可得作是說。謂人所受皆因本作。若其故業(yè)因苦行滅。不造新者。則諸業(yè)盡。諸業(yè)盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊

　　尼干。猶如有人身被毒箭。因被毒箭則生極苦。彼為親屬憐念愍傷。欲饒益安隱故。即呼拔箭金醫(yī)。箭金醫(yī)來。便以利刀而為開瘡。因開瘡時(shí)。復(fù)生極苦。既開瘡已。而求箭金。求箭金時(shí)。復(fù)生極苦。求得金已。即便拔出。因拔出時(shí)。復(fù)生極苦。拔金出已。薄瘡纏裹。因裹瘡時(shí)。復(fù)生極苦。彼于拔箭金后。得力無患。不壞諸根。平復(fù)如故。尼干。彼人自有凈智。便作是念。我本被毒箭。因被毒箭。則生極苦。我諸親屬見憐念愍傷。欲饒益安隱我故。即呼拔箭金醫(yī)。箭金醫(yī)來。便以利刀為我開瘡。因開瘡時(shí)。復(fù)生極苦。既開瘡已。而求箭金。求箭金時(shí)。復(fù)生極苦。求得金已。即便拔出。因拔出時(shí)。復(fù)生極苦。拔金出已。薄瘡纏裹。因裹瘡時(shí)。復(fù)生極苦。我于拔箭金后。得力無患。不壞諸根。平復(fù)如故

　　如是。尼干。若汝等自有凈智。我為本有。我為本無。我為本作惡。為不作惡。我為爾所苦盡。為爾所苦不盡。若盡已。便得盡。即于現(xiàn)世斷諸不善。得眾善法。修習(xí)作證。尼干。汝等可得作是說。謂人所受皆因本作。若其故業(yè)因苦行滅。不造新者。則諸業(yè)盡。諸業(yè)盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊。我問如是。不見諸尼干能答我言。瞿曇。如是。不如是

　　復(fù)次。我問諸尼干曰。若諸尼干有上斷．上苦行。爾時(shí)諸尼干生上苦耶。彼答我言。如是。瞿曇。若有中斷．中苦行。爾時(shí)諸尼干生中苦耶。彼答我言。如是。瞿曇。若有下斷．下苦行。爾時(shí)諸尼干生下苦耶。彼答我言。如是。瞿曇。是為諸尼干有上斷．上苦行。爾時(shí)諸尼干則生上苦。有中斷．中苦行。爾時(shí)諸尼干則生中苦。有下斷．下苦行。爾時(shí)諸尼干則生下苦。若使諸尼干有上斷．上苦行。爾時(shí)諸尼干止息上苦。有中斷．中苦行。爾時(shí)諸尼干止息中苦。有下斷．下苦行。爾時(shí)諸尼干止息下苦。若如是作．不如是作。止息極苦甚重苦者。當(dāng)知諸尼干即于現(xiàn)世作苦。但諸尼干為癡所覆。為癡所纏。而作是說。謂人所受皆因本作。若其故業(yè)因苦行滅。不造新者。則諸業(yè)盡。諸業(yè)盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊。我問如是。不見諸尼干能答我言。瞿曇。如是。不如是

　　復(fù)次。我問諸尼干曰。諸尼干。若有樂報(bào)業(yè)。彼業(yè)寧可因斷．因苦行。轉(zhuǎn)作苦報(bào)耶。彼答我言。不也。瞿曇。諸尼干。若有苦報(bào)業(yè)。彼業(yè)寧可因斷．因苦行。轉(zhuǎn)作樂報(bào)耶。彼答我言。不也。瞿曇。諸尼干。若有現(xiàn)法報(bào)業(yè)。彼業(yè)寧可因斷．因苦行。轉(zhuǎn)作后生報(bào)耶。彼答我言。不也。瞿曇。諸尼干。若有后生報(bào)業(yè)。彼業(yè)寧可因斷．因苦行。轉(zhuǎn)作現(xiàn)法報(bào)耶。彼答我言。不也。瞿曇。諸尼干。若有不熟報(bào)業(yè)。彼業(yè)寧可因斷．因苦行。轉(zhuǎn)作熟報(bào)耶。彼答我言不也。瞿曇。諸尼干。若有熟報(bào)業(yè)。彼業(yè)寧可因斷．因苦行。轉(zhuǎn)作異耶。彼答我言。不也。瞿曇。諸尼干。是為樂報(bào)業(yè)。彼業(yè)不可因斷．因苦行。轉(zhuǎn)作苦報(bào)。諸尼干�？鄨�(bào)業(yè)。彼業(yè)不可因斷．因苦行。轉(zhuǎn)作樂報(bào)。諸尼干�，F(xiàn)法報(bào)業(yè)。彼業(yè)不可因斷．因苦行。轉(zhuǎn)作后生報(bào)。諸尼干。后生報(bào)業(yè)。彼業(yè)不可因斷．因苦行。轉(zhuǎn)作現(xiàn)法報(bào)。諸尼干。不熟業(yè)。彼業(yè)不可因斷．因苦行。轉(zhuǎn)作熟報(bào)。諸尼干。熟報(bào)業(yè)。彼業(yè)不可因斷．因苦行。轉(zhuǎn)作異者。以是故。諸尼干。虛妄方便�？諗酂o獲

　　彼諸尼干便報(bào)我言。瞿曇。我有尊師。名親子尼干。作如是說。諸尼干。汝等若本作惡業(yè)。彼業(yè)皆可因此苦行而得滅盡。若今護(hù)身．口．意。因此不復(fù)更作惡業(yè)也。我復(fù)問彼諸尼干曰。汝等信尊師親子尼干。不疑惑耶。彼答我言瞿曇。我信尊師親子尼干。無有疑惑。我復(fù)語彼諸尼干曰。有五種法現(xiàn)世二報(bào)。信．樂．聞．念．見善觀。諸尼干。人自有虛妄言。是可信．可樂．可聞．可念．可見善觀耶。彼答我言。如是。瞿曇。我復(fù)語彼諸尼干曰。是虛妄言。何可信。何可樂。何可聞。何可念。何可善觀。謂人自有虛妄言。有信．有樂．有聞．有念．有善觀

　　若諸尼干作是說者。于如法中得五詰責(zé)。為可憎惡。云何為五。今此眾生所受苦樂皆因本作。若爾者。諸尼干等本作惡業(yè)。所以者何。因彼故。諸尼干于今受極重苦。是謂尼干第一可憎惡。復(fù)次。眾生所受苦樂皆因合會(huì)。若爾者。諸尼干等本惡合會(huì)。所以者何。因彼故。諸尼干于今受極重苦。是謂尼干第二可憎惡。復(fù)次。眾生所受苦樂皆因?yàn)槊�。若爾者。諸尼揵等本惡為命。所以者何。因彼故。諸尼干于今受極重苦。是謂尼干第三可憎惡。復(fù)次。眾生所受苦樂皆因見也。若爾者。諸尼干等本有惡見。所以者何。因彼故。諸尼干于今受極重苦。是謂尼干第四可憎惡。復(fù)次。眾生所受苦樂皆因尊祐造。若爾者。諸尼干等本惡尊祐。所以者何。因彼故。諸尼干于今受極重苦。是謂尼干第五可憎惡。若諸尼干因本所作惡業(yè)．惡合會(huì)．惡為命．惡見．惡尊祐。為惡尊祐所造。因彼故。諸尼干于今受極重苦。是謂因彼事故。諸尼干等為可憎惡

　　我所自知．自覺法為汝說者。若沙門．梵志。若天．魔．梵及余世間皆無能伏。皆無能穢。皆無能制。云何我所自知．自覺法為汝說者。非為沙門．梵志。若天．魔．梵及余世間所能伏．所能穢．所能制。若有比丘舍身不善業(yè)。修身善業(yè)。舍口．意不善業(yè)。修口．意善業(yè)。彼于未來苦。便自知我無未來苦。如法得樂而不棄舍。彼或欲斷苦因。行欲�；蛴麛嗫嘁颉Ｐ猩嵊�。彼若欲斷苦因。行欲者。即修其行欲。已斷者�？啾愕帽M。彼若欲斷苦因。行舍欲者。即修其行舍欲。已斷者。苦便得盡。若彼比丘便作是念。隨所為．隨所行。不善法生而善法滅。若自斷苦。不善法滅而善法生。我今寧可自斷其苦。便自斷苦。自斷苦已。不善法滅而善法生。不復(fù)斷苦。所以者何。比丘。本所為者。其義已成。若復(fù)斷苦。是處不然

　　比丘。猶如箭工用檢撓箭。其箭已直。不復(fù)用檢。所以者何。彼人本所為者。其事已成。若復(fù)用檢。是處不然。如是。比丘便作是念。隨所為．隨所行。不善法生而善法滅。若自斷苦。不善法滅而善法生。我今寧可自斷其苦。便自斷苦。自斷苦已。不善法滅而善法生。不復(fù)斷苦。所以者何。本所為者。其義已成。若復(fù)斷苦。是處不然。比丘。猶如有人愛念．染著．敬待彼女。然彼女人更與他語。共相問訊。往來止宿。其人因是身心生苦惱。極憂戚耶

　　比丘答曰。如是。世尊

　　所以者何。其人于女愛念．染著。極相敬待。而彼女人更與他語。共相問訊。往來止宿。其人身心何得不生苦惱憂戚。比丘。若使其人而作是念。我唐愛念．敬待彼女。然彼女人更與他語。共相問訊。往來止宿。我今寧可因自苦自憂故。斷為彼女愛念．染著耶。其人于后因自苦自憂故。便斷為彼女愛念．染著。若彼女人故與他語。共相問訊。往來止宿。其人于后。身心寧當(dāng)復(fù)生苦惱。極憂戚耶

　　比丘答曰。不也。世尊

　　所以者何。其人于女無復(fù)愛念．染著之情。若彼女人故與他語。共相問訊。往來止宿。若使其人因此身心復(fù)生苦惱極憂戚者。是處不然。如是。比丘便作是念。隨所為．隨所行。不善法生而善法滅。若自斷其苦。不善法滅而善法生。我今寧可自斷其苦。便自斷苦。自斷苦已。不善法滅而善法生。不復(fù)斷苦。所以者何。本所為者。其義已成。若復(fù)斷苦。是處不然

　　彼復(fù)作是念。若有所因。斷其苦者。我便已斷。然我于欲猶故未斷。我今寧可求斷于欲。便求斷欲。彼為斷欲故。獨(dú)住遠(yuǎn)離。在無事處�；蛑翗湎驴瞻察o處。山巖石室．露地穰積。或至林中。或在冢間。彼已在無事處�；蛑翗湎驴瞻察o處。敷尼師檀。結(jié)加趺坐。正身正愿。反念不向。斷除貪伺。心無有諍。見他財(cái)物諸生活具不起貪伺。欲令我得。彼于貪伺凈除其心。如是。嗔恚．睡眠．掉悔。斷疑．度惑。于諸善法無有猶豫。彼于疑惑凈除其心

　　彼已斷此五蓋．心穢．慧羸。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就游。彼得如是定。心清凈。無穢無煩。柔軟善住。得不動(dòng)心。趣向漏盡智通作證。彼便知此苦如真。知此苦習(xí)．知此苦滅．知此苦滅道如真。亦知此漏如真。知此漏習(xí)．知此漏滅．知此漏滅道如真。彼如是知．如是見已。則欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真

　　如來如是正心解脫。得五稱譽(yù)。如法無諍�？蓯劭删础Ｔ坪螢槲濉１吮娚�者。所受苦樂皆因本作。若爾者。如來本有妙業(yè)。因彼故。如來于今圣無漏樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第一稱譽(yù)。復(fù)次。眾生所受苦樂皆因合會(huì)。若爾者。如來本妙合會(huì)。因彼故。如來于今圣無漏樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第二稱譽(yù)。復(fù)次。眾生所受苦樂皆因?yàn)槊�。若爾者。如來本妙為命。因彼故。如來于今圣無漏樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第三稱譽(yù)。復(fù)次。眾生所受苦樂皆因見也。若爾者。如來本妙見。因彼故。如來于今圣無漏樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第四稱譽(yù)。復(fù)次。眾生所受苦樂皆因尊祐造。若爾者。如來本妙尊祐。因彼故。如來于今圣無漏樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第五稱譽(yù)。是為如來本妙業(yè)．妙合會(huì)．妙為命．妙見．妙尊祐。為妙尊祐所造。因彼故。如來于今圣無漏樂。寂靜止息而得樂覺。以此事故。如來于今得五稱譽(yù)

　　有五因緣。心生憂苦。云何為五。淫欲纏者。因淫欲纏故。心生憂苦。如是。嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑纏者。因疑惑纏故。心生憂苦。是謂五因緣。心生憂苦。有五因緣。心滅憂苦。云何為五。若淫欲纏者。因淫欲纏故。心生憂苦。除淫欲纏已。憂苦便滅。因淫欲纏。心生憂苦。于現(xiàn)法中而得究竟。無煩無熱。常住不變。是圣所知．圣所見。如是。嗔恚．睡眠．掉悔。若疑惑纏者。因疑惑纏故。心生憂苦。除疑惑纏已。憂苦便滅。因疑惑纏。心生憂苦。于現(xiàn)法中而得究竟。無煩無熱。常住不變。是圣所知．圣所見。是謂五因緣。心滅憂苦

　　復(fù)次。更有現(xiàn)法而得究竟。無煩無熱。常住不變。是圣所知．圣所見。云何更有現(xiàn)法而得究竟。無煩無熱。常住不變。是圣所知．圣所見。謂八支圣道正見。乃至正定。是為八。是謂更有現(xiàn)法而得究竟。無煩無熱。常住不變。是圣所知．圣所見

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　尼干經(jīng)第九竟(三千六百)

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　　中阿含業(yè)相應(yīng)品波羅牢經(jīng)第十(初一日誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游拘麗瘦。與大比丘眾俱。往至北村。住北村北尸攝惒林中

　　爾時(shí)。波羅牢伽彌尼聞沙門瞿曇釋種子舍釋宗族。出家學(xué)道。游拘麗瘦。與大比丘眾俱。至此北村。住北村北尸攝惒林中。彼沙門瞿曇有大名稱。周聞十方。沙門瞿曇如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號(hào)佛．眾祐。彼于此世。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就游。彼若說法。初善．中善．竟亦善。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。若見如來．無所著．等正覺。尊重禮拜。供養(yǎng)承事者。快得善利。彼作是念。我應(yīng)往見沙門瞿曇。禮事供養(yǎng)

　　波羅牢伽彌尼聞已。從北村出。北行至尸攝惒林。欲見世尊禮事供養(yǎng)。波羅牢伽彌尼遙見世尊在林樹間。端正姝好。猶星中月。光曜暐曄�；稳艚鹕�。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調(diào)御。息心靜默

　　波羅牢伽彌尼遙見佛已。前至佛所。共相問訊。卻坐一面。白世尊曰。我聞沙門瞿曇知幻是幻。瞿曇。若如是說。沙門瞿曇知幻是幻。彼不謗毀沙門瞿曇耶。彼說真實(shí)耶。彼說是法耶。彼說法如法耶。于如法無過．無難詰耶

　　世尊答曰。伽彌尼。若如是說。沙門瞿曇知幻是幻。彼不謗毀沙門瞿曇。彼說真實(shí)。彼說是法。彼說法如法。于法無過。亦無難詰。所以者何。伽彌尼。我知彼幻。我自非幻

　　波羅牢說曰。彼沙門．梵志所說真實(shí)。而我不信彼說沙門瞿曇知幻是幻

　　世尊告曰。伽彌尼。若知幻者。即是幻耶

　　波羅牢白曰。如是。世尊。如是。善逝

　　世尊告曰。伽彌尼。汝莫自誤。謗毀于我。若謗毀我者。則便自損。有諍有犯。圣賢所惡。而得大罪。所以者何。此實(shí)不如汝之所說。伽彌尼。汝聞拘麗瘦有卒耶

　　答曰。聞?dòng)?/p>

　　伽彌尼。于意云何。拘麗瘦用是卒為

　　答曰。瞿曇。通使殺賊。為此事故。拘麗瘦畜是卒也

　　伽彌尼。于意云何。拘麗瘦卒為有戒。為無戒耶

　　答曰。瞿曇。若世間有無戒德者。無過拘麗瘦卒。所以者何。拘麗瘦卒極犯禁戒。唯行惡法

　　復(fù)問。伽彌尼。汝如是見．如是知。我不問汝。若他問汝。波羅牢伽彌尼知拘麗瘦卒極犯禁戒。唯行惡法。因此事故。波羅牢伽彌尼極犯禁戒。唯行惡法。若如是說。為真說耶

　　答曰。非也。瞿曇。所以者何。拘麗瘦卒見異．欲異。所愿亦異。拘麗瘦卒極犯禁戒。唯行惡法。我極持戒。不行惡法

　　復(fù)問。伽彌尼。汝知拘麗瘦卒極犯禁戒。唯行惡法。然不以此為犯禁戒。唯行惡法。如來何以不得知幻而自非幻。所以者何。我知幻。知幻人。知幻報(bào)。知斷幻。伽彌尼。我亦知殺生。知?dú)⑸�人。知�(dú)⑸鷪?bào)。知斷殺生。伽彌尼。我知不與取。知不與取人。知不與取報(bào)。知斷不與取。伽彌尼。我知妄言。知妄言人。知妄言報(bào)。知斷妄言。伽彌尼。我如是知．如是見。若有作是說沙門瞿曇知幻即是幻者。彼未斷此語。聞彼心．彼欲．彼愿．彼聞．彼念．彼觀。如屈伸臂頃。命終生地獄中

　　波羅牢伽彌尼聞已。怖懼戰(zhàn)栗。身毛皆豎。即從坐起。頭面禮足。長跪叉手。白世尊曰。悔過。瞿曇。自昔。善逝。如愚．如癡．如不定．如不善。所以者何。我以妄說沙門瞿曇是幻。唯愿瞿曇受我悔過。見罪發(fā)露。我悔過已。護(hù)不更作

　　世尊告曰。如是。伽彌尼。汝實(shí)如愚．如癡．如不定．如不善。所以者何。謂汝于如來．無所著．等正覺妄說是幻。然汝能悔過。見罪發(fā)露。護(hù)不更作。如是。伽彌尼。若有悔過。見罪發(fā)露。護(hù)不更作者。則長養(yǎng)圣法而無有失

　　于是。波羅牢伽彌尼叉手向佛。白世尊曰。瞿曇。有一沙門梵志如是見．如是說。若有殺生者。彼一切即于現(xiàn)法受報(bào)。因彼生憂苦。若有不與�。�妄言。彼一切即于現(xiàn)法受報(bào)。因彼生憂苦。沙門瞿曇。于意云何

　　世尊告曰。伽彌尼。我今問汝。隨所解答。伽彌尼。于意云何。若村邑中。或有一人。頭冠華鬘。雜香涂身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。若有問者。此人本作何等。今頭冠華鬘。雜香涂身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王�；蛴写鹫�。此人為王殺害怨家。王歡喜已。即與賞賜。是以此人頭冠華鬘。雜香涂身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。伽彌尼。汝如是見．如是聞不

　　答曰。見也。瞿曇。已聞．當(dāng)聞

　　伽彌尼。又復(fù)見王收捕罪人。反縛兩手。打鼓唱令。出南城門。坐高標(biāo)下而梟其首。若有問者。此人何罪。為王所戮�；蛴写鹫摺４巳送鳉⑼跫覠o過之人。是以王教如是行刑。伽彌尼。汝如是見．如是聞不

　　答曰。見也。瞿曇。已聞．當(dāng)聞

　　伽彌尼。若有沙門．梵志如是見．如是說。若有殺生。彼一切即于現(xiàn)法受報(bào)。因彼生憂苦。彼為真說。為虛妄言

　　答曰。妄言。瞿曇

　　若彼說妄言。汝意信不

　　答曰。不信也。瞿曇

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。伽彌尼

　　復(fù)問。伽彌尼。于意云何。若村邑中�；蛴幸蝗恕ｎ^冠華鬘。雜香涂身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。若有問者。此人本作何等。今頭冠華鬘。雜香涂身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王�；蛴写鹫�。此人于他國中而不與取。是以此人頭冠華鬘。雜香涂身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。伽彌尼。汝如是見．如是聞不

　　答曰。見也。瞿曇。已聞．當(dāng)聞

　　伽彌尼。又復(fù)見王收捕罪人。反縛兩手。打鼓唱令。出南城門。坐高標(biāo)下而梟其首。若有問者。此人何罪。為王所戮�；蛴写鹫�。此人于王國而不與取。是以王教如是行刑。伽彌尼。汝如是見．如是聞不

　　答曰。見也。瞿曇。已聞．當(dāng)聞

　　伽彌尼。若有沙門．梵志如是見．如是說。若有不與取。彼一切即于現(xiàn)法受報(bào)。因彼生憂苦。彼為真說。為虛妄言

　　答曰。妄言。瞿曇

　　若彼說妄言。汝意信不

　　答曰。不信也。瞿曇

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。伽彌尼

　　復(fù)問伽彌尼。于意云何。若村邑中�；蛴幸蝗�。頭冠華鬘。雜香涂身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。若有問者。此人本作何等。今頭冠華鬘。雜香涂身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。或有答者。此人作妓。能戲調(diào)笑。彼以妄言令王歡喜。王歡喜已。即與賞賜。是以此人頭冠華鬘。雜香涂身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。伽彌尼。汝如是見．如是聞不

　　答曰。見也。瞿曇。已聞．當(dāng)聞

　　伽彌尼。又復(fù)見王收捕罪人。用棒打殺。盛以木檻。露車載之。出北城門。棄著壍中。若有問者。此人何罪。為王所殺�；蛴写鹫�。此人在王前妄有所證。彼以妄言欺誑于王。是以王教取作如是。伽彌尼。汝如是見．如是聞不

　　答曰。見也。瞿曇。已聞．當(dāng)聞

　　伽彌尼。于意云何。若有沙門．梵志如是見．如是說。若有妄言。彼一切即于現(xiàn)法受報(bào)。因彼生憂苦。彼為真說。為虛妄言

　　答曰。妄言。瞿曇

　　若彼說妄言。汝意信不

　　答曰。不信也。瞿曇

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。伽彌尼

　　于是。波羅牢伽彌尼即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。甚奇。瞿曇所說極妙。善喻善證。瞿曇。我于北村中造作高堂。敷設(shè)床褥。安立水器。然大明燈。若有精進(jìn)沙門．梵志來宿高堂。我隨其力。供給所須。有四論士。所見各異。更相違反。來集高堂。于中論士如是見．如是說。無施無齋。無有咒說。無善惡業(yè)。無善惡業(yè)報(bào)。無此世彼世。無父無母。世無真人往至善處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就游

　　第二論士而有正見。反第一論士所見．所知。如是見．如是說。有施有齋。亦有咒說。有善惡業(yè)。有善惡業(yè)報(bào)。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就游

　　第三論士如是見．如是說。自作．教作。自斷．教斷。自煮．教煮。愁煩憂戚。捶胸懊惱。啼哭愚癡。殺生．不與�。�邪淫．妄言．飲酒。穿墻開藏。至他巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是者。為不作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼于此地一切眾生。于一日中斫截?cái)貏v。剝裂剬割。作一肉段。一分一積。因是無惡業(yè)。因是無惡業(yè)報(bào)。恒水南岸殺．?dāng)啵�煮去。恒水北岸施與．作齋．咒說而來。因是無罪無福。因是無罪福報(bào)。施與．調(diào)御．守護(hù)．?dāng)z持．稱譽(yù)．饒益。惠施．愛言．利及等利。因是無福。因是無福報(bào)

　　第四論士而有正見。反第三論士所知．所見。如是見．如是說。自作．教作。自斷．教斷。自煮．教煮。愁煩憂戚。捶胸懊惱。啼哭愚癡。殺生．不與�。�邪淫．妄言．飲酒。穿墻開藏。至他巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是者。實(shí)為作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼于此地一切眾生。于一日中斫截?cái)貏v。剝裂剬割。作一肉段。一分一積。因是有惡業(yè)。因是有惡業(yè)報(bào)。恒水南岸殺．?dāng)啵�煮去。恒水北岸施與．作齋．咒說而來。因是有罪有福。因是有罪福報(bào)。施與．調(diào)御．守護(hù)．?dāng)z持．稱譽(yù)．饒益�；菔�．愛言．利及等利。因是有福。因是有福報(bào)。瞿曇。我聞是已。便生疑惑。此沙門．梵志。誰說真實(shí)。誰說虛妄

　　世尊告白。伽彌尼。汝莫生疑惑。所以者何。因有疑惑便生猶豫。伽彌尼。汝自無凈智。為有后世。為無后世。伽彌尼。汝又無凈智。所作為惡。所作為善。伽彌尼。有法之定。名曰遠(yuǎn)離。汝因此定�？傻�正念�？傻靡恍摹Ｈ缡�。汝于現(xiàn)法便斷疑惑。而得升進(jìn)

　　于是。波羅牢伽彌尼復(fù)從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。瞿曇。云何法定。名曰遠(yuǎn)離。令我因此可得正念。可得一心。如是我于現(xiàn)法便斷疑惑。而得升進(jìn)

　　世尊告曰。伽彌尼。多聞圣弟子離殺斷殺。斷不與取．邪淫．妄言。至斷邪見。得正見。彼于晝?nèi)战烫镒鞲�稼。至暮放息。入室坐定。過夜曉時(shí)而作是念。我離殺斷殺。斷不與�。�邪淫．妄言。至斷邪見。得正見。彼便自見。我斷十惡業(yè)道。念十善業(yè)道。彼自見斷十惡業(yè)道。念十善業(yè)道已。便生歡悅。生歡悅已。便生于喜。生于喜已。便止息身。止息身已。便身覺樂。身覺樂已。便得一心。伽彌尼。多聞圣弟子得一心已。則心與慈俱。遍滿一方成就游。如是。二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。彼作是念。若有沙門．梵志如是見．如是說。無施無齋。無有咒說。無善惡業(yè)。無善惡業(yè)報(bào)。無此世彼世。無父無母。世無真人往至善處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就游。若彼沙門．梵志所說真實(shí)者。我不犯世怖與不怖。常當(dāng)慈愍一切世間。我心不與眾生共諍。無濁歡悅。我今得無上人上之法。升進(jìn)得安樂居。謂遠(yuǎn)離法定。彼沙門．梵志所說不是不非。不是不非已。得內(nèi)心止。伽彌尼。是謂法定。名曰遠(yuǎn)離。汝因此定。可得正念�？傻靡恍�。如是汝于現(xiàn)法便斷疑惑。而得升進(jìn)

　　復(fù)次。伽彌尼。多聞圣弟子離殺斷殺。斷不與�。�邪淫．妄言。至斷邪見。得正見。彼于晝?nèi)战烫镒鞲�稼。至暮放息。入室坐定。過夜曉時(shí)而作是念。我離殺斷殺。斷不與取．邪淫．妄言。至斷邪見。得正見。彼便自見。我斷十惡業(yè)道。念十善業(yè)道。彼自見斷十惡業(yè)道。念十善業(yè)道已。便生歡悅。生歡悅已。便生于喜。生于喜已。便止息身。止息身已。便身覺樂。身覺樂已。便得一心。伽彌尼。多聞圣弟子得一心已。則心與悲俱。遍滿一方成就游。如是。二三四方。四維上下。普周一切。心與悲俱。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。彼作是念。若沙門．梵志如是見．如是說。有施有齋。亦有咒說。有善惡業(yè)。有善惡業(yè)報(bào)。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就游。若彼沙門．梵志所說真實(shí)者。我不犯世怖與不怖。常當(dāng)慈愍一切世間。我心不與眾生共諍。無濁歡悅。我得無上人上之法。升進(jìn)得安樂居。謂遠(yuǎn)離法定。彼沙門．梵志所說不是不非。不是不非已。得內(nèi)心止。伽彌尼。是謂法定。名曰遠(yuǎn)離。汝因此定�？傻谜�念�？傻靡恍摹Ｈ缡怯诂F(xiàn)法便斷疑惑。而得升進(jìn)

　　復(fù)次。伽彌尼。多聞圣弟子離殺斷殺。斷不與�。�邪淫．妄言。至斷邪見。得正見。彼于晝?nèi)战烫镒鞲�稼。至暮放息。入室坐定。過夜曉時(shí)而作是念。我離殺斷殺。斷不與�。�邪淫．妄言。至斷邪見。得正見。彼便自見。我斷十惡業(yè)道。念十善業(yè)道。彼自見斷十惡業(yè)道。念十善業(yè)道已。便生歡悅。生歡悅已。便生于喜。生于喜已。便止息身。止息身已。便身覺樂。身覺樂已。便得一心。伽彌尼。多聞圣弟子得一心已。則心與喜俱。遍滿一方成就游。如是。二三四方。四維上下。普周一切。心與喜俱。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。彼作是念。若有沙門．梵志如是見．如是說。自作．教作。自斷．教斷。自煮．教煮。愁煩憂戚。捶胸懊惱。啼哭愚癡。殺生．不與�。�邪淫．妄言．飲酒。穿墻開藏。至他巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是者。實(shí)為不作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼于此地一切眾生。于一日中斫截?cái)貏v。剝裂剬割。作一肉段。一分一積。因是無惡業(yè)。因是無惡業(yè)報(bào)。恒水南岸殺．?dāng)啵�煮去。恒水北岸施與．作齋．咒說而來。因是無罪無福。因是無罪福報(bào)。施與．調(diào)御．守護(hù)．?dāng)z持．稱譽(yù)．饒益。惠施．愛言．利及等利。因是無福。因是無福報(bào)。若沙門．梵志所說真實(shí)者。我不犯世怖與不怖。常當(dāng)慈愍一切世間。我心不與眾生共諍。無濁歡悅。我今得無上人上之法。升進(jìn)得安樂居。謂遠(yuǎn)離法定。彼于沙門．梵志所說不是不非。不是不非已。內(nèi)得心止。伽彌尼。是謂法定。名曰遠(yuǎn)離。汝因此定�？傻谜�念�？傻靡恍�。如是汝于現(xiàn)法便斷疑惑。而得升進(jìn)

　　復(fù)次。伽彌尼。多聞圣弟子離殺斷殺。斷不與�。�邪淫．妄言。至斷邪見。得正見。彼于晝?nèi)战烫镒鞲�稼。至暮放息。入室坐定。過夜曉時(shí)而作是念。我離殺斷殺。斷不與�。�邪淫．妄言。至斷邪見。得正見。彼便自見。我斷十惡業(yè)道。念十善業(yè)道。彼自見斷十惡業(yè)道。念十善業(yè)道已。便生歡悅。生歡悅已。便生于喜。生于喜已。便止息身。止息身已。便身覺樂。身覺樂已。便得一心。伽彌尼。多聞圣弟子得一心已。則心與舍俱。遍滿一方成就游。如是。二三四方。四維上下。普周一切。心與舍俱。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。彼作是念。若有沙門．梵志如是見．如是說。自作．教作。自斷．教斷。自煮．教煮。愁煩憂戚。捶胸懊惱。啼哭愚癡。殺生．不與�。�邪淫．妄言．飲酒。穿墻開藏。至他巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是者。實(shí)為作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼于此地一切眾生。于一日中斫截?cái)貏v。剝裂剬割。作一肉段。一分一積。因是有惡業(yè)。因是有惡業(yè)報(bào)。恒水南岸殺．?dāng)啵�煮去。恒水北岸施與．作齋．咒說而求。因是有罪有福。因是有罪福報(bào)。施與．調(diào)御．守護(hù)．?dāng)z持．稱譽(yù)．饒益�；菔�．愛言．利及等利。因是有福。因是有福報(bào)。若沙門．梵志所說真實(shí)者。我不犯世怖與不怖。常當(dāng)慈愍一切世間。我心不與眾生共諍。無濁歡悅。我得無上人上之法。升進(jìn)得樂居。謂遠(yuǎn)離法定。彼于沙門．梵志所說不是不非。不是不非已。得內(nèi)心止。伽彌尼。是謂法定。名曰遠(yuǎn)離。汝因此定�？傻谜�念。可得一心。如是于現(xiàn)法便斷疑惑。而得升進(jìn)

　　說此法時(shí)。波羅牢伽彌尼遠(yuǎn)塵離垢。諸法凈眼生。于是。波羅牢伽彌尼見法．得法。覺白凈法。斷疑度惑。更無余尊。不復(fù)從他。無有猶豫。已住果證。于世尊法得無所畏。即從坐起�；�首佛足。白曰。世尊。我今自歸佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　佛說如是。波羅牢伽彌尼及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　波羅牢經(jīng)第十竟(四千八百)

　　(一萬八百十三字)中阿含業(yè)相應(yīng)品第二竟(二萬一千六十字)(初一日誦)