中阿含經(jīng) 第九卷

　　中阿含經(jīng) 第九卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　�。ㄈ�六）未曾有法品地動(dòng)經(jīng)第五(初一日誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游金剛國(guó)。城名曰地

　　爾時(shí)。彼地大動(dòng)。地大動(dòng)時(shí)。四面大風(fēng)起。四方彗星出。屋舍墻壁皆崩壞盡。于是。尊者阿難見地大動(dòng)。地大動(dòng)時(shí)。四面大風(fēng)起。四方彗星出。屋舍墻壁皆崩壞盡

　　尊者阿難見已恐怖。舉身毛豎。往詣佛所�；�首禮足。卻住一面。白曰。世尊。今地大動(dòng)。地大動(dòng)時(shí)。四面大風(fēng)起。四方彗星出。屋舍墻壁皆崩壞盡

　　于是。世尊語(yǔ)尊者阿難曰。如是。阿難。今地大動(dòng)。如是。阿難。地大動(dòng)時(shí)。四面大風(fēng)起。四方彗星出。屋舍墻壁皆崩壞盡

　　尊者阿難白曰。世尊。有幾因緣令地大動(dòng)。地大動(dòng)時(shí)。四面大風(fēng)起。四方彗星出。屋舍墻壁皆崩壞盡

　　世尊答曰。阿難。有三因緣令地大動(dòng)。地大動(dòng)時(shí)。四面大風(fēng)起。四方彗星出。屋舍墻壁皆崩壞盡。云何為三。阿難。此地止水上。水止風(fēng)上。風(fēng)依于空。阿難。有時(shí)空中大風(fēng)起。風(fēng)起則水?dāng)_。水?dāng)_則地動(dòng)。是謂第一因緣令地大動(dòng)。地大動(dòng)時(shí)。四面大風(fēng)起。四方彗星出。屋舍墻壁皆崩壞盡

　　復(fù)次。阿難。比丘有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。心自在如意足。彼于地作小想。于水作無(wú)量想。彼因是故。此地隨所欲．隨其意。擾復(fù)擾。震復(fù)震。護(hù)比丘天亦復(fù)如是。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。心自在如意足。彼于地作小想。于水作無(wú)量想。彼因是故。此地隨所欲．隨其意。擾復(fù)擾。震復(fù)震。是謂第二因緣令地大動(dòng)。地大動(dòng)時(shí)。四面大風(fēng)起。四方彗星出。屋舍墻壁皆崩壞盡

　　復(fù)次。阿難。若如來(lái)不久過(guò)三月已當(dāng)般涅槃。由是之故。令地大動(dòng)。地大動(dòng)時(shí)。四面大風(fēng)起。四方彗星出。屋舍墻壁皆崩壞盡。是謂第三因緣令地大動(dòng)。地大動(dòng)時(shí)。四面大風(fēng)起。四方彗星出。屋舍墻壁皆崩壞盡

　　于是。尊者阿難聞是語(yǔ)已。悲泣涕零。叉手向佛。白曰。世尊。甚奇。甚特。如來(lái)．無(wú)所著．等正覺成就功德。得未曾有法。所以者何。謂如來(lái)不久過(guò)三月已當(dāng)般涅槃。是時(shí)令地大動(dòng)。地大動(dòng)時(shí)。四面大風(fēng)起。四方彗星出。屋舍墻壁皆崩壞盡

　　世尊語(yǔ)尊者阿難曰。如是。阿難。如是。阿難。甚奇。甚特。如來(lái)．無(wú)所著．等正覺成就功德。得未曾有法。所以者何。謂如來(lái)不久過(guò)三月已當(dāng)般涅槃。是時(shí)令地大動(dòng)。地大動(dòng)時(shí)。四面大風(fēng)起。四方彗星出。屋舍墻壁皆崩壞盡

　　復(fù)次。阿難。我往詣無(wú)量百千剎利眾。共坐談?wù)�。令可彼意。共坐定已。如彼色像。我色像亦然。如彼音聲。我音聲亦然。如彼威儀禮節(jié)。我威儀禮節(jié)亦然。若彼問義。我答彼義。復(fù)次。我為彼說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無(wú)量方便為彼說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。即彼處沒。我既沒已。彼不知誰(shuí)。為人。為非人。阿難。如是甚奇。甚特。如來(lái)．無(wú)所著．等正覺成就功德。得未曾有法。如是梵志眾．居士眾．沙門眾

　　阿難。我往詣無(wú)量百千四王天眾。共坐談?wù)�。令可彼意。共坐定已。如彼色像。我色像亦然。如彼音聲。我音聲亦然。如彼威儀禮節(jié)。我威儀禮節(jié)亦然。若彼問義。我答彼義。復(fù)次。我為彼說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無(wú)量方便為彼說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。即彼處沒。我既沒已。彼不知誰(shuí)。為天。為異天。阿難。如是甚奇。甚特。如來(lái)．無(wú)所著．等正覺成就功德。得未曾有法。如是三十三天．[火*僉]摩天．兜率哆天．化樂天．他化樂天．梵身天．梵富樓天．少光天．無(wú)量光天．晃昱天．少凈天．無(wú)量?jī)籼欤�遍凈天．無(wú)掛礙天．受福天．果實(shí)天．無(wú)煩天．無(wú)熱天．善見天．善現(xiàn)天

　　阿難。我往詣無(wú)量百千色究竟天眾。共坐談?wù)摗Ａ羁杀艘�。共坐定已。如彼色像。我色像亦然。如彼音聲。我音聲亦然。如彼威儀禮節(jié)。我威儀禮節(jié)亦然。若彼問義。我答彼義。復(fù)次。我為彼說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無(wú)量方便為彼說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。即彼處沒。我既沒已。彼不知誰(shuí)。為天。為異天。阿難。如是甚奇。甚特。如來(lái)．無(wú)所著．等正覺成就功德。得未曾有法

　　佛說(shuō)如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　地動(dòng)經(jīng)第五竟(一千二百三十三字)

　　（三七）

　　中阿含未曾有法品瞻波經(jīng)第六(初一日誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游瞻波。在恒伽池邊

　　爾時(shí)。世尊月十五日說(shuō)從解脫時(shí)。于比丘眾前敷座而坐。世尊坐已。即便入定。以他心智觀察眾心。觀眾心已。至初夜竟。默然而坐

　　于是。有一比丘即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。初夜已訖。佛及比丘眾集坐來(lái)久。唯愿世尊說(shuō)從解脫。爾時(shí)。世尊默然不答

　　于是。世尊復(fù)至中夜默然而坐。彼一比丘再?gòu)淖�起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。初夜已過(guò)。中夜將訖。佛及比丘眾集坐來(lái)久。唯愿世尊說(shuō)從解脫。世尊亦再默然不答

　　于是。世尊復(fù)至后夜默然而坐。彼一比丘三從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。初夜既過(guò)。中夜復(fù)訖。后夜垂盡。將向欲明。明出不久。佛及比丘眾集坐極久。唯愿世尊說(shuō)從解脫

　　爾時(shí)。世尊告彼比丘。于此眾中。有一比丘已為不凈。彼時(shí)尊者大目干連亦在眾中。于是。尊者大目干連便作是念。世尊為何比丘而說(shuō)此眾中有一比丘已為不凈。我寧可入如其像定。以如其像定他心之智。觀察眾心。尊者大目干連即入如其像定。以如其像定他心之智。觀察眾心。尊者大目干連便知世尊所為比丘說(shuō)此眾中有一比丘已為不凈

　　于是。尊者大目干連即從定起。至彼比丘前。牽臂將出。開門置外。癡人遠(yuǎn)去。莫于此住。不復(fù)得與比丘眾會(huì)。從今已去。非是比丘。閉門下鑰。還詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。白曰。世尊所為比丘說(shuō)此眾中有一比丘已為不凈。我已逐出。世尊。初夜既過(guò)。中夜復(fù)訖。后夜垂盡。將向欲明。明出不久。佛及比丘眾集坐極久。唯愿世尊說(shuō)從解脫

　　世尊告曰。大目干連。彼愚癡人當(dāng)?shù)么笞�。觸嬈世尊及比丘眾。大目干連。若使如來(lái)在不凈眾說(shuō)從解脫者。彼人則便頭破七分。是故大目干連。汝等從今已后說(shuō)從解脫。如來(lái)不復(fù)說(shuō)從解脫。所以者何。大目干連。如彼大海。從下至上。周回漸廣。均調(diào)轉(zhuǎn)上。以成于岸。其水常滿。未曾流出。大目干連。我正法．律亦復(fù)如是。漸作漸學(xué)。漸盡漸教。大目干連。若我正法．律漸作漸學(xué)。漸盡漸教者。是謂我正法．律中未曾有法

　　復(fù)次。大目干連。如大海潮。未曾失時(shí)。大目干連。我正法．律亦復(fù)如是。為比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆私施設(shè)禁戒。諸族姓子乃至命盡。終不犯戒。大目干連。若我正法．律為比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆私施設(shè)禁戒。諸族姓子乃至命盡。終不犯戒者。是謂我正法．律中未曾有法

　　復(fù)次。大目干連。如大海水。甚深無(wú)底。極廣無(wú)邊。大目干連。我正法．律亦復(fù)如是。諸法甚深。甚深無(wú)底。極廣無(wú)邊。大目干連。若我正法．律諸法甚深。甚深無(wú)底。極廣無(wú)邊者。是謂我正法．律中未曾有法

　　復(fù)次。大目干連。如海水堿。皆同一味。大目干連。我正法．律亦復(fù)如是。無(wú)欲為味。覺味．息味及道味。大目干連。若我正法．律無(wú)欲為味。覺味．息味及道味者。是謂我正法．律中未曾有法

　　復(fù)次。大目干連。如大海中多有珍寶。無(wú)量璝異。種種珍奇。充滿其中。珍寶名者。謂金．銀．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．車[(王*巨)/木]．珊瑚．虎珀．馬瑙．[王*毒]瑁．赤石．琁珠。大目干連。我正法．律亦復(fù)如是。多有珍寶。無(wú)量璝異。種種珍琦。充滿其中。珍寶名者。謂四念處．四正勤．四如意足．五根．五力．七覺支．八支圣道。大目干連。若我正法．律多有珍寶。無(wú)量璝異。種種珍奇。充滿其中。珍寶名者。謂四念處．四正勤．四如意足．五根．五力．七覺支．八支圣道者。是謂我正法．律中未曾有法

　　復(fù)次。大目干連。如大海中。大神所居。大神名者。謂阿修羅．干沓惒．羅剎．魚摩竭．龜．鼉．婆留泥．帝麑．帝麑伽羅．提帝麑伽羅。復(fù)次。大海中甚奇甚特。眾生身體有百由延。有二百由延。有三百由延。有至七百由延。身皆居海中。大目干連。我正法．律亦復(fù)如是。圣眾大神皆居其中。大神名者。謂阿羅訶．向阿羅訶．阿那含．向阿那含．斯陀含．向斯陀含．須陀�。�向須陀洹。大目干連。若我正法．律圣眾大神皆居其中。大神名者。謂阿羅訶．向阿羅訶．阿那含．向阿那含。斯陀含．向斯陀含．須陀洹．向須陀洹者。是謂我正法．律中未曾有法

　　復(fù)次。大目干連。如大海清凈。不受死尸。若有命終者。過(guò)夜風(fēng)便吹著岸上。大目干連。我正法．律亦復(fù)如是。圣眾清凈。不受死尸。若有不精進(jìn)人惡生。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。彼雖隨在圣眾之中。然去圣眾遠(yuǎn)。圣眾亦復(fù)去離彼遠(yuǎn)。大目干連。若我正法．律圣眾清凈。不受死尸。若有不精進(jìn)人惡生。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。彼雖隨在圣眾之中。然去圣眾遠(yuǎn)。圣眾亦復(fù)去離彼遠(yuǎn)者。是謂我正法．律中未曾有法

　　復(fù)次。大目干連。如彼大海閻浮洲中有五大河。一曰恒伽。二曰搖尤那。三曰舍牢浮。四曰阿夷羅婆提。五曰摩企。皆入大海。及大海中龍水從空雨墮。渧如車釧。是一切水不能令大海有增減也。大目干連。我正法．律亦復(fù)如是。剎利種族姓子剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。不移動(dòng)心解脫。自作證成就游。大目干連。不移動(dòng)心解脫。于我正法．律中無(wú)增無(wú)減。如是梵志種．居士種．工師種族姓子剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。不移動(dòng)心解脫。自作證成就游。大目干連。不移動(dòng)心解脫。于我正法．律中無(wú)增無(wú)減。大目干連。若我正法．律剎利種族姓子剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。不移動(dòng)心解脫。自作證成就游。大目干連。不移動(dòng)心解脫。于我正法．律中無(wú)增無(wú)減。如是梵志種．居士種．工師種族姓子剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。不移動(dòng)心解脫。自作證成就游。大目干連。不移動(dòng)心解脫。于我正法．律中無(wú)增無(wú)減者。是謂我正法．律中未曾有法

　　佛說(shuō)如是。尊者大目干連及諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　瞻波經(jīng)第六竟(一千八百一十四字)

　　（三八）

　　中阿含未曾有法品郁伽長(zhǎng)者經(jīng)第七(初一日誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游鞞舍離。住大林中

　　爾時(shí)。郁伽長(zhǎng)者唯婦女侍從。在諸女前從鞞舍離出。于鞞舍離大林中間唯作女妓。娛樂如王。于是郁伽長(zhǎng)者飲酒大醉。舍諸婦女。至大林中。郁伽長(zhǎng)者飲酒大醉。遙見世尊在林樹間。端正姝好。猶星中月。光耀暐曄�；稳艚鹕�。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無(wú)有蔽礙。成就調(diào)御。息心靜默。彼見佛已。即時(shí)醉醒。郁伽長(zhǎng)者醉既醒已。便往詣佛�；�首禮足。卻坐一面

　　爾時(shí)。世尊為彼說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無(wú)量方便為彼說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。如諸佛法先說(shuō)端正法。聞?wù)邭g悅。謂說(shuō)施．說(shuō)戒．說(shuō)生天法。毀呰欲為災(zāi)患。生死為穢。稱嘆無(wú)欲為妙。道品白凈。世尊為彼說(shuō)如是法已。佛知彼有歡喜心．具足心．柔軟心．堪耐心．勝上心．一向心．無(wú)疑心．無(wú)蓋心。有能．有力堪受正法。謂如諸佛說(shuō)正法要。世尊即為彼說(shuō)苦．習(xí)．滅．道。彼時(shí)郁伽長(zhǎng)者即于坐中見四圣諦苦．習(xí)．滅．道。猶如白素。易染為色。郁伽長(zhǎng)者亦復(fù)如是。即于坐中見四圣諦苦．習(xí)．滅．道

　　于是。郁伽長(zhǎng)者已見法得法。覺白凈法。斷疑度惑。更無(wú)余尊。不復(fù)從他。無(wú)有猶豫。已住果證。于世尊法得無(wú)所畏。即從坐起。為佛作禮。白曰。世尊。我今自歸于佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。世尊。我從今日。從世尊自盡形壽。梵行為首。受持五戒

　　郁伽長(zhǎng)者從世尊自盡形壽。梵行為首。受持五戒已�；�首佛足。繞三匝而去。還歸其家。即集諸婦人。集已。語(yǔ)曰。汝等知不。我從世尊自盡形壽。梵行為首。受持五戒。汝等欲得住于此者。便可住此。行施作福。若不欲住者。各自還歸。若汝欲得嫁者。我當(dāng)嫁汝

　　于是。最大夫人白郁伽長(zhǎng)者。若尊從佛自盡形壽。梵行為首。受持五戒者。便可以我與彼某甲

　　郁伽長(zhǎng)者即為呼彼人。以左手執(zhí)大夫人臂。右手執(zhí)金澡罐。語(yǔ)彼人曰。我今以大夫人與汝作婦

　　彼人聞已。便大恐怖。身毛皆豎。白郁伽長(zhǎng)者。長(zhǎng)者。欲殺我耶。欲殺我耶

　　長(zhǎng)者答曰。不殺汝。然我從佛自盡形壽。梵行為首。受持五戒。是故我以最大夫人與汝作婦耳。郁伽長(zhǎng)者已與大夫人。當(dāng)與．與時(shí)都無(wú)悔心

　　是時(shí)。世尊無(wú)量百千大眾圍繞。于中咨嗟稱嘆郁伽長(zhǎng)者。郁伽長(zhǎng)者有八未曾有法

　　于是。有一比丘過(guò)夜平旦。著衣持缽。往詣?dòng)糍らL(zhǎng)者家。郁伽長(zhǎng)者遙見比丘來(lái)。即從坐起。偏袒著衣。叉手向比丘白曰。尊者善來(lái)。尊者久不來(lái)此。愿坐此床。彼時(shí)。比丘即坐其床。郁伽長(zhǎng)者禮比丘足。卻坐一面

　　比丘告曰。長(zhǎng)者。汝有善利。有大功德。所以者何。謂世尊為汝無(wú)量百千大眾圍繞。于中咨嗟稱嘆。郁伽長(zhǎng)者有八未曾有法。長(zhǎng)者。汝有何法

　　郁伽長(zhǎng)者答比丘曰。尊者。世尊初不說(shuō)異。然我不知世尊為何因說(shuō)。但尊者聽。謂我有法。一時(shí)。世尊游鞞舍離。住大林中。尊者。我于爾時(shí)唯婦女侍從。我最在前出鞞舍離。于鞞舍離大林中間唯作女妓。娛樂如王。尊者。我于爾時(shí)飲酒大醉。舍諸婦女。至大林中。尊者。我時(shí)大醉。遙見世尊在林樹間。端正姝好。猶星中月。光耀暐曄�；稳艚鹕健Ｏ嗪镁咦恪Ｍ�神巍巍。諸根寂定。無(wú)有蔽礙。成就調(diào)御。息心靜默。我見佛已。即時(shí)醉醒。尊者。我有是法

　　比丘嘆曰。長(zhǎng)者。若有是法。甚奇。甚特

　　尊者。我不但有是法。復(fù)次。尊者。我醉醒已。便往詣佛�；�首禮足。卻坐一面。世尊為我說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無(wú)量方便為我說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。如諸佛法先說(shuō)端正法。聞?wù)邭g悅。謂說(shuō)施．說(shuō)戒．說(shuō)生天法。毀呰欲為災(zāi)患。生死為穢。稱嘆無(wú)欲為妙。道品白凈。世尊為我說(shuō)如是法已。佛知我有歡喜心．具足心．柔軟心．堪耐心．勝上心．一向心．無(wú)疑心．無(wú)蓋心。有能．有力堪受正法。謂如諸佛說(shuō)正法要。世尊即為我說(shuō)苦．習(xí)．滅．道。我爾時(shí)即于坐中見四圣諦苦．習(xí)．滅．道。猶如白素。易染為色。尊者。我亦如是。即于坐中見四圣諦苦．習(xí)．滅．道。尊者。我有是法

　　比丘嘆曰。長(zhǎng)者。若有是法。甚奇。甚特

　　尊者。我不但有是法。復(fù)次。尊者。我見法得法。覺白凈法。斷疑度惑。更無(wú)余尊。不復(fù)從他。無(wú)有猶豫。已住果證。于世尊法得無(wú)所畏。尊者。我爾時(shí)即從坐起�；�首佛足。世尊。我今自歸于佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。世尊。我從今日。從世尊自盡形壽。梵行為首。受持五戒。尊者。若我從世尊自盡形壽。梵行為首。受持五戒。未曾知己犯戒。尊者。我有是法

　　比丘嘆曰。長(zhǎng)者。若有是法。甚奇。甚特

　　尊者。我不但有是法。復(fù)次。尊者。我爾時(shí)從世尊自盡形壽。梵行為首。受持五戒已�；�首佛足。繞三匝而去。還歸其家。集諸婦女。集已。語(yǔ)曰。汝等知不。我從世尊自盡形壽。梵行為首。受持五戒。汝等欲得住于此者。便可住此。行施作福。若不欲住者。各自還歸。若汝欲得嫁者。我當(dāng)嫁汝。于是。最大夫人來(lái)白我曰。若尊從佛自盡形壽。梵行為首。受持五戒者。便可以我與彼某甲。尊者。我爾時(shí)即為呼彼人。以左手執(zhí)大夫人臂。右手執(zhí)金澡罐。語(yǔ)彼人曰。我今以大夫人與汝作婦。彼人聞已。便大恐怖。身毛皆豎。而白我曰。長(zhǎng)者欲殺我耶。長(zhǎng)者欲殺我耶。尊者。我語(yǔ)彼曰。不欲殺汝。然我從佛自盡形壽。梵行為首。受持五戒。是故我以最大夫人與汝作婦耳。尊者。我已與大夫人。當(dāng)與．與時(shí)都無(wú)悔心。尊者。我有是法

　　比丘嘆曰。長(zhǎng)者。若有是法。甚奇。甚特

　　尊者。我不但有是法。復(fù)次。尊者。我詣眾園時(shí)。若初見一比丘。便為作禮。若彼比丘經(jīng)行者。我亦隨經(jīng)行。若彼坐者。我亦于一面坐。坐已聽法。彼尊為我說(shuō)法。我亦為彼尊說(shuō)法。彼尊問我事。我亦問彼尊事。彼尊答我事。我亦答彼尊事。尊者。我未曾憶輕慢上中下長(zhǎng)老上尊比丘。尊者。我有是法

　　比丘嘆曰。長(zhǎng)者。若有是法。甚奇。甚特

　　尊者。我不但有是法。復(fù)次。尊者。我在比丘眾行布施時(shí)。天住虛空而告我曰。長(zhǎng)者。此是阿羅訶。此是向阿羅訶。此是阿那含。此是向阿那含。此是斯陀含。此是向斯陀含。此是須陀洹。此是向須陀洹。此精進(jìn)。此不精進(jìn)。尊者。我施比丘眾時(shí)。未曾憶有分別意。尊者。我有是法

　　比丘嘆曰。長(zhǎng)者。若有是法。甚奇。甚特

　　尊者。我不但有是法。復(fù)次。尊者。我在比丘眾行布施時(shí)。有天住虛空中而告我曰。長(zhǎng)者。有如來(lái)．無(wú)所著．等正覺．世尊善說(shuō)法。如來(lái)圣眾善趣向。尊者。我不從彼天信。不從彼欲樂。不從彼所聞。但我自有凈智。知有如來(lái)．無(wú)所著．等正覺．世尊善說(shuō)法。如來(lái)圣眾善趣向。尊者。我有是法

　　比丘嘆曰。長(zhǎng)者。若有是法。甚奇。甚特

　　尊者。我不但有是法。復(fù)次。尊者。謂佛所說(shuō)五下分結(jié)。貪欲．嗔恚．身見．戒�。�疑．我見此五。無(wú)一不盡令縛我還此世間。入于胎中。尊者。我有是法

　　比丘嘆曰。長(zhǎng)者。若有是法。甚奇。甚特

　　郁伽長(zhǎng)者白比丘曰。愿尊在此食

　　比丘為郁伽長(zhǎng)者故。默然受請(qǐng)。郁伽長(zhǎng)者知彼比丘默然受已。即從坐起。自行澡水。以極凈美種種豐饒食啖含消。自手斟酌。令得飽滿。食訖收器。行澡水竟。持一小床。別坐聽法。比丘為長(zhǎng)者說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無(wú)量方便為彼說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。從坐起去。往詣佛所�；�首禮足。卻坐一面。謂與郁伽長(zhǎng)者本所共論。盡向佛廣說(shuō)

　　于是。世尊告諸比丘。我以是故。咨嗟稱嘆郁伽長(zhǎng)者有八未曾有法

　　佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　郁伽長(zhǎng)者經(jīng)第七竟(二千三百二十九字)

　�。ㄈ�九）

　　中阿含未曾有法品郁伽長(zhǎng)者經(jīng)第八(初一日誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛般涅槃后不久。眾多上尊長(zhǎng)老比丘游鞞舍離。在獼猴水邊高樓臺(tái)觀

　　爾時(shí)。郁伽長(zhǎng)者施設(shè)如是大施。謂與遠(yuǎn)來(lái)客食。與行人．病人．瞻病者食。常設(shè)粥食。常設(shè)飯食。供給守僧園人。常請(qǐng)二十眾食。五日都請(qǐng)比丘眾食。施設(shè)如是大施。復(fù)于海中有一舶船。載滿貨還。價(jià)直百千。一時(shí)沒失。眾多上尊長(zhǎng)老比丘聞?dòng)糍らL(zhǎng)者施設(shè)如是大施。謂與遠(yuǎn)來(lái)客食。與行人．病人．瞻病者食。常設(shè)粥食。常設(shè)飯食。供給守僧園人。常請(qǐng)二十眾食。五日都請(qǐng)比丘眾食。聞已共作是議。諸賢。誰(shuí)能往語(yǔ)郁伽長(zhǎng)者。長(zhǎng)者可止。勿復(fù)布施。長(zhǎng)者后自當(dāng)知。彼作是念。尊者阿難是佛侍者。受世尊教。佛所稱譽(yù)及諸智梵行人。尊者阿難欲往語(yǔ)郁伽長(zhǎng)者。長(zhǎng)者可止。勿復(fù)布施。長(zhǎng)者后自當(dāng)知。諸賢。我等共往詣尊者阿難所。說(shuō)如此事

　　于是。眾多上尊長(zhǎng)老比丘往詣尊者阿難所。共相問訊。卻坐一面。語(yǔ)曰。賢者阿難知不。郁伽長(zhǎng)者施設(shè)如是大施。謂與遠(yuǎn)來(lái)客食。與行人．病人．瞻病者食。常設(shè)粥食。常設(shè)飯食。供給守僧園人。常請(qǐng)二十眾食。五日都請(qǐng)比丘眾食。施設(shè)如是大施。復(fù)于海中有一舶船。載滿貨還。價(jià)直百千。一時(shí)沒失。我等共作是議。誰(shuí)能往語(yǔ)郁伽長(zhǎng)者而作是語(yǔ)。長(zhǎng)者可止。勿復(fù)布施。長(zhǎng)者后自當(dāng)知。復(fù)作是念。尊者阿難是佛侍者。受世尊教。佛所稱譽(yù)及諸智梵行人。尊者阿難能往語(yǔ)郁伽長(zhǎng)者。長(zhǎng)者可止。勿復(fù)布施。長(zhǎng)者后自當(dāng)知。賢者阿難可往詣?dòng)糍らL(zhǎng)者而語(yǔ)彼曰。長(zhǎng)者可止。勿復(fù)布施。長(zhǎng)者后自當(dāng)知

　　尊者阿難白諸長(zhǎng)老上尊比丘曰。諸尊。郁伽長(zhǎng)者其性嚴(yán)整。若我自為語(yǔ)者。儻能致大不喜。諸尊。我為誰(shuí)語(yǔ)

　　諸長(zhǎng)老上尊比丘答曰。賢者。稱比丘眾語(yǔ)。稱比丘眾語(yǔ)已。彼無(wú)所言。尊者阿難便默然受諸長(zhǎng)老上尊比丘命。于是。諸長(zhǎng)老上尊比丘知尊者阿難默然許已。即從坐起。繞尊者阿難。各自還去

　　尊者阿難過(guò)夜平旦。著衣持缽。往詣?dòng)糍らL(zhǎng)者家。郁伽長(zhǎng)者遙見尊者阿難來(lái)。即從坐起。偏袒著衣。叉手向尊者阿難。白曰。善來(lái)尊者阿難。尊者阿難久不來(lái)此。愿坐此床。尊者阿難即坐其床。郁伽長(zhǎng)者禮尊者阿難足。卻坐一面

　　尊者阿難告曰。長(zhǎng)者知不。長(zhǎng)者施設(shè)如是大施。與遠(yuǎn)來(lái)客食。與行人．病人．瞻病者食。常設(shè)粥食。常設(shè)飯食。供給守僧園人。常請(qǐng)二十眾食。五日都請(qǐng)比丘眾食。施設(shè)如是大施。復(fù)于海中有一舶船。載滿貨還。價(jià)直百千。一時(shí)沒失。長(zhǎng)者可止。勿復(fù)布施。長(zhǎng)者后自當(dāng)知

　　長(zhǎng)者白曰。尊者阿難。為是誰(shuí)語(yǔ)

　　尊者阿難答曰。長(zhǎng)者。我宣比丘眾語(yǔ)

　　長(zhǎng)者白曰。若尊者阿難宣比丘眾語(yǔ)者。無(wú)所復(fù)論。若自語(yǔ)者。或能致大不喜。尊者阿難。若我如是舍與。如是惠施。一切財(cái)物皆悉竭盡。但使我愿滿。如轉(zhuǎn)輪王愿

　　尊者阿難問曰。長(zhǎng)者云何轉(zhuǎn)輪王愿

　　長(zhǎng)者答曰。尊者阿難。村中貧人作是念。令我于村中最富。即是彼愿。村中富人作是念。令我於邑中最富。即是彼愿。邑中富人作是念。令我于城中最富。即是彼愿。城中富人作是念。令我于城中作宗正。即是彼愿。城中宗正作是念。令我作國(guó)相。即是彼愿。國(guó)相作是念。令我作小王。即是彼愿。小王作是念。令我作轉(zhuǎn)輪王。即是彼愿。轉(zhuǎn)輪王作是念。令我如族姓子所為。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道者。謂無(wú)上梵行訖。令我于現(xiàn)法中自知自覺。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。即是彼愿。尊者阿難。若我如是舍與。如是惠施。一切財(cái)物皆悉竭盡。但使我愿滿。如轉(zhuǎn)輪王愿。尊者阿難。我有是法

　　尊者阿難嘆曰。長(zhǎng)者。若有是法。甚奇。甚持

　　復(fù)次。尊者阿難。我不但有是法。尊者阿難。我詣僧園時(shí)。若初見一比丘。便為作禮。若彼比丘經(jīng)行者。我亦隨經(jīng)行。若彼坐者。我亦于一面坐。坐已聽法。彼尊為我說(shuō)法。我亦為彼尊說(shuō)法。彼尊問我事。我亦問彼尊事。彼尊答我事。我亦答彼尊事。尊者阿難。我未曾憶輕慢上中下長(zhǎng)老上尊比丘。尊者阿難。我有是法

　　尊者阿難嘆曰。長(zhǎng)者。若有是法。甚奇。甚持

　　復(fù)次。尊者阿難。我不但有是法。尊者阿難。我在比丘眾行布施時(shí)。天住虛空而告我曰。長(zhǎng)者。此是阿羅訶。此是向阿羅訶。此是阿那含。此是向阿那含。此是斯陀含。此是向斯陀含。此是須陀洹。此是向須陀洹。此是精進(jìn)。此不精進(jìn)。尊者阿難。我施比丘眾時(shí)未曾憶有分別意。尊者阿難。我有是法

　　尊者阿難嘆曰。長(zhǎng)者。若有是法。甚希。甚特

　　復(fù)次。尊者阿難。我不但有是法。尊者阿難。我在比丘眾行布施時(shí)。天住虛空而告我曰。長(zhǎng)者。有如來(lái)．無(wú)所著．等正覺．世尊善說(shuō)法。如來(lái)圣眾善趣向。我不從彼天信。不從彼欲樂。不從彼所聞。但我自有凈智。知有如來(lái)．無(wú)所著．等正覺．世尊善說(shuō)法。如來(lái)圣眾善趣向。尊者阿難。我有是法

　　尊者阿難嘆曰。長(zhǎng)者。若有是法。甚奇。甚特

　　復(fù)次。尊者阿難。我不但有是法。尊者阿難。我離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就游。尊者阿難。我有是法

　　尊者阿難嘆曰。長(zhǎng)者。若有是法。甚奇。甚特

　　于是。郁伽長(zhǎng)者白曰。尊者阿難。愿在此食

　　尊者阿難為郁伽長(zhǎng)者故。默然受請(qǐng)。郁伽長(zhǎng)者知尊者阿難默然受已。即從坐起。自行澡水。以極凈美種種豐饒食啖含消。自手斟酌。令得飽滿。食訖收器。行澡水已。取一小床。別坐聽法。尊者阿難為彼說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無(wú)量方便為彼說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。從坐起去

　　尊者阿難所說(shuō)如是。郁伽長(zhǎng)者聞尊者阿難所說(shuō)。歡喜奉行

　　郁伽長(zhǎng)者經(jīng)第八竟(一千七百四十八字)

　�。ㄋ摹穑�

　　中阿含未曾有法品手長(zhǎng)者經(jīng)第九(初一日誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游阿邏鞞伽邏。在惒林中

　　爾時(shí)。手長(zhǎng)者與五百大長(zhǎng)者俱。往詣佛所�；�首禮足。卻坐一面。五百長(zhǎng)者亦禮佛足。卻坐一面

　　世尊告曰。手長(zhǎng)者。汝今有此極大眾。長(zhǎng)者。汝以何法攝此大眾

　　彼時(shí)手長(zhǎng)者白曰。世尊。謂有四事攝。如世尊說(shuō)。一者惠施。二者愛言。三者以利。四者等利。世尊。我以此攝于大眾。或以惠施。或以愛言�；蛞岳��；蛞缘壤�

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。手長(zhǎng)者。汝能以如法攝于大眾。又以如門攝于大眾。以如因緣攝于大眾。手長(zhǎng)者。若過(guò)去有沙門．梵志以如法攝大眾者。彼一切即此四事攝于中或有余。手長(zhǎng)者。若有未來(lái)沙門．梵志以如法攝大眾者。彼一切即此四事攝。于中或有余。手長(zhǎng)者。若有現(xiàn)在沙門．梵志以如法攝大眾者。彼一切即此四事攝于中或有余

　　于是。世尊為手長(zhǎng)者說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無(wú)量方便為彼說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。默然而住。于是。手長(zhǎng)者佛為說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而去。還歸其家。到外門已。若有人者。盡為說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。中門．內(nèi)門及入在內(nèi)。若有人者盡為說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。升堂敷床。結(jié)跏趺坐。心與慈俱。遍滿一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游。如是悲．喜心與舍俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游

　　爾時(shí)。三十三天集在法堂。咨嗟稱嘆手長(zhǎng)者。諸賢。手長(zhǎng)者有大善利。有大功德。所以者何。彼手長(zhǎng)者。佛為說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而去。還歸其家。到外門已。若有人者盡為說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。中門．內(nèi)門及入在內(nèi)。若有人者盡為說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。升堂敷床。結(jié)加趺坐。心與慈俱。遍滿一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游。如是悲．喜心與舍俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游

　　于是。毗沙門大天王色像巍巍。光耀暐曄。夜將向旦。往詣手長(zhǎng)者家。告曰。長(zhǎng)者。汝有善利。有大功德。所以者何。今三十三天為長(zhǎng)者集在法堂。咨嗟稱嘆。手長(zhǎng)者有大善利。有大功德。所以者何。諸賢。彼手長(zhǎng)者。佛為說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而去。還歸其家。到外門已。若有人者盡為說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。中門．內(nèi)門及入在內(nèi)。若有人者盡為說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。升堂敷床。結(jié)加趺坐。心與慈俱。遍滿一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游。如是悲．喜心與舍俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游

　　是時(shí)。手長(zhǎng)者默然不語(yǔ)。不觀．不視毗沙門大天王。所以者何。以尊重定。守護(hù)定故

　　爾時(shí)。世尊于無(wú)量百千眾中。咨嗟稱嘆手長(zhǎng)者。手長(zhǎng)者有七未曾有法。彼手長(zhǎng)者。我為說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為我作禮。繞三匝而去。還歸其家。到外門已。若有人者盡為說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。中門．內(nèi)門及入在內(nèi)。若有人者盡為說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。升堂敷床。結(jié)加趺坐。心與慈俱。遍滿一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游。如是悲．喜心與舍俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游

　　今三十三天為彼集在法堂。咨嗟稱嘆。手長(zhǎng)者有大善利。有大功德。所以者何。諸賢。彼手長(zhǎng)者。佛為說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而去。還歸其家。到外門已。若有人者盡為說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。中門．內(nèi)門及入在內(nèi)。若有人者盡為說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。升堂敷床。結(jié)加趺坐。心與慈俱。遍滿一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游。如是悲．喜心與舍俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游

　　今毗沙門大天王色像巍巍。光曜暐曄。夜將向旦。詣手長(zhǎng)者家。告曰。長(zhǎng)者。汝有善利。有大功德。所以者何。今三十三天為長(zhǎng)者集在法堂。咨嗟稱嘆。手長(zhǎng)者有大善利。有大功德。所以者何。諸賢。彼手長(zhǎng)者。佛為說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而去。還歸其家。到外門已。若有人者盡為說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。中門．內(nèi)門及入在內(nèi)。若有人者盡為說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。升堂敷床。結(jié)加趺坐。心與慈俱。遍滿一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游。如是悲．喜心與舍俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游

　　于是。有一比丘過(guò)夜平旦。著衣持缽。往詣手長(zhǎng)者家。手長(zhǎng)者遙見比丘來(lái)。即從坐起。叉手向比丘白曰。尊者善來(lái)。尊者久不來(lái)此。愿坐此床。彼時(shí)比丘即坐其床。手長(zhǎng)者禮比丘足。卻坐一面

　　比丘告曰。長(zhǎng)者。汝有善利。有大功德。所以者何。世尊為汝于無(wú)量百千眾中。咨嗟稱嘆手長(zhǎng)者。手長(zhǎng)者有七未曾有法。手長(zhǎng)者我為說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為我作禮。繞三匝而去。還歸其家。到外門已。若有人者盡為說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。中門．內(nèi)門及入在內(nèi)。若有人者盡為說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。升堂敷床。結(jié)加趺坐。心與慈俱。遍滿一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游。如是悲．喜心與舍俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游

　　今三十三天為彼集在法堂。咨嗟稱嘆。手長(zhǎng)者。有大善利。有大功德。所以者何。諸賢。彼手長(zhǎng)者。佛為說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而去。還歸其家。到外門已。若有人者盡為說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。中門．內(nèi)門及入在內(nèi)。若有人者盡為說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。升堂敷床。結(jié)加趺坐。心與慈俱。遍滿一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游。如是悲．喜心與舍俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游

　　于是。毗沙門大天王色像巍巍。光耀暐曄。夜將向旦。詣手長(zhǎng)者家。告曰。長(zhǎng)者。汝有善利。有大功德。所以者何。今三十三天為手長(zhǎng)者集在法堂。咨嗟稱嘆。手長(zhǎng)者。有大善利。有大功德。所以者何。諸賢。彼手長(zhǎng)者。佛為說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而去。還歸其家。到外門已。若有人者盡為說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。中門．內(nèi)門及入在內(nèi)。若有人者盡為說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。升堂敷床。結(jié)加趺坐。心與慈俱。遍滿一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游。如是悲．喜心與舍俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游。是時(shí)。手長(zhǎng)者默然不語(yǔ)。亦不觀視毗沙門大天王。所以者何。以尊重定．守護(hù)定故

　　于是。手長(zhǎng)者白比丘曰。尊者。是時(shí)無(wú)白衣耶

　　比丘答曰。無(wú)白衣也。又問曰。若有白衣者。當(dāng)有何咎

　　長(zhǎng)者答曰。尊者�；蛴胁恍攀雷鹫Z(yǔ)者。彼當(dāng)長(zhǎng)夜不義不忍。生極惡處。受苦無(wú)量。若有信佛語(yǔ)者。彼因此事故。便能尊重恭敬禮事我。尊者。我亦不欲令爾也。尊者。愿在此食

　　彼比丘為手長(zhǎng)者故。默然受請(qǐng)。手長(zhǎng)者知彼比丘默然受已。即從坐起。自行澡水。以極凈美種種豐饒食啖含消。自手斟酌。令得飽滿。食訖收器。行澡水已。取一小床。別坐聽法。彼比丘為手長(zhǎng)者說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無(wú)量方便為彼說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。從坐起去。往詣佛所�；�首禮足。卻坐一面。謂與手長(zhǎng)者本所共論盡向佛說(shuō)

　　于是。世尊告諸比丘。我以是故。稱說(shuō)手長(zhǎng)者有七未曾有法。復(fù)次汝等當(dāng)知。手長(zhǎng)者復(fù)有第八未曾有法。手長(zhǎng)者無(wú)求無(wú)欲

　　佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　手長(zhǎng)者經(jīng)第九竟(二千六百五十八字)

　�。ㄋ囊唬�

　　中阿含未曾有法品手長(zhǎng)者經(jīng)第十(初一日誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游阿邏鞞伽邏。在惒林中

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。手長(zhǎng)者有八未曾有法。云何為八。手長(zhǎng)者有少欲．有信．有慚．有愧．有精進(jìn)．有念．有定．有慧。手長(zhǎng)者有少欲者。此何因說(shuō)。手長(zhǎng)者自少欲。不欲令他知我少欲。有信．有慚．有愧．有精進(jìn)．有念．有定．有慧。手長(zhǎng)者自有慧。不欲令他知我有慧。手長(zhǎng)者有少欲者。因此故說(shuō)。手長(zhǎng)者有信者。此何因說(shuō)。手長(zhǎng)者得信堅(jiān)固。深著如來(lái)。信根已立。終不隨外沙門．梵志．若天．魔．梵及余世間。手長(zhǎng)者有信者。因此故說(shuō)

　　手長(zhǎng)者有慚者。此何因說(shuō)。手長(zhǎng)者常行慚恥�？蓱M知慚。惡不善法。穢污煩惱受諸惡報(bào)。造生死本。手長(zhǎng)者有慚者。因此故說(shuō)。手長(zhǎng)者有愧者。此何因說(shuō)。手長(zhǎng)者常行愧�？尚呃⒅�愧。惡不善法。穢污煩惱受諸惡報(bào)。造生死本。手長(zhǎng)者有愧者。因此故說(shuō)。手長(zhǎng)者有精進(jìn)者。此何因說(shuō)。手長(zhǎng)者常行精進(jìn)。除惡不善。修諸善法。恒自起意。專一堅(jiān)固。為諸善本。不舍方便。手長(zhǎng)者有精進(jìn)者。因此故說(shuō)

　　手長(zhǎng)者有念者。此何因說(shuō)。手長(zhǎng)者觀內(nèi)身如身。觀內(nèi)覺．心．法如法。手長(zhǎng)者有念者。因此故說(shuō)。手長(zhǎng)者有定者。此何因說(shuō)。手長(zhǎng)者離欲．離惡不善之法至得第四禪成就游。手長(zhǎng)者有定者。因此故說(shuō)。手長(zhǎng)者有慧者。此何因說(shuō)。手長(zhǎng)者修行智慧。觀興衰法。得如此智。圣慧明達(dá)。分別曉了。以正盡苦。手長(zhǎng)者有慧者。因此故說(shuō)。手長(zhǎng)者有八未曾有法者。因此故說(shuō)

　　佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　手長(zhǎng)者經(jīng)第十竟(四百七十三字)

　　(一萬(wàn)二千八十八字)中阿含未曾有法品第四竟(一萬(wàn)九百四十六字)(初一日誦)