中阿含經(jīng) 第八卷

　　中阿含經(jīng) 第八卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　未曾有法品第四(有十經(jīng))(初一日誦)

　　未曾有．侍者　　薄拘．阿修羅

　　地動(dòng)．及瞻波　　郁伽．手各二

　�。ㄈ�二）

　　中阿含未曾有法品未曾有法經(jīng)第一

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。尊者阿難則于晡時(shí)從燕坐起。往詣佛所。稽首禮足。卻住一面。白曰。世尊。我聞世尊迦葉佛時(shí)始愿佛道。行梵行。若世尊迦葉佛時(shí)始愿佛道。行梵行者。我受持是世尊未曾有法。我聞世尊迦葉佛時(shí)始愿佛道。行梵行。生兜瑟哆天。若世尊迦葉佛時(shí)始愿佛道。行梵行。生兜瑟哆天者。我受持是世尊未曾有法

　　我聞世尊迦葉佛時(shí)始愿佛道。行梵行。生兜瑟哆天。世尊后生以三事勝于前生兜瑟多天者。天壽．天色．天譽(yù)。以此故。諸兜瑟哆天歡喜踴躍。嘆此天子甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。彼后來(lái)生以三事勝于前生兜瑟哆天者。天壽．天色．天譽(yù)。若世尊迦葉佛時(shí)始愿佛道。行梵行。生兜瑟哆天。世尊后生以三事勝于前生兜瑟哆天者。天壽．天色．天譽(yù)。以此故。諸兜瑟哆天歡喜踴躍。嘆此天子甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。彼后來(lái)生以三事勝于前生兜瑟哆天者。天壽．天色．天譽(yù)者。我受持是世尊未曾有法

　　我聞世尊在兜瑟哆天。于彼命終。知入母胎。是時(shí)震動(dòng)一切天地。以大妙光普照世間。乃至幽隱諸闇冥處無(wú)有障蔽。謂此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。光所不照者。彼盡蒙耀。彼眾生者因此妙光各各生知。有奇特眾生生。有奇特眾生生。若世尊在兜瑟哆天。于彼命終。知入母胎。是時(shí)震動(dòng)一切天地。以大妙光普照世間。乃至幽隱諸闇冥處無(wú)有障蔽。謂此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。光所不照者。彼盡蒙耀。彼眾生者因此妙光各各生知。有奇特眾生生。有奇特眾生生者。我受持是世尊未曾有法

　　我聞世尊知住母胎。依倚右脅。若世尊知住母胎依倚右脅者。我受持是世尊未曾有法。我聞世尊舒體住母胎。若世尊舒體住母胎者。我受持是世尊未曾有法。我聞世尊覆藏住母胎。不為血所污。亦不為精及諸不凈所污。若世尊覆藏出母胎。不為血所污。亦不為精及諸不凈所污者。我受持是世尊未曾有法。我聞世尊知出母胎。是時(shí)震動(dòng)一切天地。以大妙光普照世間。乃至幽隱諸闇冥處無(wú)有障蔽。謂此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。光所不照者。彼盡蒙耀。彼眾生者因此妙光各各生知。有奇特眾生生。有奇特眾生生。若世尊知出母胎。是時(shí)震動(dòng)一切天地。以大妙光普照世間。乃至幽隱諸闇冥處無(wú)有障蔽。謂此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。光所不照者。彼盡蒙耀。彼眾生者因此妙光各各生知。有奇特眾生生。有奇特眾生生者。我受持是世尊未曾有法

　　我聞世尊舒體出母胎。若世尊舒體出母胎者。我受持是世尊未曾有法。我聞世尊覆藏出母胎。不為血所污。亦不為精及諸不凈所污。若世尊覆藏出母胎。不為血所污。亦不為精及諸不凈所污者。我受持是世尊未曾有法。我聞世尊初生之時(shí)。有四天子手執(zhí)極細(xì)衣。住于母前。令母歡喜。嘆此童子甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。若世尊初生之時(shí)。有四天子手執(zhí)細(xì)衣。住于母前。令母歡喜。嘆此童子甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神者。我受持是世尊未曾有法

　　我聞世尊初生之時(shí)。即行七步。不恐不怖。亦不畏懼。觀察諸方。若世尊初生之時(shí)。即行七步。不恐不怖。亦不畏懼。觀察諸方者。我受持是世尊未曾有法。我聞世尊初生之時(shí)。則于母前而生大池。其水滿岸。令母于此得用清凈。若世尊初生之時(shí)。則于母前而生大池。其水滿岸。令母于此得用清凈者。我受持是世尊未曾有法。我聞世尊初生之時(shí)。上虛空中雨水注下。一冷一暖。灌世尊身。若世尊初生之時(shí)。上虛空中雨水注下。一冷一暖。灌世尊身者。我受持是世尊未曾有法

　　我聞世尊初生之時(shí)。諸天于上鼓天妓樂(lè)。天青蓮華．紅蓮華．赤蓮華．白蓮華．天文陀羅花及細(xì)末栴檀香散世尊上。若世尊初生之時(shí)。諸天于上鼓天妓樂(lè)。天青蓮華．紅蓮華．赤蓮華．白蓮華．天文陀羅華及細(xì)末栴檀香散世尊上者。我受持是世尊未曾有法

　　我聞世尊一時(shí)在父白凈王家。晝監(jiān)田作。坐閻浮樹(shù)下。離欲．離惡不善之法。有覺(jué)有觀。離生喜樂(lè)。得初禪成就游。爾時(shí)中后。一切余樹(shù)影皆轉(zhuǎn)移。唯閻浮樹(shù)其影不移。蔭世尊身。于是釋白凈往觀田作。至作人所。問(wèn)曰。作人。童子何處。作人答曰。天童子今在閻浮樹(shù)下。于是釋白凈往詣閻浮樹(shù)。時(shí)。釋白凈日中后。見(jiàn)一切余樹(shù)影皆轉(zhuǎn)移。唯閻浮樹(shù)其影不移。蔭世尊身。便作是念。今此童子甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。日中之后。一切余樹(shù)影皆轉(zhuǎn)移。唯閻浮樹(shù)其影不移。蔭童子身。若世尊日中之后。一切余樹(shù)影皆轉(zhuǎn)移。唯閻浮樹(shù)其影不移。蔭世尊身者。我受持是世尊未曾有法

　　我聞世尊一時(shí)游鞞舍離大林之中。于是。世尊過(guò)夜平旦。著衣持缽。入鞞舍離城而行乞食。乞食已竟。收舉衣缽。澡洗手足。以尼師檀著于肩上。往入林中。至一哆羅樹(shù)下。敷尼師檀。結(jié)加趺坐。是時(shí)中后。一切余樹(shù)影皆轉(zhuǎn)移。唯哆羅樹(shù)其影不移。蔭世尊身。于是釋摩訶男中后仿佯。往至大林。釋摩訶男日中后。見(jiàn)一切余樹(shù)影皆轉(zhuǎn)移。唯哆羅樹(shù)其影不移。蔭世尊身。便作是念。沙門瞿曇甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。日中之后。一切余樹(shù)影皆轉(zhuǎn)移。唯哆羅樹(shù)其影不移。蔭沙門瞿曇身。若世尊日中之后。一切余樹(shù)影皆轉(zhuǎn)移。唯哆羅樹(shù)其影不移。蔭世尊身者。我受持是世尊未曾有法

　　我聞世尊一時(shí)游鞞舍離大林之中。爾時(shí)。諸比丘置缽露地。時(shí)。世尊缽亦在其中。有一獼猴持佛缽去。諸比丘訶�？制品鹄�。佛告諸比丘。止。止。莫訶。不破缽也。時(shí)。彼獼猴持佛缽去。至一娑羅樹(shù)。徐徐上樹(shù)。于娑羅樹(shù)上取蜜滿缽。徐徐下樹(shù)。還詣佛所。即以蜜缽奉上世尊。世尊不受。時(shí)。彼獼猴卻在一面。取[槎-工+目]去蟲(chóng)。既去蟲(chóng)已。還持上佛。佛復(fù)不受。獼猴復(fù)卻在于一面。取水著蜜中。持還上佛。世尊便受。獼猴見(jiàn)佛取蜜缽已。歡喜踴躍。卻行弄舞�；匦�而去。若世尊令彼獼猴見(jiàn)世尊取蜜缽已。歡喜踴躍。卻行弄舞。回旋去者。我受持是世尊未曾有法

　　我聞世尊一時(shí)游鞞舍離獼猴水邊高樓臺(tái)觀。爾時(shí)。世尊曝曬坐具。抖擻拂拭。是時(shí)。大非時(shí)云來(lái)。普覆虛空。欲雨而住。須待世尊。世尊曝曬坐具。抖擻拂拭。舉著一處已。攝持掃帚住屋基上。于是大云已見(jiàn)世尊收舉坐具。便下大雨。于卑．高地滂霈平滿。若世尊令彼大云已見(jiàn)世尊收舉坐具。便下大雨。于卑．高地滂霈滿者。我受持是世尊未曾有法

　　我聞世尊一時(shí)游跋耆中。在溫泉林娑羅樹(shù)王下坐。爾時(shí)中后。一切余樹(shù)影皆轉(zhuǎn)移。唯娑羅樹(shù)王其影不移。蔭世尊身。于是羅摩園主行視園時(shí)。日中后。見(jiàn)一切余樹(shù)影皆轉(zhuǎn)移。唯娑羅樹(shù)王其影不移。蔭世尊身。便作是念。沙門瞿曇甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。日中之后。一切余樹(shù)影皆轉(zhuǎn)移。唯娑羅樹(shù)王其影不移。蔭沙門瞿曇身。若世尊日中之后。一切余樹(shù)影皆轉(zhuǎn)移。唯娑羅樹(shù)王其影不移。蔭世尊身者。我受持是世尊未曾有法

　　我聞世尊一時(shí)在阿浮神室中。爾時(shí)。世尊過(guò)夜平旦。著衣持缽。入阿浮村而行乞食。乞食已竟。收舉衣缽。澡洗手足。以尼師檀著于肩上。入神室燕坐。爾時(shí)。天大雷雨雹。殺四牛．耕者二人。彼送葬時(shí)。大眾喧鬧。其聲高大。音響震動(dòng)。于是。世尊則于晡時(shí)燕坐而起。從神室出。露地經(jīng)行。時(shí)。彼大眾中。有一人見(jiàn)世尊則于晡時(shí)燕坐而起。從神室出。露地經(jīng)行。即往詣佛�；�首作禮。隨佛經(jīng)行。佛見(jiàn)在后。問(wèn)彼人曰。以何等故。大眾喧鬧。其聲高大。音響震動(dòng)耶。彼人白曰。世尊。今日天大雷雨雹。殺四牛．耕者二人。彼送葬時(shí)。大眾喧鬧。其聲高大。音響震動(dòng)。世尊。向者不聞聲耶。世尊答曰。我不聞聲。復(fù)問(wèn)。世尊。向?yàn)槊咭�。答曰。不也。�?fù)問(wèn)。世尊。時(shí)寤不聞此大聲耶。答曰。如是。爾時(shí)。彼人便作是念。甚奇。甚特。極息至寂。如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)之所行。所以者何。寤而不聞此大音聲。若世尊寤而不聞此大音聲者。我受持是世尊未曾有法

　　我聞世尊一時(shí)在郁鞞羅尼連然河邊。阿阇惒羅尼拘類樹(shù)下初得佛道。爾時(shí)大雨。至于七日。高下悉滿。潢澇橫流。世尊于中露地經(jīng)行。其處塵起。若世尊潢澇橫流。世尊于中露地經(jīng)行。其處塵起者。我受持是世尊未曾有法

　　我聞魔王六年逐佛。求其長(zhǎng)短。不能得便。厭已而還。若世尊魔王六年隨逐世尊。求其長(zhǎng)短。不能得便。厭已而還者。我受持是世尊未曾有法

　　我聞世尊七年念身。常念不斷。若世尊七年念身。常念不斷者。我受持是世尊未曾有法

　　于是。世尊告曰。阿難。汝從如來(lái)更受持此未曾有法。阿難。如來(lái)知覺(jué)生。知�。�知滅。常知。無(wú)不知時(shí)。阿難。如來(lái)知思想生。知�。�知滅。常知。無(wú)不知時(shí)。是故。阿難。汝從如來(lái)更受持此未曾有法

　　佛說(shuō)如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　未曾有法經(jīng)第一竟(二千九百十七字)

　�。ㄈ�三）

　　中阿含未曾有法品侍者經(jīng)第二(初一日誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游王舍城

　　爾時(shí)。多識(shí)名德．上尊長(zhǎng)老比丘．大弟子等。謂尊者拘鄰若．尊者阿攝貝．尊者跋提釋迦王．尊者摩訶男拘隸．尊者惒破．尊者耶舍．尊者邠耨．尊者維摩羅．尊者伽惒波提．尊者須陀耶．尊者舍梨子．尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毗羅．尊者隸婆哆．尊者大目干連．尊者大迦葉．尊者大拘絺羅．尊者大周那。尊者大迦旃延．尊者邠耨加[少/(兔-、)]寫(xiě)長(zhǎng)老．尊者耶舍行籌長(zhǎng)老。如是比余多識(shí)名德．上尊．長(zhǎng)老比丘．大弟子等。亦游王舍城。并皆近佛葉屋邊住

　　是時(shí)。世尊告諸比丘。我今年老。體轉(zhuǎn)衰弊。壽過(guò)垂訖。宜須侍者。汝等見(jiàn)為舉一侍者。令瞻視我可非不可。受我所說(shuō)。不失其義

　　于是。尊者拘鄰若即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。我愿奉侍可非不可。及受所說(shuō)。不失其義

　　世尊告曰。拘鄰若。汝自年老。體轉(zhuǎn)衰弊。壽過(guò)垂訖。汝亦自應(yīng)須瞻視者。拘鄰若。汝還本坐

　　于是。尊者拘鄰若即禮佛足。便還復(fù)坐

　　如是尊者阿攝貝．尊者跋提釋迦王．尊者摩訶男拘隸．尊者惒破。尊者耶舍．尊者邠耨．尊者維摩羅．尊者伽惒波提．尊者須陀耶．尊者舍梨子．尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毗羅．尊者隸婆哆．尊者大目干連．尊者大迦葉．尊者大拘絺羅．尊者大周那．尊者大迦旃延．尊者邠耨加[少/(兔-、)]寫(xiě)長(zhǎng)老

　　尊者耶舍行籌長(zhǎng)老即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛白曰。世尊。我愿奉侍可非不可。及受所說(shuō)。不失其義

　　世尊告曰。耶舍。汝自年老。體轉(zhuǎn)衰弊。壽過(guò)垂訖。汝亦自應(yīng)須瞻視者。耶舍。汝還本坐

　　于是。尊者耶舍即禮佛足。便還復(fù)坐

　　爾時(shí)。尊者大目干連在彼眾中。便作是念。世尊欲求誰(shuí)為侍者。意在何比丘。欲令瞻視可非不可。及受所說(shuō)。不失其義。我寧可入如其像定。觀眾比丘心。于是。尊者大目干連即入如其像定。觀眾比丘心。尊者大目干連即知世尊欲得賢者阿難以為侍者。意在阿難。欲令瞻視可非不可。及受所說(shuō)。不失其義

　　于是。尊者大目干連即從定起。白眾比丘曰。諸賢知不。世尊欲得賢者阿難以為侍者。意在阿難。欲令瞻視可非不可。及受所說(shuō)。不失其義。諸賢。我等今應(yīng)共至賢者阿難所。勸喻令為世尊侍者

　　于是。尊者大目干連及諸比丘共至尊者阿難所。共相問(wèn)訊。卻坐一面。是時(shí)。尊者大目干連坐已。語(yǔ)曰。賢者阿難。汝今知不。佛欲得汝以為侍者。意在阿難。令瞻視我可非不可。受我所說(shuō)。不失其義。阿難。猶村外不遠(yuǎn)有樓閣臺(tái)觀。向東開(kāi)窻。日出光照在于西壁。賢者阿難。世尊亦然。欲得賢者阿難以為侍者。意在阿難。令瞻視我可非不可。受我所說(shuō)。不失其義。賢者阿難。汝今可為世尊侍者

　　尊者阿難白曰。尊者大目干連。我不堪任奉侍世尊。所以者何。諸佛世尊難可難侍謂為侍者。尊者大目干連。猶如王大雄象。年滿六十。憍發(fā)力盛。牙足體具。難可難近謂為看視也。尊者大目干連。如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)亦復(fù)如是。難可難近謂為侍者。尊者大目干連。我以是故。不任侍者

　　尊者大目干連復(fù)語(yǔ)曰。賢者阿難。聽(tīng)我說(shuō)喻。智者聞?dòng)�。即解其義。賢者阿難。猶如優(yōu)曇缽華。時(shí)生于世。賢者阿難。如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)亦復(fù)如是。時(shí)時(shí)出世。賢者阿難。汝可速為世尊侍者。瞿曇當(dāng)?shù)么蠊?/p>

　　尊者阿難復(fù)白曰。尊者大目干連。若世尊與我三愿者。我便然可為佛侍者。云何為三。我愿不著佛新故衣。愿不食別請(qǐng)佛食。愿不非時(shí)見(jiàn)佛。尊者大目干連。若世尊與我此三愿者。如是我便為佛侍者

　　于是。尊者大目干連勸尊者阿難為侍者已。即從坐起。繞尊者阿難。而便還去。往詣佛所�；�首禮足。卻坐一面。白曰。世尊。我已勸喻賢者阿難為佛侍者。世尊。賢者阿難從佛求三愿。云何為三。愿不著佛新故衣。愿不食別請(qǐng)佛食。愿不非時(shí)見(jiàn)佛。尊者大目干連。若世尊與我此三愿者。如是我便為佛侍者

　　世尊白曰。大目干連。阿難比丘聰明智慧。豫知當(dāng)有譏論。或諸梵行作如是語(yǔ)。阿難比丘為衣故奉侍世尊。大目干連。若阿難比丘聰明智慧。豫知當(dāng)有譏論。或諸梵行作如是語(yǔ)阿難比丘為衣故奉侍世尊者。是謂阿難比丘未曾有法。大目干連。阿難比丘聰明智慧。豫知當(dāng)有譏論。或諸梵行作如是語(yǔ)。阿難比丘為食故奉侍世尊。大目干連。若阿難比丘聰明智慧。豫知當(dāng)有譏論�；蛑T梵行作如是語(yǔ)阿難比丘為食故奉侍世尊者。是謂阿難比丘未曾有法

　　大目干連。阿難比丘善知時(shí)。善別時(shí)。知我是往見(jiàn)如來(lái)時(shí)。知我非往見(jiàn)如來(lái)時(shí)。知比丘眾．比丘尼眾是往見(jiàn)如來(lái)時(shí)。知比丘眾．比丘尼眾非往見(jiàn)如來(lái)時(shí)。知優(yōu)婆塞．優(yōu)婆私眾是往見(jiàn)如來(lái)時(shí)。知優(yōu)婆塞眾．優(yōu)婆私眾非往見(jiàn)如來(lái)時(shí)。知眾多異學(xué)沙門．梵志是往見(jiàn)如來(lái)時(shí)。知眾多異學(xué)沙門．梵志非往見(jiàn)如來(lái)時(shí)。知此眾多異學(xué)沙門．梵志能與如來(lái)共論。知此眾多異學(xué)沙門．梵志不能與如來(lái)共論。知此食啖含消。如來(lái)食已。安隱饒益。知此食啖含消。如來(lái)食已。不安隱饒益。知此食啖含消。如來(lái)食已。得辯才說(shuō)法。知此食啖含消。如來(lái)食已。不得辯才說(shuō)法。是謂阿難比丘未曾有法

　　大目干連。阿難比丘雖無(wú)他心智。而善知如來(lái)晡時(shí)從燕坐起。豫為人說(shuō)。今日如來(lái)行如是。如是現(xiàn)法樂(lè)居。審如所說(shuō)。諦無(wú)有異。是謂阿難比丘未曾有法

　　尊者阿難作是說(shuō)。諸賢。我奉侍佛來(lái)二十五年。若以此心起貢高者。無(wú)有是相。若尊者阿難作此說(shuō)。是謂尊者阿難未曾有法

　　尊者阿難復(fù)作是說(shuō)。諸賢。我奉侍佛來(lái)二十五年。初不非時(shí)見(jiàn)佛。若尊者阿難作此說(shuō)。是謂尊者阿難未曾有法

　　尊者阿難復(fù)作是說(shuō)。諸賢。我奉侍佛來(lái)二十五年。未曾為佛所見(jiàn)訶責(zé)。除其一過(guò)。此亦為他故。若尊者阿難作此說(shuō)。是謂尊者阿難未曾有法

　　尊者阿難復(fù)作是說(shuō)。諸賢。我從如來(lái)受八萬(wàn)法聚。受持不忘。若以此起貢高者。無(wú)有此相。若尊者阿難作此說(shuō)。是謂尊者阿難未曾有法

　　尊者阿難復(fù)作是說(shuō)。諸賢。我從如來(lái)受八萬(wàn)法聚。初不再問(wèn)。除其一句。彼亦如是不易。若尊者阿難作此說(shuō)。是謂尊者阿難未曾有法

　　尊者阿難復(fù)作是說(shuō)。諸賢。我從如來(lái)受持八萬(wàn)法聚。初不見(jiàn)從他人受法。若尊者阿難作此說(shuō)。是謂尊者阿難未曾有法

　　尊者阿難復(fù)作是說(shuō)。諸賢。我從如來(lái)受持八萬(wàn)法聚。初無(wú)是心。我受此法。為教語(yǔ)他。諸賢。但欲自御自息。自般涅槃故。若尊者阿難作此說(shuō)。是謂尊者阿難未曾有法

　　尊者阿難復(fù)作是說(shuō)。諸賢。此甚奇。甚特。謂四部眾來(lái)詣我所而聽(tīng)法。若我因此起貢高者。都無(wú)此相。亦不豫作意。有來(lái)問(wèn)者。我當(dāng)如是如是答。諸賢。但在坐時(shí)。隨其義應(yīng)。若尊者阿難作此說(shuō)。是謂尊者阿難未曾有法

　　尊者阿難復(fù)作是說(shuō)。諸賢。此甚奇。甚特。謂眾多異學(xué)沙門．梵志來(lái)問(wèn)我事。我若以此有恐怖。有畏懼。身毛豎者。都無(wú)此相。亦不豫作意。有來(lái)問(wèn)者。我當(dāng)如是如是答。諸賢。但在坐時(shí)。隨其義應(yīng)。若尊者阿難作此說(shuō)。是謂尊者阿難未曾有法

　　復(fù)次。一時(shí)。尊者舍梨子。尊者大目干連．尊者阿難在舍衛(wèi)國(guó)婆羅邏山中。是時(shí)。尊者舍梨子問(wèn)曰。賢者阿難。汝奉侍佛來(lái)二十五年。頗憶有時(shí)起欲心耶

　　尊者阿難白曰。尊者舍梨子。我是學(xué)人。而不離欲

　　尊者舍梨子復(fù)語(yǔ)曰。賢者阿難。我不問(wèn)汝學(xué)以無(wú)學(xué)。我但問(wèn)汝奉侍佛來(lái)二十五年。汝頗憶有起欲心耶

　　尊者舍梨子復(fù)再三問(wèn)曰。賢者阿難。汝奉侍佛來(lái)二十五年。頗憶有時(shí)起欲心耶

　　尊者阿難亦至再三白曰。尊者舍梨子。我是學(xué)人。而不離欲

　　尊者舍梨子復(fù)語(yǔ)曰。賢者阿難。我不問(wèn)汝學(xué)以無(wú)學(xué)。我但問(wèn)汝奉侍佛來(lái)二十五年。汝頗憶有起欲心耶

　　于是。尊者大目干連語(yǔ)曰。賢者阿難。速答。速答。阿難。汝莫觸嬈上尊長(zhǎng)老

　　于是。尊者阿難答曰。尊者舍梨子。我奉侍佛來(lái)二十五年。我初不憶曾起欲心。所以者何。我常向佛有慚愧心。及諸智梵行人。若尊者阿難作此說(shuō)。是謂尊者阿難未曾有法

　　復(fù)次。一時(shí)。世尊游王舍城。在巖山中。是時(shí)。世尊告曰。阿難。汝臥當(dāng)如師子臥法

　　尊者阿難白曰。世尊。獸王師子臥法云何

　　世尊答曰。阿難。獸王師子晝?yōu)槭承�。行已入窟。若欲眠時(shí)。足足相累。伸尾在后。右脅而臥。過(guò)夜平旦�；仡櫼暽怼Ｈ臬F王師子身體不正。見(jiàn)已不喜。若獸王師子其身周正。見(jiàn)已便喜。彼若臥起。從窟而出。出已頻呻。頻呻已自觀身體。自觀身已四顧而望。四顧望已便再三吼。再三吼已便行求食。獸王師子臥法如是

　　尊者阿難白曰。世尊。獸王師子臥法如是。比丘臥法當(dāng)復(fù)云何

　　世尊答曰。阿難。若比丘依村邑。過(guò)夜平旦。著衣持缽。入村乞食。善護(hù)持身。守?cái)z諸根。立于正念。彼從村邑乞食已竟。收舉衣缽。澡洗手足。以尼師檀著于肩上。至無(wú)事處�；蛑翗�(shù)下�；蚩帐抑��；蚪�(jīng)行。或坐禪。凈除心中諸障礙法。晝或經(jīng)行或坐禪。凈除心中諸障礙已。復(fù)于初夜或經(jīng)行�；蜃�禪。凈除心中諸障礙法。于初夜時(shí)�；蚪�(jīng)行�；蜃�禪。凈除心中諸障礙已。于中夜時(shí)。入室欲臥。四疊優(yōu)哆邏僧敷著床上。襞僧伽梨作枕。右脅而臥。足足相累。意系明相。正念正智。恒念起想。彼后夜時(shí)速?gòu)呐P起�；蚪�(jīng)行�；蜃�禪。凈除心中諸障礙法。如是比丘師子臥法

　　尊者阿難白曰。世尊。如是比丘師子臥法

　　尊者阿難復(fù)作是說(shuō)。諸賢。世尊教我?guī)熥佑髋P法。從是已來(lái)。初不復(fù)以左脅而臥。若尊者阿難作此說(shuō)。是謂尊者阿難未曾有法

　　復(fù)次。一時(shí)。世尊游拘尸那竭。住惒跋單力士娑羅林中。爾時(shí)。世尊最后欲取般涅槃時(shí)告曰。阿難。汝往至雙娑羅樹(shù)間�？蔀槿鐏�(lái)北首敷床。如來(lái)中夜當(dāng)般涅槃

　　尊者阿難受如來(lái)教。即詣雙樹(shù)。于雙樹(shù)間而為如來(lái)北首敷床。敷床已訖。還詣佛所�；�首禮足。卻住一面。白曰。世尊。已為如來(lái)于雙樹(shù)間北首敷床。唯愿世尊自當(dāng)知時(shí)

　　于是。世尊將尊者阿難至雙樹(shù)間。四疊優(yōu)哆邏僧以敷床上。襞僧伽梨作枕。右脅而臥。足足相累。最后般涅槃時(shí)。尊者阿難執(zhí)拂侍佛。以手抆淚而作是念。本有諸方比丘眾。來(lái)欲見(jiàn)世尊供養(yǎng)禮事。皆得隨時(shí)奉見(jiàn)世尊供養(yǎng)禮事。若聞世尊般涅槃已。便不復(fù)來(lái)奉見(jiàn)世尊供養(yǎng)禮事。我亦不得隨時(shí)見(jiàn)佛供養(yǎng)禮事

　　于是。世尊問(wèn)諸比丘。阿難比丘今在何處

　　時(shí)。諸比丘白曰。世尊。尊者阿難執(zhí)拂侍佛。以手抆淚而作是念。本有諸方比丘眾。來(lái)欲見(jiàn)世尊供養(yǎng)禮事。皆得隨時(shí)奉見(jiàn)世尊供養(yǎng)禮事。若聞世尊般涅槃已。便不復(fù)來(lái)奉見(jiàn)世尊供養(yǎng)禮事。我亦不得隨時(shí)見(jiàn)佛供養(yǎng)禮事

　　于是。世尊告曰。阿難。汝勿啼泣。亦莫憂戚。所以者何。阿難。汝奉侍我。身行慈。口．意行慈。初無(wú)二心。安樂(lè)無(wú)量。無(wú)邊無(wú)限。阿難。若過(guò)去時(shí)。諸如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)有奉侍者。無(wú)勝于汝。阿難。若未來(lái)諸如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)有奉侍者。亦無(wú)勝汝。阿難。我今現(xiàn)在如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)。若有侍者。亦無(wú)勝汝。所以者何。阿難善知時(shí)。善別時(shí)。知我是往見(jiàn)如來(lái)時(shí)。知我非往見(jiàn)如來(lái)時(shí)。知比丘眾．比丘尼眾是往見(jiàn)如來(lái)時(shí)。知比丘眾．比丘尼眾非往見(jiàn)如來(lái)時(shí)。知優(yōu)婆塞眾．優(yōu)婆私眾是往見(jiàn)如來(lái)時(shí)。知優(yōu)婆塞眾．優(yōu)婆私眾非往見(jiàn)如來(lái)時(shí)。知眾多異學(xué)沙門．梵志是往見(jiàn)如來(lái)時(shí)。知眾多異學(xué)沙門．梵志非往見(jiàn)如來(lái)時(shí)。知此眾多異學(xué)沙門．梵志能與如來(lái)共論。知此眾多異學(xué)沙門．梵志不能與如來(lái)共論。知此食啖含消．如來(lái)食已。得安隱饒益。知此食啖含消。如來(lái)食已。不得安隱饒益。知此食啖含消。如來(lái)食已。得辯才說(shuō)法。知此食啖含消。如來(lái)食已。不得辯才說(shuō)法。復(fù)次。阿難。汝雖無(wú)他心智。而逆知如來(lái)晡時(shí)從燕坐起。預(yù)為人說(shuō)。今日如來(lái)行如是。如是現(xiàn)法樂(lè)居。審如所說(shuō)。諦無(wú)有異

　　于是。世尊欲令尊者阿難喜。告諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王得四未曾有法。云何為四。剎利眾往見(jiàn)轉(zhuǎn)輪王。若默然時(shí)。見(jiàn)已歡喜。若所說(shuō)時(shí)。聞已歡喜。梵志眾．居士眾．沙門眾往見(jiàn)轉(zhuǎn)輪王。若默然時(shí)。見(jiàn)已歡喜。若所說(shuō)時(shí)。聞已歡喜。阿難比丘亦復(fù)如是。得四未曾有法。云何為四。比丘眾往見(jiàn)阿難。若默然時(shí)。見(jiàn)已歡喜。若所說(shuō)時(shí)。聞已歡喜。比丘尼眾．優(yōu)婆塞眾．優(yōu)婆私眾往見(jiàn)阿難。若默然時(shí)。見(jiàn)已歡喜。若所說(shuō)時(shí)。聞已歡喜

　　復(fù)次。阿難為眾說(shuō)法。有四未曾有。云何為四。阿難比丘為比丘眾至心說(shuō)法。非不至心。彼比丘眾亦作是念。愿尊者阿難常說(shuō)法。莫令中止。彼比丘眾聞尊者阿難說(shuō)法。終無(wú)厭足。然阿難比丘自默然住。為比丘尼眾．優(yōu)婆塞眾．優(yōu)婆私眾至心說(shuō)法。非不至心。優(yōu)婆私眾亦作是念。愿尊者阿難常說(shuō)法。莫令中止。優(yōu)婆私眾聞尊者阿難說(shuō)法。終無(wú)厭足。然阿難比丘自默然住

　　復(fù)次。一時(shí)。佛般涅槃后不久。尊者阿難游于金剛。住金剛村中。是時(shí)。尊者阿難無(wú)量百千眾前后圍繞而為說(shuō)法。于是。尊者金剛子亦在眾中。尊者金剛子心作是念。此尊者阿難。故是學(xué)人。未離欲耶。我寧可入如其像定。以如其像定。觀尊者阿難心。于是。尊者金剛子便入如其像定。以如其像定觀尊者阿難心。尊者金剛子即知尊者阿難。故是學(xué)人而未離欲

　　于是。尊者金剛子從三昧起。向尊者阿難而說(shuō)頌曰

　　山林靜思惟　　涅槃令入心

　　瞿曇禪無(wú)亂　　不久息跡證

　　于是。尊者阿難受尊者金剛子教。離眾獨(dú)行。精進(jìn)無(wú)亂。彼離眾獨(dú)行。精進(jìn)無(wú)亂。族姓子所為。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道者。唯無(wú)上梵行訖。彼即于現(xiàn)法自知自覺(jué)。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真

　　尊者阿難知法已。乃至得阿羅訶。尊者阿難作是說(shuō)。諸賢。我坐床上。下頭未至枕頃。便斷一切漏。得心解脫。若尊者阿難作此說(shuō)。是謂尊者阿難未曾有法

　　尊者阿難復(fù)作是說(shuō)。諸賢。我當(dāng)結(jié)加趺坐而般涅槃。尊者阿難便結(jié)加趺坐而般涅槃。若尊者阿難結(jié)加趺坐而般涅槃。是謂尊者阿難未曾有法

　　佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　侍者經(jīng)第二竟(四千三百九十九字)

　�。ㄈ�四）

　　中阿含未曾有法品薄拘羅經(jīng)第三(初一日誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛般涅槃后不久。尊者薄拘羅游王舍城。在竹林加蘭哆園

　　爾時(shí)。有一異學(xué)。是尊者薄拘羅未出家時(shí)親善朋友。中后仿佯。往詣尊者薄拘羅所。共相問(wèn)訊。卻坐一面。異學(xué)曰。賢者薄拘羅。我欲有所問(wèn)。為見(jiàn)聽(tīng)不

　　尊者薄拘羅答曰。異學(xué)。隨汝所問(wèn)。聞已當(dāng)思

　　異學(xué)問(wèn)曰。賢者薄拘羅。于此正法．律中學(xué)道幾時(shí)

　　尊者薄拘羅答曰。異學(xué)。我于此正法．律中學(xué)道已來(lái)八十年

　　異學(xué)復(fù)問(wèn)曰。賢者薄拘羅。汝于此正法律中學(xué)道已來(lái)八十年。頗憶曾行淫欲事耶

　　尊者薄拘羅語(yǔ)異學(xué)曰。汝莫作是問(wèn)。更問(wèn)余事。賢者薄拘羅。于此正法．律中學(xué)道已來(lái)八十年。頗憶曾起欲想耶。異學(xué)。汝應(yīng)作是問(wèn)

　　于是。異學(xué)便作是語(yǔ)。我今更問(wèn)賢者薄拘羅。汝于此正法．律中學(xué)道已來(lái)八十年。頗憶曾起欲想耶

　　于是。尊者薄拘羅因此異學(xué)問(wèn)。便語(yǔ)諸比丘。諸賢。我于此正法．律中學(xué)道已來(lái)八十年。以此起貢高者。都無(wú)是想。若尊者薄拘羅作此說(shuō)。是謂尊者薄拘羅未曾有法

　　復(fù)次。尊者薄拘羅作是說(shuō)。諸賢。我于此正法．律中學(xué)道已來(lái)八十年。未曾有欲想。若尊者薄拘羅作此說(shuō)。是謂尊者薄拘羅未曾有法

　　復(fù)次。尊者薄拘羅作是說(shuō)。諸賢。我持糞掃衣來(lái)八十年。若因此起貢高者。都無(wú)是相。若尊者薄拘羅作此說(shuō)。是謂尊者薄拘羅未曾有法

　　復(fù)次。尊者薄拘羅作是說(shuō)。諸賢。我持糞掃衣來(lái)八十年。未曾憶受居士衣。未曾割截作衣。未曾倩他比丘作衣。未曾用針縫衣。未曾持針縫囊。乃至一縷。若尊者薄拘羅作此說(shuō)。是謂尊者薄拘羅未曾有法

　　復(fù)次。尊者薄拘羅作是說(shuō)。諸賢。我乞食來(lái)八十年。若因此起貢高者。都無(wú)是相。若尊者薄拘羅作此說(shuō)。是謂尊者薄拘羅未曾有法

　　復(fù)次。尊者薄拘羅作是說(shuō)。諸賢。我乞食來(lái)八十年。未曾憶受居士請(qǐng)。未曾超越乞食。未曾從大家乞食于中當(dāng)?shù)脙艉脴O妙豐饒食啖含消。未曾視女人面。未曾憶入比丘尼坊中。未曾憶與比丘尼共相問(wèn)訊。乃至道路亦不共語(yǔ)。若尊者薄拘羅作此說(shuō)。是謂尊者薄拘羅未曾有法

　　復(fù)次。尊者薄拘羅作此說(shuō)。諸賢。我于此正法．律中學(xué)道已來(lái)八十年。未曾憶畜沙彌。未曾憶為白衣說(shuō)法。乃至四句頌亦不為說(shuō)。若尊者薄拘羅作此說(shuō)。是謂尊者薄拘羅未曾有法

　　復(fù)次。尊者薄拘羅作是說(shuō)。諸賢。我于此正法．律中學(xué)道已來(lái)八十年。未曾有病。乃至彈指頃頭痛者。未曾憶服藥。乃至一片訶梨勒。若尊者薄拘羅作此說(shuō)。是謂尊者薄拘羅未曾有法

　　復(fù)次。尊者薄拘羅作是說(shuō)。諸賢。我結(jié)加趺坐。于八十年未曾猗壁猗樹(shù)。若尊者薄拘羅作此說(shuō)。是謂尊者薄拘羅未曾有法

　　復(fù)次。尊者薄拘羅作是說(shuō)。諸賢。我于三日夜中得三達(dá)證。若尊者薄拘羅作此說(shuō)。是謂尊者薄拘羅未曾有法

　　復(fù)次。尊者薄拘羅作是說(shuō)。諸賢。我結(jié)加趺坐而般涅槃。尊者薄拘羅便結(jié)加趺坐而般涅槃。若尊者薄拘羅結(jié)加趺坐而般涅槃。是謂尊者薄拘羅未曾有法

　　尊者薄拘羅所說(shuō)如是。彼時(shí)異學(xué)及諸比丘聞所說(shuō)已。歡喜奉行

　　薄拘羅經(jīng)第三竟(九百八十字)

　�。ㄈ�五）

　　中阿含未曾有法品阿修羅經(jīng)第四(初一日誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游鞞蘭若。在黃蘆園

　　爾時(shí)。婆羅邏阿修羅王．牟梨遮阿修羅子。色像巍巍。光耀暐曄。夜將向旦。往詣佛所。禮世尊足。卻住一面

　　世尊問(wèn)曰。婆羅邏。大海中阿修羅無(wú)有衰退阿修羅壽．阿修羅色．阿修羅樂(lè)．阿修羅力。諸阿修羅樂(lè)大海中耶

　　婆羅邏阿修羅王．牟梨遮阿修羅子答曰。世尊。我大海中諸阿修羅無(wú)有衰退于阿修羅壽．阿修羅色．阿修羅樂(lè)．阿修羅力．諸阿修羅樂(lè)大海中

　　世尊復(fù)問(wèn)曰。婆羅邏。大海中有幾未曾有法。令諸阿修羅見(jiàn)已樂(lè)中

　　婆羅邏答曰。世尊。我大海中有八未曾有法。令諸阿修羅見(jiàn)已樂(lè)中。云何為八。世尊。我大海從下至上。周回漸廣。均調(diào)轉(zhuǎn)上。以成于岸。其水常滿。未曾流出。世尊。若我大海從下至上。周回漸廣。均調(diào)轉(zhuǎn)上。以成于岸。其水常滿。未曾流出者。是謂我大海中第一未曾有法。諸阿修羅見(jiàn)已樂(lè)中

　　復(fù)次。世尊。我大海潮未曾失時(shí)。世尊。若我大海潮未曾失時(shí)者。是謂我大海中第二未曾有法。諸阿修羅見(jiàn)已樂(lè)中

　　復(fù)次。世尊。我大海水甚深無(wú)底。極廣無(wú)邊。世尊。若我大海甚深無(wú)底。極廣無(wú)邊者。是謂我大海中第三未曾有法。諸阿修羅見(jiàn)已樂(lè)中

　　復(fù)次。世尊。我大海水堿。皆同一味。世尊。若我大海水堿。皆同一味者。是謂我大海中第四未曾有法。諸阿修羅見(jiàn)已樂(lè)中

　　復(fù)次。世尊。我大海中多有珍寶。無(wú)量璝異。種種珍琦。充滿其中。珍寶名者。謂金．銀．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．螺璧．珊瑚．虎珀．馬瑙．[王*毒]瑁．赤石．琁珠。世尊。若我大海中多有珍寶。無(wú)量璝異．種種珍琦。充滿其中。珍寶名者。謂金．銀．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．螺璧．珊瑚．虎珀．馬瑙．[王*毒]瑁．赤石．琁珠者。是謂我大海中第五未曾有法。諸阿修羅見(jiàn)已樂(lè)中

　　復(fù)次。世尊。我大海中大神所居。大神名者。謂阿修羅．干塔惒．羅剎．魚(yú)摩竭．龜．鼉．婆留泥．帝麑．帝麑伽羅．提帝麑伽羅。復(fù)次。大海中甚奇。甚特。眾生身體有百由延。有二百由延。有至三百由延。有至七百由延。身皆居海中。世尊。若大海中大神所居。大神名者。謂阿修羅．干塔惒．羅剎．魚(yú)摩竭．龜．鼉．婆留泥．帝麑．帝麑伽羅．提帝麑伽羅。復(fù)次。大海中甚奇。甚特。眾生身體有百由延。有二百由延。有三百由延。有至七百由延。身皆居海中者。是謂我大海中第六未曾有法。諸阿修羅見(jiàn)已樂(lè)中

　　復(fù)次。世尊。我大海清凈。不受死尸。若有命終者。過(guò)夜風(fēng)便吹著岸上。世尊。若我大海清凈。不受死尸。若有命終者。過(guò)夜風(fēng)便吹著岸上者。是謂我大海中第七未曾有法。諸阿修羅見(jiàn)已樂(lè)中

　　復(fù)次。世尊。我大海閻浮洲中有五大河。一曰恒伽。二曰搖尤那。三曰舍牢浮。四曰阿夷羅婆提。五曰摩企。悉入大海。既入中已。各舍本名。皆曰大海。世尊。若我大海閻浮洲中有五大河。一曰恒伽。二曰搖尤那。三曰舍牢浮。四曰阿夷羅婆提。五曰摩企。悉入大海。既入中已。各舍本名。皆曰大海者。是謂我大海中第八未曾有法。諸阿修羅見(jiàn)已樂(lè)中。世尊。是謂我大海中有八未曾有法。諸阿修羅見(jiàn)已樂(lè)中。世尊。于佛正法．律中有幾未曾有法。令諸比丘見(jiàn)已樂(lè)中

　　世尊答曰。婆羅邏。我正法．律中亦有八未曾有法。令諸比丘見(jiàn)已樂(lè)中。云何為八。婆羅邏。如大海從下至上。周回漸廣。均調(diào)轉(zhuǎn)上。以成于岸。其水常滿。未曾流出。婆羅邏。我正法．律亦復(fù)如是。漸作漸學(xué)。漸盡漸教。婆羅邏。若我正法．律中漸作漸學(xué)。漸盡漸教者。是謂我正法．律中第一未曾有法。令諸比丘見(jiàn)已樂(lè)中

　　復(fù)次。婆羅邏。如大海潮。未曾失時(shí)。婆羅邏。我正法．律亦復(fù)如是。為比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆私施設(shè)禁戒。諸族姓子乃至命盡。終不犯戒。婆羅邏。若我正法．律中為比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆私施設(shè)禁戒。諸族姓子乃至命盡。終不犯戒者。是謂我正法．律中第二未曾有法。令諸比丘見(jiàn)已樂(lè)中

　　復(fù)次。婆羅邏。如大海水。甚深無(wú)底。極廣無(wú)邊。婆羅邏。我正法．律亦復(fù)如是。諸法甚深。甚深無(wú)底。極廣無(wú)邊。婆羅邏。若我正法．律中諸法甚深。甚深無(wú)底。極廣無(wú)邊者。是謂我正法．律中第三未曾有法。令諸比丘見(jiàn)已樂(lè)中

　　復(fù)次。婆羅邏。如大海水堿。皆同一味。婆羅邏。我正法．律亦復(fù)如是。無(wú)欲為味。覺(jué)味．息味及道味。婆羅邏。若我正法．律中無(wú)欲為味。覺(jué)味．息味及道味者。是謂我正法．律中第四未曾有法。令諸比丘見(jiàn)已樂(lè)中

　　復(fù)次。婆羅邏。如大海中多有珍寶。無(wú)量璝異．種種珍琦。充滿其中。珍寶名者。謂金．銀．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．螺璧．珊瑚．虎珀．馬瑙．[王*毒]瑁．赤石．琁珠。婆羅邏。我正法．律亦復(fù)如是。多有珍寶。無(wú)量璝異。種種珍琦。充滿其中。珍寶名者。謂四念處．四正勤．四如意足．五根．五力．七覺(jué)支．八支圣道。婆羅邏。若我正法．律中多有珍寶。無(wú)量璝異。種種珍琦。充滿其中。珍寶名者。謂四念處．四正勤．四如意足．五根．五力．七覺(jué)支．八支圣道者。是謂我正法．律中第五未曾有法。令諸比丘見(jiàn)已樂(lè)中

　　復(fù)次。婆羅邏。如大海中大神所居。大神名者。謂阿修羅．干塔惒．羅剎．魚(yú)摩竭．龜．鼉．婆留泥．帝麑．帝麑伽羅．提帝麑伽羅。復(fù)次。大海中甚奇。甚特。眾生身體有百由延。有二百由延。有三百由延。有至七百由延。身皆居海中。婆羅邏。我正法．律亦復(fù)如是。圣眾大神皆居其中。大神名者。謂阿羅訶．向阿羅訶．阿那含．向阿那含．斯陀含．向斯陀含．須陀�。�向須陀洹。婆羅邏。若我正法．律中圣眾大神皆居其中。大神名者。謂阿羅訶．向阿羅訶．阿那含．向阿那含．斯陀含．向斯陀含．須陀�。�向須陀洹者。是謂我正法．律中第六未曾有法。令諸比丘見(jiàn)已樂(lè)中

　　復(fù)次。婆羅邏。如大海清凈。不受死尸。若有命終者。過(guò)夜風(fēng)便吹著岸上。婆羅邏。我正法．律亦復(fù)如是。圣眾清凈。不受死尸。若有不精進(jìn)人惡生。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。彼雖墮在圣眾之中。然去圣眾遠(yuǎn)。圣眾亦復(fù)去離彼遠(yuǎn)。婆羅邏。若我正法．律中圣眾清凈。不受死尸。若有不精進(jìn)人惡生。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。彼雖墮在圣眾之中。然去圣眾遠(yuǎn)。圣眾亦復(fù)去離彼遠(yuǎn)者。是謂我正法．律中第七未曾有法。令諸比丘見(jiàn)已樂(lè)中

　　復(fù)次。婆羅邏。如大海閻浮洲中有五大河。一曰恒伽。二曰搖尤那。三曰舍牢浮。四曰阿夷羅婆提。五曰摩企。悉入大海。既入中已。各舍本名。皆曰大海。婆羅邏。我正法．律亦復(fù)如是。剎利種族姓子。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。彼舍本名。同曰沙門。梵志種．居士種．工師種族姓子。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。彼舍本名。同曰沙門。婆羅邏。若我正法．律中剎利種族姓子剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。彼舍本名。同曰沙門。梵志種．居士種．工師種族姓子。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。彼舍本名。同曰沙門者。是謂我正法．律中第八未曾有法。令諸比丘見(jiàn)已樂(lè)中

　　婆羅邏。是謂正法．律中有八未曾有法。令諸比丘見(jiàn)已樂(lè)中。婆羅邏。于意云何。若我正法．律中有八未曾有法。若汝大海中有八未曾有法。此二種未曾有法。何者為上．為勝．為妙．為最

　　婆羅邏白曰。世尊。我大海中有八未曾有法。不及如來(lái)八未曾有法。不如千倍萬(wàn)倍。不可比。不可喻。不可稱．不可數(shù)。但世尊八未曾有法為上．為勝．為妙．為最。世尊。我今自歸于佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　佛說(shuō)如是。婆羅邏阿修羅王及諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　阿修羅經(jīng)第四竟(二千三百六十二字)

　　(一萬(wàn)六百五十八字)(初一日誦)