中阿含經(jīng) 第四十七卷

　　中阿含經(jīng) 第四十七卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　�。ㄒ黄甙耍┬钠帆C師經(jīng)第七(第四分別誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游王舍城。在竹林迦蘭哆園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。獵師飼鹿。不如是心。令鹿得肥．得色．得力．得樂(lè)．長(zhǎng)壽。獵師飼鹿。如是心飼。唯欲近食。近食已。令憍恣放逸。放逸已。隨獵師．獵師眷屬。獵師飼鹿。如是心也

　　第一群鹿近食獵師食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便隨獵師．獵師眷屬。如是彼第一群鹿不脫獵師．獵師眷屬境界

　　第二群鹿而作是念。第一群鹿近食獵師食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便隨獵師．獵師眷屬。如是第一群鹿不脫獵師．獵師眷屬境界。我今寧可不食獵師食。離于恐怖。依無(wú)事處。食草飲水耶。第二群鹿作是念已。便舍獵師食。離于恐怖。依無(wú)事處。食草飲水。彼春后月諸草水盡。身體極羸。氣力衰退。便隨獵師．獵師眷屬。如是彼第二群鹿亦復(fù)不脫獵師．獵師眷屬境界

　　第三群鹿亦作是念。第一．第二群鹿一切不脫獵師．獵師眷屬境界。我今寧可離獵師．獵師眷屬。依住不遠(yuǎn)。住不遠(yuǎn)已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師．獵師眷屬。第三群鹿作是念已。便離獵師．獵師眷屬。依住不遠(yuǎn)。住不遠(yuǎn)已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師．獵師眷屬。彼獵師．獵師眷屬便作是念。第三群鹿甚奇諂黠。極諂黠。所以者何。食我食已。而不可得。我今寧可作長(zhǎng)圍罝。作長(zhǎng)圍罝已。便得第三群鹿所依住止。獵師．獵師眷屬作是念已。便作長(zhǎng)圍罝。作長(zhǎng)圍罝已。便得第三群鹿所依住止。如是第三群鹿亦復(fù)不脫獵師．獵師眷屬境界

　　第四群鹿亦作是念。第一．第二．第三群鹿一切不脫獵師．獵師眷屬境界。我今寧可依住獵師．獵師眷屬所不至處。依住彼已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師．獵師眷屬。第四群鹿作是念已。便依住獵師．獵師眷屬所不至處。依住彼已。便不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師．獵師眷屬。彼獵師．獵師眷屬?gòu)?fù)作是念。第四群鹿甚奇猛[仁-二+(隹/乃)]。第一猛[仁-二+(隹/乃)]。若我逐彼。必不能得。余鹿則當(dāng)恐怖驚散。我今寧可舍罝第四群鹿。獵師．獵師眷屬作是念已。則便舍罝。如是第四群鹿便得脫獵師．獵師眷屬境界

　　比丘。我說(shuō)此喻。欲令解義。我今說(shuō)此當(dāng)觀其義。獵師食者。當(dāng)知五欲功德。眼知色．耳知聲．鼻知香．舌知味．身知觸。獵師食者。當(dāng)知是五欲功德也。獵師者。當(dāng)知是惡魔王也。獵師眷屬者。當(dāng)知是魔王眷屬也。群鹿者。當(dāng)知是沙門(mén)．梵志也。第一沙門(mén)．梵志近食魔王食。世間信施食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便隨魔王．魔王眷屬。如是第一沙門(mén)．梵志不脫魔王境界。猶如第一群鹿近食獵師食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便隨獵師．獵師眷屬。如是第一群鹿不脫獵師．獵師眷屬境界。當(dāng)觀彼第一沙門(mén)．梵志亦復(fù)如是

　　第二沙門(mén)．梵志亦作是念。第一沙門(mén)．梵志近食魔王食。世間信施食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便隨魔王．魔王眷屬。如是彼第一沙門(mén)．梵志不脫魔王．魔王眷屬境界。我今寧可舍世間信施食。離于恐怖。依無(wú)事處。食果及根。第二沙門(mén)．梵志作是念已。便舍世間信施食。離于恐怖。依無(wú)事處。食果及根。彼春后月諸果根盡。身體極羸。氣力衰退。衰退已。便心解脫．慧解脫衰退。心解脫．慧解脫衰退已。便隨魔王．魔王眷屬。如是第二沙門(mén)．梵志亦不脫魔王．魔王眷屬境界。猶如第二群鹿而作是念。第一群鹿近食獵師食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便隨獵師．獵師眷屬。如是第一群鹿不脫獵師．獵師眷屬境界。我今寧可舍獵師食。離于恐怖。依無(wú)事處。食草飲水耶。第二群鹿作是念已。便舍獵師食。離于恐怖。依無(wú)事處。食草飲水。彼春后月諸草水盡。身體極羸。氣力衰退。便隨獵師．獵師眷屬。如是第二群鹿亦不脫獵師．獵師眷屬境界。當(dāng)觀彼第二沙門(mén)．梵志亦復(fù)如是

　　第三沙門(mén)．梵志亦作是念。第一．第二沙門(mén)．梵志一切不脫魔王．魔王眷屬境界。我今寧可離魔王．魔王眷屬。依住不遠(yuǎn)。住不遠(yuǎn)已。不近食世間信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨魔王．魔王眷屬。第三沙門(mén)．梵志作是念已。便離魔王．魔王眷屬。依住不遠(yuǎn)。住不遠(yuǎn)已。便不近食世間信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨魔王．魔王眷屬。然受持二見(jiàn)。有見(jiàn)及無(wú)見(jiàn)。彼受此二見(jiàn)故。便隨魔王．魔王眷屬。如是第三沙門(mén)．梵志亦不脫魔王．魔王眷屬境界

　　猶如第三群鹿亦作是念。第一．第二群鹿一切不脫獵師．獵師眷屬境界。我今寧可離獵師．獵師眷屬。依住不遠(yuǎn)。住不遠(yuǎn)已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師．獵師眷屬。第三群鹿作是念已。便離獵師．獵師眷屬。依住不遠(yuǎn)。住不遠(yuǎn)已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師．獵師眷屬。彼獵師．獵師眷屬便作是念。第三群鹿甚奇諂黠。極諂黠。所以者何。食我食已。而不可得。我今寧可作長(zhǎng)圍罝。作長(zhǎng)圍罝已。便得第三群鹿所依住止。獵師．獵師眷屬作是念已。便作長(zhǎng)圍罝。作長(zhǎng)圍罝已。便得第三群鹿所依住止。如是第三群鹿亦不脫獵師．獵師眷屬境界。所依者當(dāng)知有見(jiàn)也。住止者當(dāng)知無(wú)見(jiàn)也。當(dāng)觀彼第三沙門(mén)．梵志亦復(fù)如是

　　第四沙門(mén)．梵志亦作是念。第一．第二．第三沙門(mén)．梵志一切不脫魔王．魔王眷屬境界。我今寧可依住魔王．魔王眷屬所不至處。依住彼已。不近食世間信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨魔王．魔王眷屬。第四沙門(mén)．梵志作是念已。便依住魔王．魔王眷屬所不至處。依住彼已。不近食世間信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨魔王．魔王眷屬。如是第四沙門(mén)．梵志便脫魔王．魔王眷屬境界

　　猶如第四群鹿亦作是念。第一．第二．第三群鹿一切不脫獵師．獵師眷屬境界。我今寧可依住獵師．獵師眷屬所不至處。依住彼已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師．獵師眷屬。第四群鹿作是念已。便依住獵師．獵師眷屬所不至處。依住彼已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師．獵師眷屬。彼獵師．獵師眷屬?gòu)?fù)作是念。第四群鹿甚奇[仁-二+(隹/乃)]猛。第一[仁-二+(隹/乃)]猛。若我逐彼。必不能得。余鹿則當(dāng)恐怖驚散。我今寧可舍罝第四群鹿。彼獵師．獵師眷屬作是念已。則便舍罝。如是第四群鹿便脫獵師．獵師眷屬境界。當(dāng)觀彼第四沙門(mén)．梵志亦復(fù)如是

　　比丘。當(dāng)學(xué)如是所依住止。令魔王．魔王眷屬所不至處。何者魔王．魔王眷屬所不至處。謂比丘離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就游。是謂魔王．魔王眷屬所不至處。復(fù)次。何者魔王．魔王眷屬所不至處。謂比丘心與慈俱。遍滿一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游。如是悲．喜心與舍俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游。是謂魔王．魔王眷屬所不至處

　　復(fù)次。何者魔王．魔王眷屬所不至處。謂比丘度一切色想。至非有想非無(wú)想處成就游。是謂魔王．魔王眷屬所不至處。復(fù)次。何者魔王．魔王眷屬所不至處。謂比丘度一切非有想非無(wú)想處。想知滅身觸成就游�；垡�(jiàn)諸漏盡斷知。是謂魔王．魔王眷屬所不至處。比丘。如是所依住正。命魔王．魔王眷屬所不至處。當(dāng)學(xué)如是

　　佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　獵師經(jīng)第七竟(二千三百九十六字)

　�。ㄒ黄呔牛�

　　中阿含心品五支物主經(jīng)第八(第四分別誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。五支物主平旦出舍衛(wèi)國(guó)。往詣佛所。欲見(jiàn)世尊供養(yǎng)禮事。五支物主便作是念。且置往見(jiàn)佛世尊�；蚰苎缱�及諸尊比丘。我今寧可詣一娑邏末利異學(xué)園。于是。五支物主便至比道游戲歡樂(lè)。近巾頭阿梨。往詣一娑邏末利異學(xué)園

　　彼時(shí)。娑邏末利異學(xué)園中。有一異學(xué)沙門(mén)文祁子。在于彼中為大宗主。眾人之師。眾所敬重。統(tǒng)領(lǐng)大眾五百異學(xué)師。彼在擾亂眾發(fā)高大音聲。其聲喧鬧。說(shuō)若干種畜生之論。謂論王．論賊．論斗諍．論飲食．論衣被．論婦人．論童女．論淫女．論世間．論邪道．論海中。如是比聚集。論若干種畜生之論。異學(xué)沙門(mén)文祁子遙見(jiàn)五支物主來(lái)。便自敕己眾。令默然住。汝等默然。莫復(fù)語(yǔ)言。宜自收斂。此沙門(mén)瞿曇弟子五支物主來(lái)。若有沙門(mén)瞿曇在家弟子居舍衛(wèi)國(guó)者。無(wú)過(guò)于五支物主。所以者何。彼愛(ài)樂(lè)默然。稱(chēng)說(shuō)默然。若彼見(jiàn)此眾默然者�；蚰軄�(lái)前

　　彼時(shí)。異學(xué)沙門(mén)文祁子止己眾已。自默然住

　　于是。五支物主往詣異學(xué)沙門(mén)文祁子所。共相問(wèn)訊。卻坐一面。異學(xué)沙門(mén)文祁子語(yǔ)曰。物主。若有四事。我施設(shè)彼成就善．第一善．無(wú)上士。得第一義．質(zhì)直沙門(mén)。云何為四。身不作惡業(yè)．口不惡言。不行邪命．不念?lèi)耗睢Ｎ镏�。若有此四事者。我施設(shè)彼成就善．第一善．無(wú)上士。得第一義．質(zhì)直沙門(mén)

　　五支物主聞異學(xué)沙門(mén)文祁子所說(shuō)。不是不非。從坐起去。如此所說(shuō)。我自詣佛。當(dāng)問(wèn)此義。便往詣佛�；�首作禮。卻坐一面。與異學(xué)沙門(mén)文祁子所共論者。盡向佛說(shuō)

　　世尊聞已。告曰。物主。如異學(xué)沙門(mén)文祁子所說(shuō)。若當(dāng)爾者。嬰孩童子支節(jié)柔軟。仰向臥眠。亦當(dāng)成就善．第一善．無(wú)上士。得第一義。質(zhì)直沙門(mén)。物主。嬰孩童子尚無(wú)身想。況復(fù)作身惡業(yè)耶。唯能動(dòng)身。物主。嬰孩童子尚無(wú)口想。況復(fù)惡言耶。唯能得啼。物主。嬰孩童子尚無(wú)命想。況復(fù)行邪命耶。唯有呻吟。物主。嬰孩童子尚無(wú)念想。況復(fù)惡念耶。唯念母乳。物主。若如異學(xué)沙門(mén)文祁子說(shuō)者。如是嬰孩童子成就善．第一善．無(wú)上士。得第一義．質(zhì)直沙門(mén)

　　物主。若有四事。我施設(shè)彼成就善．第一善。然非無(wú)上士。不得第一義。亦非質(zhì)直沙門(mén)。云何為四。身不作惡業(yè)�？诓粣貉浴２恍行懊�。不念?lèi)耗睢Ｎ镏�。若有此四事。我施設(shè)彼成就善．第一善。然非無(wú)上士。不得第一義。亦非質(zhì)直沙門(mén)。物主。身業(yè)．口業(yè)者。我施設(shè)是戒。物主。念者。我施設(shè)是心所有與心相隨。物主。我說(shuō)當(dāng)知不善戒。當(dāng)知不善戒從何而生。當(dāng)知不善戒何處滅無(wú)余。何處敗壞無(wú)余。當(dāng)知賢圣弟子云何行滅不善戒耶。物主。我說(shuō)當(dāng)知善戒。當(dāng)知善戒從何而生。當(dāng)知善戒何處滅無(wú)余。何處敗壞無(wú)余。當(dāng)知賢圣弟子云何行滅善戒耶。物主。我說(shuō)當(dāng)知不善念。當(dāng)知不善念從何而生。當(dāng)知不善念何處滅無(wú)余。何處敗壞無(wú)余。當(dāng)知賢圣弟子云何行滅不善念耶。物主。我說(shuō)當(dāng)知善念。當(dāng)知善念從何而生。當(dāng)知善念何處滅無(wú)余。何處敗壞無(wú)余。當(dāng)知賢圣弟子云何行滅善念耶

　　物主。云何不善戒耶。不善身行。不善口．意行。是謂不善戒。物主。此不善戒從何而生。我說(shuō)彼所從生。當(dāng)知從心生。云何為心。若心有欲．有恚．有癡。當(dāng)知不善戒從是心生。物主。不善戒何處滅無(wú)余。何處敗壞無(wú)余。多聞圣弟子舍身不善業(yè)。修身善業(yè)。舍口．意不善業(yè)。修口．意善業(yè)。此不善戒滅無(wú)余。敗壞無(wú)余。物主。賢圣弟子云何行滅不善戒。若多聞圣弟子觀內(nèi)身如身。至觀覺(jué)．心．法如法。賢圣弟子如是行者。滅不善戒也

　　物主。云何善戒耶。善身業(yè)。善口．意業(yè)。是謂善戒。物主。此善戒從何而生。我說(shuō)彼所從生。當(dāng)知從心生。云何為心。若心無(wú)欲．無(wú)恚．無(wú)癡。當(dāng)知善戒從是心生。物主。善戒何處滅無(wú)余。何處敗壞無(wú)余。若多聞圣弟子行戒不著戒。此善戒滅無(wú)余。敗壞無(wú)余。物主。賢圣弟子云何行滅善戒。若多聞圣弟子觀內(nèi)身如身。至觀覺(jué)．心．法如法。賢圣弟子如是行者。滅善戒也

　　物主。云何不善念耶。欲念．恚念．害念。是謂不善念。物主。不善念從何而生。我說(shuō)彼所從生。當(dāng)知從想生。云何為想。我說(shuō)想多種．無(wú)量種．若干種行�；蛴�想�；蝽Ｏ��；蚝ο�。物主。眾生因欲界想故。生不善念。欲界相應(yīng)。若有想者。因彼想故。生不善念。欲界相應(yīng)。物主。眾生因恚．害界想故。生不善念。恚．害界相應(yīng)。若有想者。因彼想故。生不善念。恚．害界相應(yīng)。此不善念從是想生。物主。不善念何處滅無(wú)余。何處敗壞無(wú)余。若多聞圣弟子離欲．離惡不善之法。有覺(jué)．有觀。離生喜．樂(lè)。得初禪成就游。此不善念滅無(wú)余。敗壞無(wú)余。物主。賢圣弟子云何行滅不善念。若多聞圣弟子觀內(nèi)身如身。至觀覺(jué)．心．法如法。賢圣弟子如是行者。滅不善念也

　　物主。云何善念耶。無(wú)欲念．無(wú)恚念．無(wú)害念。是謂善念。物主。善念從何而生。我說(shuō)彼所從生。當(dāng)知從想生。云何為想。我說(shuō)想多種．無(wú)量種．若干種行�；驘o(wú)欲想�；驘o(wú)恚想�；驘o(wú)害想。物主。眾生因無(wú)欲界想故。生善念。無(wú)欲界相應(yīng)。若有想者。因彼想故。生善念。無(wú)欲界相應(yīng)。物主。眾生因無(wú)恚．無(wú)害界故。生善念無(wú)恚．無(wú)害界相應(yīng)。若有想者。因彼想故。生善念無(wú)恚．無(wú)害界相應(yīng)。此善念從是想生。物主。善念何處滅無(wú)余。何處敗壞無(wú)余。若多聞圣弟子樂(lè)滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂(lè)．舍．念．清凈。得第四禪成就游。此善念滅無(wú)余。敗壞無(wú)余。物主。賢圣弟子云何行滅善念。若多聞圣弟子觀內(nèi)身如身。至觀覺(jué)．心．法如法。賢圣弟子如是行者。滅善念也

　　物主。若多聞圣弟子以慧觀不善戒知如真。從生不善戒知如真。此不善戒滅無(wú)余。敗壞無(wú)余。知如真以慧觀。賢圣弟子如是行者。滅不善戒知如真。以慧觀善戒知如真。從生善戒知如真。此善戒滅無(wú)余。敗壞無(wú)余。知如真以慧觀。賢圣弟子如是行者。滅善戒知如真。以慧觀不善念知如真。從生不善念知如真。此不善念滅無(wú)余。敗壞無(wú)余。知如真以慧觀。賢圣弟子如是行者。滅不善念知如真。以慧觀善念知如真。從生善念知如真。此善念滅無(wú)余。敗壞無(wú)余。知如真以慧觀。賢圣弟子如是行者。滅善念知如真。所以者何。因正見(jiàn)故生正志。因正志故生正語(yǔ)。因正語(yǔ)故生正業(yè)。因正業(yè)故生正命。因正命故生正方便。因正方便故生正念。因正念故生正定。賢圣弟子心如是定已。便解脫一切淫．怒．癡

　　物主。賢圣弟子如是正心解脫已。便知一切生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。是謂學(xué)見(jiàn)跡成就八支。漏盡阿羅訶成就十支。物主。云何學(xué)見(jiàn)跡成就八支。謂學(xué)正見(jiàn)。至學(xué)正定。是謂學(xué)見(jiàn)跡成就八支。物主。云何漏盡阿羅訶成就十支。謂無(wú)學(xué)正見(jiàn)。至無(wú)學(xué)正智。是謂漏盡阿羅訶成就十支。物主。若有十支。我施設(shè)彼成就善．第一善．無(wú)上士。得第一義．質(zhì)直沙門(mén)

　　佛說(shuō)如是。彼五支物主及諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　五支物主經(jīng)第八竟(二千一百七十八字)

　�。ㄒ话恕穑�

　　中阿含心品瞿曇彌經(jīng)第九(第四分別誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游釋羈瘦。在加鞞羅衛(wèi)尼拘類(lèi)樹(shù)園

　　爾時(shí)。摩訶簸邏阇缽提瞿曇彌持新金縷黃色衣往詣佛所�；�首佛足。卻住一面。白曰。世尊。此新金縷黃色衣我自為世尊作。慈愍我故。愿垂納受

　　世尊告曰。瞿曇彌。持此衣施比丘眾。施比丘眾已。便供養(yǎng)我。亦供養(yǎng)眾

　　大生主瞿曇彌至再三白曰。世尊。此新金縷黃色衣我自為世尊作。慈愍我故。愿垂納受

　　世尊亦至再三告曰。瞿曇彌。持此衣施比丘眾。施比丘眾已。便供養(yǎng)我。亦供養(yǎng)眾

　　爾時(shí)。尊者阿難立世尊后執(zhí)拂侍佛。于是。尊者阿難白曰。世尊。此大生主瞿曇彌于世尊多所饒益。世尊母命終后乳養(yǎng)世尊

　　世尊告曰。如是。阿難。如是。阿難。大生主瞿曇彌實(shí)于我多所饒益。我母命終后乳養(yǎng)于我。阿難。我亦于大生主瞿曇彌多所饒益。所以者何。大生主瞿曇彌因我故。得自歸于佛．法及比丘眾。不疑三尊．苦習(xí)滅道。成就信．戒．多聞．施．慧。離殺斷殺．不與�。�邪淫．妄言．離酒斷酒。阿難。若有人因人故。得自歸于佛．法及比丘眾。不疑三尊．苦習(xí)滅道。成就信．戒．多聞．施．慧。離殺斷殺．不與�。�邪淫．妄言．離酒斷酒者。此人供養(yǎng)于彼人至盡形壽。以飲食．衣被．床榻．湯藥及若干種諸生活具。不得報(bào)恩

　　復(fù)次。阿難。有七施眾。有十四私施。得大福。得大果。得大功德。得大廣報(bào)。阿難。云何七施眾。得大福。得大果。得大功德。得大廣報(bào)。信族姓男．族姓女。佛在世時(shí)。佛為首。施佛及比丘眾。是謂第一施眾。得大福。得大果。得大功德。得大廣報(bào)。信族姓男．族姓女。世尊般涅槃后不久施二部眾。施比丘眾。施比丘尼眾。入比丘僧園而白眾曰。眾中爾所比丘來(lái)。布施彼也。入比丘尼僧房而白眾曰。眾中爾所比丘尼來(lái)。布施彼也。是謂第五施眾。得大福。得大果。得大功德。得大廣報(bào)

　　阿難。當(dāng)來(lái)時(shí)有比丘。名姓種。不精進(jìn)。著袈裟衣。彼不精進(jìn)。不精進(jìn)故施。依眾故。緣眾故。上眾故。因眾故。我說(shuō)爾時(shí)施主得無(wú)量不可數(shù)不可計(jì)福。得善得樂(lè)。況復(fù)今比丘成就行事。成就除事。成就行事除事。成就質(zhì)直。成就柔軟。成就質(zhì)直柔軟。成就忍。成就樂(lè)。成就忍樂(lè)。成就相應(yīng)。成就經(jīng)紀(jì)。成就相應(yīng)經(jīng)紀(jì)。成就威儀。成就行來(lái)游。成就威儀行來(lái)游。成就信。成就戒。成就多聞。成就施。成就慧。成就信．戒．多聞．施．慧耶。是謂第七施眾。得大福。得大果。得大功德。得大廣報(bào)。是謂有七施眾。得大福。得大果。得大功德。得大廣報(bào)

　　阿難。云何有十四私施。得大福。得大果。得大功德。得大廣報(bào)。有信族姓男．族姓女布施如來(lái)。施緣一覺(jué)。施阿羅訶。施向阿羅訶。施阿那含。施向阿那含。施斯陀含。施向斯陀含。施須陀洹。施向須陀洹。施離欲外仙人。施精進(jìn)人。施不精進(jìn)人。布施畜生。阿難。布施畜生得福百倍。施不精進(jìn)人得福千倍。施精進(jìn)人得福百千倍。施離欲外仙人得福億百千倍。施向須陀洹無(wú)量。得須陀洹無(wú)量。向斯陀含無(wú)量。得斯陀含無(wú)量。向阿那含無(wú)量。得阿那含無(wú)量。向阿羅訶無(wú)量。得阿羅訶無(wú)量。緣一覺(jué)無(wú)量。況復(fù)如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)耶。此十四私施得大福。得大果。得大功德。得大廣報(bào)

　　復(fù)次。阿難。有四種布施。三凈施。云何為四�；蛴胁际�。因施主凈。非受者�；蛴胁际�。因受者凈。非施主�；蛴胁际�。非因施主凈。亦非受者�；蛴胁际�。因施主凈。受者亦然。阿難。云何布施因施主凈。非受者耶。施主精進(jìn)行妙法。見(jiàn)來(lái)見(jiàn)果。如是見(jiàn)．如是說(shuō)。有施有施果。受者不精進(jìn)。行惡法。不見(jiàn)來(lái)不見(jiàn)果。如是見(jiàn)．如是說(shuō)。無(wú)施無(wú)施果。是謂布施因施主凈。非受者也

　　阿難。云何布施因受者凈。非施主耶。施主不精進(jìn)。行惡法。不見(jiàn)來(lái)不見(jiàn)果。如是見(jiàn)．如是說(shuō)。無(wú)施無(wú)施果。受者精進(jìn)行妙法。見(jiàn)來(lái)見(jiàn)果。如是見(jiàn)．如是說(shuō)。有施有施果。是謂布施因受者凈。非施主也。阿難。云何布施非因施主凈。亦非受者耶。施主不精進(jìn)。行惡法。不見(jiàn)來(lái)不見(jiàn)果。如是見(jiàn)．如是說(shuō)。無(wú)施無(wú)施果。受者亦不精進(jìn)。行惡法。不見(jiàn)來(lái)不見(jiàn)果。如是見(jiàn)．如是說(shuō)。無(wú)施無(wú)施果。是謂布施非因施主凈。亦非受者。阿難。云何布施因施主凈。受者亦然耶。施主精進(jìn)行妙法。見(jiàn)來(lái)見(jiàn)果。如是見(jiàn)．如是說(shuō)。有施有施果。受者亦精進(jìn)行妙法。見(jiàn)來(lái)見(jiàn)果。如是見(jiàn)．如是說(shuō)。有施有施果。是謂布施因施主凈。受者亦然。于是。世尊說(shuō)此頌曰

　　精進(jìn)施不精進(jìn)　　如法得歡喜心

　　信有業(yè)及果報(bào)　　此施因施主凈

　　不精進(jìn)施精進(jìn)　　不如法非喜心

　　不信業(yè)及果報(bào)　　此施因受者凈

　　懈怠施不精進(jìn)　　不如法非喜心

　　不信業(yè)及果報(bào)　　如是施無(wú)廣報(bào)

　　精進(jìn)施于精進(jìn)　　如法得歡喜心

　　信有業(yè)及果報(bào)　　如是施有廣報(bào)

　　奴婢及貧窮　　自分施歡喜

　　信業(yè)信果報(bào)　　此施善人稱(chēng)

　　正護(hù)善身口　　舒手以法乞

　　離欲施離欲　　是財(cái)施第一

　　佛說(shuō)如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　瞿曇彌經(jīng)第九竟(千五百二十字)

　　（一八一）

　　中阿含心品多界經(jīng)第十(第四分別誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。尊者阿難獨(dú)安靖處宴坐思惟。心作是念。諸有恐怖。彼一切從愚癡生。不從智慧。諸有遭事．災(zāi)患．憂戚。彼一切從愚癡生。不從智慧。于是。尊者阿難則于晡時(shí)。從宴坐起。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。白曰。世尊。我今獨(dú)安靖處宴坐思惟。心作是念。諸有恐怖。彼一切從愚癡生。不從智慧。諸有遭事．災(zāi)患．憂戚。彼一切從愚癡生。不從智慧

　　世尊告曰。如是。阿難。如是。阿難。諸有恐怖。彼一切從愚癡生。不從智慧。諸有遭事．災(zāi)患．憂戚。彼一切從愚癡生。不從智慧。阿難。猶如從葦[廿/積]草[廿/積]生火。燒樓閣堂屋阿難。如是諸有恐怖。從愚癡生。不從智慧。諸有遭事．災(zāi)患．憂戚。彼一切從愚癡生。不從智慧。阿難。昔過(guò)去時(shí)若有恐怖。彼一切亦從愚癡生。不從智慧。諸有遭事．災(zāi)患．憂戚。彼一切從愚癡生。不從智慧。阿難。當(dāng)來(lái)時(shí)諸有恐怖。彼一切從愚癡生。不從智慧。諸有遭事．災(zāi)患．憂戚。彼一切從愚癡生。不從智慧。阿難。今現(xiàn)在諸有恐怖。從愚癡生。不從智慧。諸有遭事．災(zāi)患．憂戚。彼一切從愚癡生。不從智慧。阿難。是為愚癡有恐怖。智慧無(wú)恐怖。愚癡有遭事．災(zāi)患．憂戚。智慧無(wú)遭事．災(zāi)患．憂戚。阿難。諸有恐怖．遭事．災(zāi)患．憂戚。彼一切從愚癡可得。不從智慧

　　于是。尊者阿難悲泣淚出。叉手向佛。白曰。世尊。云何比丘愚癡非智慧

　　世尊答曰。阿難。若有比丘不知界。不知處。不知因緣。不知是處．非處者。阿難。如是比丘愚癡非智慧

　　尊者阿難白曰。世尊。如是比丘愚癡非智慧。世尊。云何比丘智慧非愚癡

　　世尊答曰。阿難。若有比丘知界．知處．知因緣。知是處．非處者。阿難。如是比丘智慧非愚癡

　　尊者阿難白曰。世尊。如是比丘智慧非愚癡。世尊。云何比丘知界

　　世尊答曰。阿難。若有比丘見(jiàn)十八界知如真。眼界．色界．眼識(shí)界。耳界．聲界．耳識(shí)界．鼻界．香界．鼻識(shí)界。舌界．味界．舌識(shí)界。身界．觸界．身識(shí)界。意界．法界．意識(shí)界。阿難。見(jiàn)此十八界知如真。復(fù)次。阿難。見(jiàn)六界知如真。地界．水界．火界．風(fēng)界．空界．識(shí)界。阿難。見(jiàn)此六界知如真。復(fù)次。阿難。見(jiàn)六界知如真。欲界．恚界．害界。無(wú)欲界．無(wú)恚界．無(wú)害界。阿難。見(jiàn)此六界知如真。復(fù)次。阿難。見(jiàn)六界知如真。樂(lè)界．苦界．喜界．憂界．舍界無(wú)明界。阿難。見(jiàn)此六界知如真。復(fù)次。阿難。見(jiàn)四界知如真。覺(jué)界．想界．行界．識(shí)界。阿難。見(jiàn)此四界知如真。復(fù)次。阿難。見(jiàn)三界知如真。欲界．色界．無(wú)色界。阿難。見(jiàn)此三界知如真。復(fù)次。阿難。見(jiàn)三界知如真。色界．無(wú)色界．滅界。阿難。見(jiàn)此三界知如真

　　復(fù)次。阿難。見(jiàn)三界知如真。過(guò)去界．未來(lái)界．現(xiàn)在界。阿難。見(jiàn)此三界知如真。復(fù)次。阿難。見(jiàn)三界知如真。妙界．不妙界．中界。阿難。見(jiàn)此三界知如真。復(fù)次。阿難。見(jiàn)三界知如真。善界．不善界．無(wú)記界。阿難。見(jiàn)此三界知如真。復(fù)次。阿難。見(jiàn)三界知如真。學(xué)界．無(wú)學(xué)界．非學(xué)非無(wú)學(xué)界。阿難。見(jiàn)此三界知如真。復(fù)次。阿難。見(jiàn)二界知如真。有漏界．無(wú)漏界。阿難。見(jiàn)此二界知如真。復(fù)次。阿難。見(jiàn)二界知如真。有為界．無(wú)為界．阿難。見(jiàn)此二界知如真。阿難。見(jiàn)此六十二界知如真。阿難。如是比丘知界

　　尊者阿難白曰。世尊。如是比丘知界。世尊。云何比丘知處

　　世尊答曰。阿難。若有比丘見(jiàn)十二處知如真。眼處．色處。耳處．聲處。鼻處．香處。舌處．味處。身處．觸處。意處．法處。阿難。見(jiàn)此十二處知如真。阿難。如是比丘知處

　　尊者阿難白曰。世尊。如是比丘知處。云何比丘知因緣

　　世尊答曰。阿難。若有比丘見(jiàn)因緣及從因緣起知如真。因此有彼。無(wú)此無(wú)彼。此生彼生。此滅彼滅。謂緣無(wú)明有行乃至緣生有老死。若無(wú)明滅則行滅。乃至生滅則老死滅。阿難。如是比丘知因緣

　　尊者阿難白曰。世尊。如是比丘知因緣。云何比丘知是處．非處

　　世尊答曰。阿難。若有比丘見(jiàn)處是處知如真。見(jiàn)非處是非處知如真。阿難。若世中有二轉(zhuǎn)輪王并治者。終無(wú)是處。若世中有一轉(zhuǎn)輪王治者。必有是處。阿難。若世中有二如來(lái)者。終無(wú)是處。若世中有一如來(lái)者。必有是處。阿難。若見(jiàn)諦人故害父母。殺阿羅訶。破壞圣眾。惡心向佛。出如來(lái)血者。終無(wú)是處。若凡夫人故害父母。殺阿羅訶。破壞圣眾。惡心向佛。出如來(lái)血者。必有是處。阿難。若見(jiàn)諦人故犯戒。舍戒罷道者。終無(wú)是處。若凡夫人故犯戒。舍戒罷道者。必有是處。若見(jiàn)諦人舍離此內(nèi)。從外求尊．求福田者。終無(wú)是處。若凡夫人舍離此內(nèi)。從外求尊．求福田者。必有是處

　　阿難。若見(jiàn)諦人從余沙門(mén)．梵志作是說(shuō)諸尊�？梢�(jiàn)則見(jiàn)。可知?jiǎng)t知者。終無(wú)是處。若凡夫人從余沙門(mén)．梵志作是說(shuō)諸尊�？梢�(jiàn)則見(jiàn)。可知?jiǎng)t知者。必有是處。阿難。若見(jiàn)諦人信卜問(wèn)吉兇者。終無(wú)是處。若凡夫人信卜問(wèn)吉兇者。必有是處。阿難。若見(jiàn)諦人從余沙門(mén)．梵志卜問(wèn)吉兇相應(yīng)。見(jiàn)有苦有煩。見(jiàn)是真者。終無(wú)是處。若凡夫人從余沙門(mén)．梵志卜問(wèn)吉兇相應(yīng)。見(jiàn)有苦有煩。見(jiàn)是真者。必有是處

　　阿難。若見(jiàn)諦人生極苦甚重苦。不可愛(ài)．不可樂(lè)．不可思．不可念乃至斷命。舍離此內(nèi)。更從外求�；蛴猩抽T(mén)．梵志�；虺忠痪渲洹６�句．三句．四句．多句．百千句咒。令脫我苦。是求苦．習(xí)苦．趣苦．苦盡者。終無(wú)是處。若凡夫人舍離此內(nèi)。更從外求�；蛴猩抽T(mén)．梵志持一句咒。二句．三句．四句．多句．百千句咒。令脫我苦。是求苦．習(xí)苦．趣苦．苦盡者。必有是處。阿難。若見(jiàn)諦人受八有者。終無(wú)是處。若凡夫人受八有者。必有是處

　　阿難。若身惡行�？冢�意惡行。因此緣此。身壞命終。趣至善處。生于天中者。終無(wú)是處。若身惡行�？冢�意惡行。因此緣此。身壞命終。趣至惡處。生地獄中者。必有是處。阿難。若身妙行�？冢�意妙行。因此緣此。身壞命終。趣至惡處。生地獄中者。終無(wú)是處。若身妙行。口．意妙行。因此緣此。身壞命終。趣至善處。生天中者。必有是處。阿難。若身惡行。口．意惡行。受樂(lè)報(bào)者。終無(wú)是處。阿難。若身惡行。口．意惡行。受苦報(bào)者。必有是處。阿難。若身妙行�？冢�意妙行。受苦報(bào)者。終無(wú)是處。若身妙行。口．意妙行。受樂(lè)報(bào)者。必有是處

　　阿難。若不斷五蓋心穢．慧羸。心正立四念處者。終無(wú)是處。若斷五蓋．心穢．慧羸。心正立四念處者。必有是處。阿難。若不斷五蓋．心穢．慧羸。心不正立四念處。欲修七覺(jué)意者。終無(wú)是處。若斷五蓋．心穢．慧羸。心正立四念處。修七覺(jué)意者。必有是處。阿難。若不斷五蓋．心穢．慧羸。心不正立四念處。不修七覺(jué)意。欲得無(wú)上正盡覺(jué)者。終無(wú)是處。若斷五蓋．心穢．慧羸。心正立四念處。修七覺(jué)意。得無(wú)上正盡覺(jué)者。必有是處。阿難。若不斷五蓋．心穢．慧羸。心不正立四念處。不修七覺(jué)意。不得無(wú)上正盡覺(jué)。盡苦邊者。終無(wú)是處。若斷五蓋．心穢．慧羸。心正立四念處。修七覺(jué)意。得無(wú)上正盡覺(jué)。盡苦邊者。必有是處。阿難。如是比丘知是處．非處

　　尊者阿難白曰。世尊。如是比丘知是處．非處

　　于是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。此經(jīng)名何。云何奉持

　　世尊告曰。阿難。當(dāng)受持此多界．法界．甘露界．多鼓．法鼓．甘露鼓．法鏡．四品。是故稱(chēng)此經(jīng)名曰多界

　　佛說(shuō)如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　多界經(jīng)第十竟(二千二百三十六字)

　　(八千三百三十字)中阿含心品第三竟(二萬(wàn)一千二十二字)第四分別說(shuō)