中阿含經(jīng) 第五十二卷

　　中阿含經(jīng) 第五十二卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　�。ㄒ痪帕�）大品周那經(jīng)第五(第五后誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆。在舍彌村

　　爾時。沙彌周那于彼波和中而受夏坐。彼波和中有一尼揵。名曰親子。在彼命終。終后不久。尼揵親子諸弟子等各各破壞。不共和合。各說破壞。不和合事。斗訟相縛。相憎共諍。我知此法。汝不知也。汝知何法。如我所知。我齊整。汝不齊整。我相應(yīng)。汝不相應(yīng)。應(yīng)說前而說后。應(yīng)說后而說前。我勝。汝不如。我問汝事。汝不能答。我已伏汝。當復更問。若汝動者。我重縛汝。更互憍慠。但求勝說。而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子。彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何。以其所說惡法．律故。非是出要。不趣正覺。亦非善逝之所說也。崩壞無柱。無所依怙。彼所尊師。亦非如來．無所著．等正覺也

　　于是。沙彌周那受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持缽。往舍彌村。住舍彌村北尸攝和林。沙彌周那往詣尊者阿難所。到已禮足。卻坐一面。尊者阿難問曰。賢者周那。從何所來。何處夏坐

　　沙彌周那答曰。尊者阿難。我從波和來。于波和中而受夏坐。尊者阿難。彼波和中有一尼揵。名曰親子。在彼命終。終后不久。尼揵親子諸弟子等各各破壞。不共和合。各說破壞。不和合事。斗訟相縛。相憎共諍。我知此法。汝不知也。汝知何法。如我所知。我齊整。汝不齊整。我相應(yīng)。汝不相應(yīng)。應(yīng)說前而說后。應(yīng)說后而說前。我勝。汝不如。我問汝事。汝不能答。我已伏汝。當復更問。若汝動者。我重縛汝。更互憍慠。但求勝說。而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子。彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何。以其所說惡法．律故。非是出要。不趣正覺。亦非善逝之所說也。崩壞無柱。無所依怙。彼所尊師。亦非如來．無所著．等正覺也

　　尊者阿難聞已。語曰。賢者周那。得因此說�？赏�見佛。奉獻世尊。賢者周那。今共詣佛。具向世尊而說此事。儻能因此得從世尊聞異法也

　　于是。尊者阿難與沙彌周那俱往詣佛�；�首佛足。尊者阿難卻住一面。沙彌周那卻坐一面

　　尊者阿難白曰。世尊。今日沙彌周那來詣我所�；�首我足。卻坐一面。我問曰。賢者周那。從何所來。何處夏坐。沙彌周那即答我曰。尊者阿難。我從波和來。于波和中而受夏坐。尊者阿難。彼波和中有一尼揵。名曰親子。在彼命終。終后不久。尼揵親子諸弟子等各各破壞。不共和合。各說破壞。不和合事。斗訟相縛。相憎共諍。我知此法。汝不知也。汝知何法。如我所知。我齊整。汝不齊整。我相應(yīng)。汝不相應(yīng)。應(yīng)說前而說后。應(yīng)說后而說前。我勝。汝不如。我問汝事。汝不能答。我已伏汝。當復更問。若汝動者。我重縛汝。更互憍慠。但求勝說。而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子。彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何。以其所說惡法．律故。非是出要。不趣正覺。亦非善逝之所說也。崩壞無柱。無所依怙。彼所尊師。亦非如來．無所著．等正覺也

　　世尊。我聞此已�？植荔@懼。舉身毛豎。莫令有比丘于世尊去后而在眾中起如是斗諍。謂此斗諍不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患。世尊。我見一比丘坐世尊前。至心敬重世尊。善護善逝。世尊。我見此已。便作是念。若令此比丘于世尊去后。而在眾中起如是斗諍。謂此斗諍不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患

　　于是。世尊問曰。阿難。汝見何等眾中有斗諍者。謂此斗諍不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患耶

　　尊者阿難答曰。世尊。謂有斗諍。因增上戒．增上心．增上觀。于其眾中生而生者。世尊。謂此斗諍不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患

　　世尊告曰。阿難。此斗諍甚少。謂因增上戒．增上心．增上觀。阿難。若有斗諍。因道因道跡。于其眾中生而生者。阿難。謂此斗諍不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。阿難。汝見其中有二比丘。各各異意而起斗諍。是法．是非法。是律．是非律。是犯．是非犯。或輕．或重。可悔．不可悔。可護．不可護。有余．無余。起．不起。阿難。于意云何。若我法聚。自知自覺自作證。四念處．四正斷．四如意足．五根．五力．七覺支．八支圣道。阿難。尼揵親子實非薩云若。而自稱薩云若。阿難。若尼揵親子一切知．一切見者。彼為弟子施設(shè)六諍本。謂可聞而止

　　于是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸比丘說六諍本者。諸比丘從世尊聞。當善受持

　　世尊告曰。阿難。諦聽。善思念之。我當為汝具分別說

　　尊者阿難白曰。唯然。當受教聽

　　佛言。阿難。或有一人嗔惱者結(jié)纏。阿難。謂人嗔惱者結(jié)纏。彼不敬師。不見法。不護戒。彼不敬師。不見法。不護戒已。便于眾中起如是諍。謂此斗諍不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患。阿難。如是斗諍。汝于內(nèi)外見而不盡者。為斷此諍故。汝當速求方便。學極精勤。正念正智。忍莫令退。阿難。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便。救頭．救衣。如是斗諍。汝于內(nèi)外見而不盡者。為斷此諍故。汝當速求方便。學極精勤。正念正智。忍莫令退。阿難。如是斗諍。汝于內(nèi)外見盡者。汝當重護彼心。常無放逸。欲止此諍故。如是此諍。汝斷根本。阿難。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便。救頭．救衣。如是斗諍。汝于內(nèi)外見盡者。汝當重護彼心。常無放逸。欲止此諍故。如是此諍。汝斷根本。如是不語結(jié)．慳．嫉．諂誑．無慚．無愧．惡欲．邪見．惡性不可制

　　阿難。若有一人惡欲．邪見．惡性不可制。彼不敬師。不見法。不護戒。彼不敬師。不見法。不護戒已。便于眾中起如是諍。謂此斗諍不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患。阿難。如是斗諍。汝于內(nèi)外見而不盡者。為斷此諍故。汝當速求方便。學極精勤。正念正智。忍莫令退。阿難。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便。救頭．救衣。如是斗諍。汝于內(nèi)外見而不盡者。為斷此諍故。汝當速求方便。學極精勤。正念正智。忍莫令退。阿難。如是斗諍。汝于內(nèi)外見盡者。汝當重護彼心。常無放逸。欲止此諍故。如是此諍。汝斷根本。阿難。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便。救頭．救衣。如是斗諍。汝于內(nèi)外見盡者。汝當重護彼心。常無放逸。欲止此諍故。如是此諍。汝斷根本

　　復次。阿難。有七止諍。一者應(yīng)與面前止諍律。二者應(yīng)與憶止諍律。三者應(yīng)與不癡止諍律。四者應(yīng)與自發(fā)露止諍律。五者應(yīng)與君止諍律。六者應(yīng)與展轉(zhuǎn)止諍律。七者應(yīng)與如棄糞掃止諍律。阿難。云何應(yīng)與面前止諍律。云何斷此諍。謂因面前止諍律也。阿難。一人者一人教訶。護以法．律如尊師教。面前令歡喜。一人者二人．一人者多人．一人者眾教訶。護以法．律。如尊師教。面前令歡喜。二人者二人教訶。護以法．律。如尊師教。面前令歡喜。二人者多人．二人者眾．二人者一人教訶。護以法．律。如尊師教。面前令歡喜。多人者多人教訶。護以法．律。如尊師教。面前令歡喜。多人者眾．多人者一人．多人者二人教訶。護以法．律。如尊師教。面前令歡喜。眾者眾教訶。護以法．律。如尊師教。面前令歡喜。眾者一人．眾者二人．眾者多人教訶。護以法．律。如尊師教。面前令歡喜。阿難。是謂應(yīng)與面前止諍律。如是斷此諍。謂因面前止諍律也

　　阿難。云何應(yīng)與憶止諍律。云何斷此諍。謂因憶止諍律也。阿難。若有一人犯戒而不憶。諸比丘見已。便語彼曰。汝曹犯戒而不自憶。汝應(yīng)從眾求于憶律。眾當共與賢者憶律。阿難。若處有眾和集會者。彼比丘應(yīng)詣。偏袒著衣。脫屣入眾�；�首禮長老上尊比丘足。長跪叉手。白長老上尊比丘曰。諸尊。聽我曾犯戒而不憶。我今從眾求于憶律。愿眾和合與我憶律。阿難。為彼比丘故。眾共和集。應(yīng)與憶律。以法以律。如尊師教。面前令歡喜。阿難。是謂應(yīng)與憶止諍律。如是斷此諍。謂因憶止諍律也

　　阿難。云何應(yīng)與不癡止諍律。云何斷此諍。謂因不癡止諍律也。阿難。若有一人狂發(fā)而心顛倒。彼狂發(fā)心顛倒已。多不凈行。非沙門法。不順法行而說違犯。彼于后時還得本心。諸比丘見已。便語彼曰。汝曹狂發(fā)而心顛倒�？癜l(fā)心顛倒已。多不凈行。非沙門法。不順法行而說違犯。賢者于后還得本心。賢者可從眾求不癡律。眾當共與賢者不癡律。阿難。若處有眾和集會者。彼比丘應(yīng)詣。偏袒著衣。脫屣入眾�；�首禮長老上尊比丘足。長跪叉手。白長老上尊比丘曰。諸尊。聽我曾狂發(fā)而心顛倒。狂發(fā)心顛倒已。多不凈行。非沙門法。不順法行而說違犯。我于后時還得本心。我今從眾求不癡律。愿眾和合與我不癡律。阿難。為彼比丘故。眾共和集。應(yīng)與不癡律。以法以律。如尊師教。面前令歡喜。阿難。是謂應(yīng)與不癡止諍律。如是斷此諍。謂因不癡止諍律也

　　阿難。云何應(yīng)與自發(fā)露止諍律。云何斷此諍。謂因自發(fā)露止諍律也。阿難。若有一人犯戒�；蛴姓Z者�；虿徽Z者�；蛴袘浾��；虿粦浾摺０㈦y。若處有眾和集會者。彼比丘應(yīng)詣。偏袒著衣。脫屣入眾�；�首禮長老上尊比丘足。長跪叉手。白長老上尊比丘曰。諸尊。聽我犯某戒。我今向長老上尊比丘至心發(fā)露。自說顯示。不敢覆藏。更善護持。后不復作。阿難。諸比丘眾當問彼比丘曰。賢者自見所犯耶。彼應(yīng)答曰。實自見所犯。眾當語彼。更善護持。莫復作也。阿難。是謂應(yīng)與自發(fā)露止諍律。如是斷此諍。謂因自發(fā)露止諍律也

　　阿難。云何應(yīng)與君止諍律。云何斷此諍。謂因與君止諍律也。阿難。若有一人不知羞恥。不悔見聞。從他疑者惡欲。彼犯戒已。稱一處知。稱一處見。稱一處知已。稱一處見。稱一處見已。稱一處知。在眾中稱一處知。在眾中稱一處見。稱一處知已。稱一處見。稱一處見已。稱一處知。阿難。為彼比丘故。眾共和集。應(yīng)與君律。君無道無理。君惡不善。所以者何。謂君犯戒已。稱一處知。稱一處見。稱一處知已。稱一處見。稱一處見已。稱一處知。在眾中稱一處知。在眾中稱一處見。稱一處知已。稱一處見。稱一處見已。稱一處知。阿難。是謂應(yīng)與君止諍律。如是斷此諍。謂因與君止諍律也

　　阿難。云何應(yīng)與展轉(zhuǎn)止諍律。云何斷此諍。謂因展轉(zhuǎn)止諍律也。阿難。有二比丘于其中間若干意起諍。謂是法．非法。是律．非律。是犯．非犯�；蜉p．或重�？烧f．不可說�？勺o．不可護。有余．無余。可悔．不可悔。阿難。彼比丘猥處止此諍。若猥處止者。此諍當言止。若猥處不止者。此諍可白眾。若于眾中止者。此諍當言止。若于眾中不止者。阿難。相近住者。于中若有比丘持經(jīng)．持律．持母者。此比丘共往至彼。說此諍事。若在道路止者。此諍當言止。若道路不止者。此諍當復向眾說。若在眾止者。此諍當言止。若在眾不止者。阿難。若多伴助者。持經(jīng)．持律．持母者。阿難。彼比丘應(yīng)者止此諍。以法以律。如尊師教。面前令歡喜。阿難。是謂應(yīng)與展轉(zhuǎn)止諍律。如是斷此諍。謂因展轉(zhuǎn)止諍律也

　　阿難。云何應(yīng)與如棄糞掃止諍律。云何斷此諍。謂因如棄糞掃止諍律也。阿難。若有住處諸比丘眾斗訟憎嫉。相憎共諍。阿難。彼諸比丘分立二部。分立二部已。若于一部中有長老上尊者�；蛴写握�。有宗主者�；蛴写握�。阿難。此比丘語彼比丘曰。諸賢。聽我等無道無理。我等惡不善。所以者何。我等于此善說法．律。至信．舍家．無家．學道。斗訟憎嫉。相憎共諍。諸賢。因此諍。我等犯戒者除偷羅柘。除家相應(yīng)。我自為己。亦為彼諸賢故。今向賢至心發(fā)露。自說顯示。不敢覆藏。更善護持。后不復作

　　阿難。若此部中無一比丘應(yīng)者。阿難。此比丘應(yīng)往至彼第二部。到已稽首。禮長老上尊比丘足。長跪叉手。白長老上尊比丘曰。諸尊。聽我等無道無理。我等惡不善。所以者何。我等于此善說法．律。至信．舍家．無家．學道。斗訟憎嫉。相憎共諍。諸賢。因此諍。我等犯戒者除偷羅柘。除家相應(yīng)。我自為己。亦為彼諸賢故。今向長老上尊至心發(fā)露。自說顯示。不敢覆藏。更善護持。后不復作。阿難。彼比丘當語此比丘曰。賢者。汝自見犯戒耶。彼應(yīng)答曰。實自見所犯。彼當語此。更善護持。莫復作也。第二部亦復如是。阿難。是謂應(yīng)與如棄糞掃止諍律。如是斷此諍。謂因如棄糞掃止諍律也。阿難。我今令汝說六慰勞法。諦聽。諦聽。善思念之

　　尊者阿難白曰。唯然。當受教聽

　　佛言。云何為六。慈身業(yè)。向諸梵行。法是慰勞法．愛法．樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。慈口業(yè)。慈意業(yè)。若法利如法得。自所得飯食。至在缽中。如是利分布。施諸梵行。是法慰勞法．愛法．樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。若有戒不缺不穿。無穢無異。如地不隨他。圣所稱譽。具足善受持。如是戒分布。施諸梵行。是法慰勞法．愛法．樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。若有圣見出要。明見深達。能正盡苦。如是見分布。施諸梵行。是法慰勞法．愛法．樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。阿難。我向所說六慰勞法者。因此故說。阿難。若汝等此六諍本止絕斷者。及此七止諍。眾中起斗諍。以如棄糞掃止諍律止者。復行此六慰勞法。阿難。如是汝于我去后共同和合。歡喜不諍。同一一心。同一一教。合一水乳�？鞓酚涡�。如我在時

　　佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　周那經(jīng)第五竟(四千二百三十字)

　　（一九七）

　　中阿含大品優(yōu)婆離經(jīng)第六(第五后誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游瞻波。在恒伽池岸

　　爾時。尊者優(yōu)波離則于晡時。從燕坐起。往詣佛所�；�首佛足。卻坐一面。白曰。世尊。若比丘眾共和合。作異業(yè)．說異業(yè)者。是如法業(yè)．如律業(yè)耶

　　世尊答曰。不也。優(yōu)婆離

　　尊者優(yōu)婆離復問曰。世尊。若比丘眾共和合。應(yīng)與面前律者而與憶律。應(yīng)與憶律者而與面前律。是如法業(yè)．如律業(yè)耶

　　世尊答曰。不也。優(yōu)婆離

　　尊者優(yōu)婆離復問曰。世尊。若比丘眾共和合。應(yīng)與憶律者而與不癡律。應(yīng)與不癡律者而與憶律。是如法業(yè)．如律業(yè)耶

　　世尊答曰。不也。優(yōu)婆離

　　尊者優(yōu)婆離復問曰。世尊。若比丘眾共和合。應(yīng)與不癡律者而與自發(fā)露律。應(yīng)與自發(fā)露律者而與不癡律。是如法業(yè)．如律業(yè)耶

　　世尊答曰。不也。優(yōu)婆離

　　尊者優(yōu)婆離復問曰。世尊。若比丘眾共和合。應(yīng)與自發(fā)露律者而與君律。應(yīng)與君律者而與自發(fā)露律。是如法業(yè)．如律業(yè)耶

　　世尊答曰。不也。優(yōu)婆離

　　尊者優(yōu)婆離復問曰。世尊。若比丘眾共和合。應(yīng)與君者而責數(shù)。應(yīng)責數(shù)者而與君。是如法業(yè)．如律業(yè)耶

　　世尊答曰。不也。優(yōu)婆離

　　尊者優(yōu)婆離復問曰。世尊。若比丘眾共和合。應(yīng)責數(shù)者而下置。應(yīng)下置者而責數(shù)。是如法業(yè)．如律業(yè)耶

　　世尊答曰。不也。優(yōu)婆離

　　尊者優(yōu)婆離復問曰。世尊。若比丘眾共和合。應(yīng)下置者而舉。應(yīng)舉者而下置。是如法業(yè)．如律業(yè)耶

　　世尊答曰。不也。優(yōu)婆離

　　尊者優(yōu)婆離復問曰。世尊。若比丘眾共和合。應(yīng)舉者而擯。應(yīng)擯者而舉。是如法業(yè)．如律業(yè)耶

　　世尊答曰。不也。優(yōu)婆離

　　尊者優(yōu)婆離復問曰。世尊。若比丘眾共和合。應(yīng)擯者而與憶。應(yīng)與憶者而擯。是如法業(yè)．如律業(yè)耶

　　世尊答曰。不也。優(yōu)婆離

　　尊者優(yōu)婆離復問曰。世尊。若比丘眾共和合。應(yīng)與憶者而從根本治。應(yīng)從根本治者而與憶。是如法業(yè)．如律業(yè)耶

　　世尊答曰。不也。優(yōu)婆離

　　尊者優(yōu)婆離復問曰。世尊。若比丘眾共和合。應(yīng)從根本治者而驅(qū)出。應(yīng)驅(qū)出者而從根本治。是如法業(yè)．如律業(yè)耶

　　世尊答曰。不也。優(yōu)婆離

　　尊者優(yōu)婆離復問曰。世尊。若比丘眾共和合。應(yīng)驅(qū)出者而行不慢。應(yīng)行不慢者而驅(qū)出。是如法業(yè)．如律業(yè)耶

　　世尊答曰。不也。優(yōu)婆離

　　尊者優(yōu)婆離復問曰。世尊。若比丘眾共和合。應(yīng)行不慢者而治。應(yīng)治者而行不慢。是如法業(yè)．如律業(yè)耶

　　世尊答曰。不也。優(yōu)婆離。優(yōu)婆離。若比丘眾共和合。作異業(yè)。說異業(yè)者。是不如法業(yè)．不如律業(yè)。眾亦有罪。優(yōu)婆離。若比丘眾共和合。應(yīng)與面前律而與憶律。應(yīng)與憶律而與面前律者。是不如法業(yè)．不如律業(yè)。眾亦有罪。優(yōu)婆離。若比丘眾共和合。應(yīng)與憶律而與不癡律。應(yīng)與不癡律而與憶律者。是不如法業(yè)．不如律業(yè)。眾亦有罪。優(yōu)婆離。若比丘眾共和合。應(yīng)與不癡律而與自發(fā)露律。應(yīng)與自發(fā)露律而與不癡律者。是不如法業(yè)．不如律業(yè)。眾亦有罪

　　優(yōu)婆離。若比丘眾共和合。應(yīng)與自發(fā)露律而與君律。應(yīng)與君律而與自發(fā)露律者。是不如法業(yè)．不如律業(yè)。眾亦有罪。優(yōu)婆離。若比丘眾共和合。應(yīng)與君律而責數(shù)。應(yīng)責數(shù)而與君律者。是不如法業(yè)．不如律業(yè)。眾亦有罪。優(yōu)婆離。若比丘眾共和合。應(yīng)責數(shù)而下置。應(yīng)下置而責數(shù)者。是不如法業(yè)．不如律業(yè)。眾亦有罪。優(yōu)婆離。若比丘眾共和合。應(yīng)下置而舉。應(yīng)舉而下置者。是不如法業(yè)．不如律業(yè)。眾亦有罪

　　優(yōu)婆離。若比丘眾共和合。應(yīng)舉而擯。應(yīng)擯而舉者。是不如法業(yè)．不如律業(yè)。眾亦有罪。優(yōu)婆離。若比丘眾共和合。應(yīng)擯而與憶。應(yīng)與憶而擯者。是不如法業(yè)．不如律業(yè)。眾亦有罪。優(yōu)婆離。若比丘眾共和合。應(yīng)與憶而從根本治。應(yīng)從根本治而與憶者。是不如法業(yè)．不如律業(yè)。眾亦有罪。優(yōu)婆離。若比丘眾共和合。應(yīng)從根本治而驅(qū)出。應(yīng)驅(qū)出而從根本治者。是不如法業(yè)．不如律業(yè)。眾亦有罪。優(yōu)婆離。若比丘眾共和合。應(yīng)驅(qū)出而行不慢。應(yīng)行不慢而驅(qū)出者。是不如法業(yè)．不如律業(yè)。眾亦有罪。優(yōu)婆離。若比丘眾共和合。應(yīng)行不慢而治。應(yīng)治而行不慢者。是不如法業(yè)．不如律業(yè)。眾亦有罪

　　優(yōu)婆離。若比丘眾共和合。隨所作業(yè)即說此業(yè)者。是如法業(yè)．如律業(yè)。眾亦無罪。優(yōu)婆離。若比丘眾共和合。應(yīng)與面前律即與面前律。應(yīng)與憶律即與憶律。應(yīng)與不癡律即與不癡律。應(yīng)與自發(fā)露律即與自發(fā)露律。應(yīng)與君律即與君律。應(yīng)責數(shù)即責數(shù)。應(yīng)下置即下置。應(yīng)舉即舉。應(yīng)擯即擯。應(yīng)憶即憶。應(yīng)從根本治即從根本治。應(yīng)驅(qū)出即驅(qū)出。應(yīng)行不慢即行不慢。應(yīng)治即治者。是如法業(yè)．如律業(yè)。眾亦無罪

　　優(yōu)婆離。汝當學隨所作業(yè)即說此業(yè)。應(yīng)與面前律即與面前律。應(yīng)與憶律即與憶律。應(yīng)與不癡律即與不癡律。應(yīng)與自發(fā)露律即與自發(fā)露律。應(yīng)與君律即與君律。應(yīng)責數(shù)即責數(shù)。應(yīng)下置即下置。應(yīng)舉即舉。應(yīng)擯即擯。應(yīng)憶即憶。應(yīng)從根本治即從根本治。應(yīng)驅(qū)出即驅(qū)出。應(yīng)行不慢即行不慢。應(yīng)治即治者。優(yōu)婆離。汝當如是學

　　佛說如是。尊者優(yōu)婆離及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　優(yōu)婆離經(jīng)第六竟(一千五百六十一字)

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　　中阿含大品調(diào)御地經(jīng)第七(第五后誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游王舍城。在竹林迦蘭陀園

　　爾時。沙彌阿夷那和提亦游王舍城。在無事處。住禪屋中。彼時王童子耆婆先那中后仿佯。至沙彌阿夷那和提所。共相問訊。卻坐一面。語曰。賢者阿奇舍那。欲有所問。聽我問耶

　　沙彌阿夷那和提告曰。賢王童子。欲問便問。我聞當思

　　王童子問曰。阿奇舍那。實比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心耶

　　沙彌答曰。賢王童子。實比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心

　　王童子復問曰。賢者阿奇舍那。汝當隨所聞。汝隨所誦習者。盡向我說。如比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心

　　沙彌答曰。賢王童子。我不堪任隨所聞法。隨所誦習。廣向汝說。如比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心也。賢王童子。若我隨所聞法。隨所誦習。向賢王童子說。如比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心者�；蛸t王童子不知也。如是我唐煩勞

　　王童子語沙彌曰。賢者阿奇舍那。汝未為他所伏。以何意故而自退耶。賢者阿奇舍那。如隨所聞法。隨所誦習�？上蛭艺f。如比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心。若我知者為善。若我不知者。我便不復更問諸法。于是。沙彌阿夷那和提隨所聞法。隨所誦習。向王童子耆婆先那說。如比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心

　　于是。王童子耆婆先那語曰。賢者阿奇舍那。若比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心者。終無是處。說無是處已。即從坐起。不辭而去

　　王童子耆婆先那去后不久。于是。沙彌阿夷那和提往詣佛所�；�首作禮。卻坐一面。與王童子耆婆先那所共論者。盡向佛說。世尊聞已。告沙彌曰。阿奇舍那。止。王童子耆婆先那云何得。行欲著欲。為欲愛所食。為欲所燒。若地斷欲．斷欲愛．斷欲燒熱。無欲知．無欲見．無欲覺。此地王童子知者．見者。終無是處。所以者何。阿奇舍那。王童子耆婆先那常行欲也

　　阿奇舍那。猶四調(diào)御。象調(diào)御．馬調(diào)御．牛調(diào)御．人調(diào)御。于中二調(diào)御不可調(diào)御。二調(diào)御可調(diào)御。阿奇舍那。于意云何。若此二調(diào)御不可調(diào)御。此未調(diào)．未調(diào)地．未調(diào)御受御事者。終無是處。若此二調(diào)御可調(diào)御．善調(diào)御。此調(diào)．未調(diào)地。御受御事者。必有是處。如是。此阿奇舍那。止。王童子耆婆先那云何得。行欲著欲。為欲愛所食。為欲所燒。若地斷欲．斷欲愛．斷欲煩熱。無欲知．無欲見．無欲覺。此地王童子知者．見者。終無是處。所以者何。阿奇舍那。王童子耆婆先那常行欲也

　　阿奇舍那。猶去村不遠。有大石山。無缺無穿。實而不虛。堅固不動。都合為一�；蛴卸�人正欲見者。彼中一人速疾上山。第二人者依住山下。石山上人見石山邊有好平地．園觀．林木．清泉．華池．長流．河水。山上人見已。語山下人汝見山邊有好平地．園觀．林木．清泉．華池．長流．河水耶。山下人答曰。若我見山。彼邊有好平地．園觀．林木．清泉．華池．長流．河水者。終無是處。于是。石山上人疾疾來下。捉山下人速疾將上。于石山上。到已問曰。汝見山邊有好平地．園觀．林木．清泉．華池．長流．河水耶。彼人答曰。今始見也。復問彼人曰。汝本言見者。終無是處。今復言見。為何謂耶。彼人答曰。我本為山之所障礙。故不見耳。如是。阿奇舍那。止。王童子耆婆先那云何得。行欲著欲。為欲愛所食。為欲所燒。若地斷欲．斷欲愛．斷欲煩熱。無欲知．無欲見．無欲覺。此地王童子知者．見者。終無是處

　　阿奇舍那。昔者剎利頂生王有捕象師。王告之曰。汝捕象師。為我捕取野象將來。得已白我。時。捕象師受王教已。即乘王象往野林中。彼捕象師在野林中見大野象。見已捉系。著王象項。彼時王象將野象出在于露地。彼捕象師還詣剎利頂生王所。白曰。天王。已得野象。系在露地。隨天王意。剎利頂生王聞已告曰。善調(diào)象師。汝今可速調(diào)此野象。伏令善調(diào)象。善調(diào)已。還來白我。于是善調(diào)象師受王教已。持極大杖。著右肩上。往野象所。以杖著地。系野象項。制樂野意。除野欲念。止野疲勞。令樂村邑。習愛人間。善調(diào)象師先與飲食

　　阿奇舍那。若彼野象從調(diào)象師初受飲食。善調(diào)象師便作是念。今此野象必得生活。所以者何。此野大象初受飲食。若彼野象從調(diào)象師初受飲食者。善調(diào)象師則以柔軟可愛言向。臥起．去來．取舍．屈申。若彼野象從調(diào)象師。則以柔軟可愛言向。臥起．去來．取舍．屈申者。如是野象隨調(diào)象師教。阿奇舍那。若彼野象從調(diào)象師隨受教者。善調(diào)象師則縛前兩腳．后腳．兩[月*坒]．兩脅．尾脊．頭額．耳．牙。及縛其鼻。使人捉鉤。騎其頭上。令眾多人持刀．楯．矟．鉾．戟．斧．鉞而在前立。善調(diào)象師手執(zhí)鋒鉾。在野象前而作是語。我今治汝。令不移動。治汝勿動搖。若彼野象從調(diào)象師治不移動時。不舉前腳。亦不動后腳。兩[月*坒]．兩脅．尾脊．頭額．耳．牙及鼻皆不動搖。如是野象隨調(diào)象師住不移動

　　阿奇舍那。若彼野象隨調(diào)象師不移動者。彼于爾時忍刀．楯．矟．鉾．戟．斧．鉞．喚呼高聲。若嘯吹螺．擊鼓．椎鐘。皆能堪忍。若彼野象能堪忍者。彼于爾時調(diào)御．善調(diào)御。得上調(diào)御．得最上調(diào)御。上速疾．無上速疾�？芍型醭�。受食王廩。稱說王象

　　如是。阿奇舍那。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛眾祐。彼于此世。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就游。彼說法初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。彼所說法。居士子聞。居士子聞已。得信如來所說法。彼得信已。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。阿奇舍那。爾時圣弟子出在露地。猶王野象。如是野象貪欲樂著者。謂在林中。阿奇舍那。如是天及人貪欲樂著。謂在五欲。色．聲．香．味．觸。如來初始御彼比丘。汝當護身及命清凈。當護口．意及命清凈

　　若圣弟子護身及命清凈。護口．意及命清凈者。如來復調(diào)御比丘。汝當觀內(nèi)身如身。乃至觀覺．心．法如法。若圣弟子觀內(nèi)身如身。乃至觀覺．心．法如法者。此四念處。謂在賢圣弟子心中。系縛其心。制樂家意。除家欲念。止家疲勞。令樂正法。修習圣戒。阿奇舍那。猶調(diào)象師受剎利頂生王教已。持極大杖。著右肩上。往野象所。以杖著地。系野象頸。制樂野意。除野欲念。止野疲勞。令樂村邑。習愛人間。如是。阿奇舍那。此四念處。謂在賢圣弟子心中。系縛其心。制樂家意。除家欲念。止家疲勞。令樂正法。修習圣戒

　　若圣弟子觀內(nèi)身如身。乃至觀覺．心．法如法。彼如來復更調(diào)御比丘。汝當觀內(nèi)身如身。莫念欲相應(yīng)念乃至觀覺．心．法如法。莫念非法相應(yīng)念。若圣弟子觀內(nèi)身如身。不念欲相應(yīng)念。乃至觀覺．心．法如法。不念非法相應(yīng)念者。如是圣弟子隨如來教。阿奇舍那。猶如野象從調(diào)象師。則以柔軟可愛言向。臥起．去來．取舍．屈伸者。如是野象隨調(diào)象師教。如是。阿奇舍那。若圣弟子觀內(nèi)身如身。不念欲相應(yīng)念。乃至觀覺．心．法如法。不念非法相應(yīng)念。如是圣弟子隨如來教

　　若圣弟子隨如來教者。如來復更調(diào)御比丘。汝當離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就游。若圣弟子離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就游者。如是圣弟子則隨如來住不移動。阿奇舍那。猶如野象從調(diào)象師治不移動時。不舉前腳。亦不動后腳。兩[月*坒]．兩脅．尾脊．頭額．耳．牙及鼻皆不動搖。如是野象隨調(diào)象師住不移動。如是。阿奇舍那。若圣弟子離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就游者。如是圣弟子則隨如來住不移動

　　若圣弟子隨如來住不移動者。彼于爾時則能堪忍饑渴．寒熱．蚊虻．蠅蚤．風日所逼。惡聲．捶杖亦能忍之。身遇諸疾極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂皆能堪耐。阿奇舍那。猶如野象隨調(diào)象師住不移動。彼于爾時忍刀．楯．矟．鉾．戟．斧．鉞．喚呼高聲。若嘯吹螺．擊鼓．椎鐘。皆能堪忍。如是。阿奇舍那。若圣弟子隨如來住不移動者。彼于爾時則能堪忍饑渴．寒熱．蚊虻．蠅蚤．風日所逼。惡聲．捶杖亦能忍之。身遇諸疾極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂皆能堪耐

　　阿奇舍那。若圣弟子隨如來能堪忍者。彼于爾時調(diào)御．善調(diào)御。得上調(diào)御．最上調(diào)御。得上息．最上息。除諸曲惡．恐怖．愚癡及諛諂。清凈止塵。無垢無穢。可呼可請。可敬可重。實可供養(yǎng)。為一切天人良福田也。阿奇舍那。猶如野象能堪忍者。彼于爾時調(diào)御．善調(diào)御。得上調(diào)御．得最上調(diào)御。上速疾．無上速疾�？芍型醭�。受食王廩。稱說王象。如是。阿奇舍那。若圣弟子隨如來能堪忍者。彼于爾時調(diào)御．善調(diào)御。得上調(diào)御．最上調(diào)御。得上息。最上息。除諸曲惡．恐怖．愚癡及諛諂。清凈止塵。無垢無穢。可呼可請�？删纯芍�。實可供養(yǎng)。為一切天人良福田也

　　阿奇舍那。少野象不調(diào)御死者。說不調(diào)御死。中．老野象不調(diào)御死者。說不調(diào)御死。阿奇舍那。少圣弟子不調(diào)御命終者。說不調(diào)御命終。中．老圣弟子不調(diào)御命終者。說不調(diào)御命終。阿奇舍那。少野象善調(diào)御死者。說善調(diào)御死。中．老野象善調(diào)死者。說善調(diào)御死。阿奇舍那。少圣弟子善調(diào)御命終者。說善調(diào)御命終。中．老圣弟子善調(diào)御命終者。說善調(diào)御命終

　　佛說如是。沙彌阿夷那和提及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　調(diào)御地經(jīng)第七竟(二千八百九十一字)

　　(八千六百八十二字)(第五后誦)