中阿含經(jīng) 第五十卷

　　中阿含經(jīng) 第五十卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　大品第二(有十經(jīng))(第五后誦)

　　加樓烏陀夷　　牟梨破群那

　　跋陀．阿濕貝　　周那．優(yōu)婆離

　　調(diào)御．癡慧地　　阿梨叱．[口*荼]帝

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　　中阿含大品加樓烏陀夷經(jīng)第一

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游鴦伽國(guó)中。與大比丘眾俱。往至阿惒那住揵若精舍

　　爾時(shí)。世尊過(guò)夜平旦。著衣持缽。入阿惒那而行乞食。食訖中后。收舉衣缽。澡洗手足。以尼師檀著于肩上。往至一林。欲晝經(jīng)行。尊者烏陀夷亦過(guò)夜平旦。著衣持缽。入阿惒那而行乞食。食訖中后。收舉衣缽。澡洗手足。以尼師檀著于肩上。隨侍佛后。而作是念。若世尊今晝行者。我亦至彼晝行

　　于是。世尊入于林中。至一樹下。敷尼師檀。結(jié)跏趺坐。尊者烏陀夷亦入彼林。去佛不遠(yuǎn)。至一樹下。敷尼師檀。結(jié)跏趺坐。爾時(shí)。尊者烏陀夷獨(dú)在靖處燕坐思惟。心作是念。世尊為我等多所饒益。善逝為我等多所安隱。世尊于我除眾苦法。增益樂(lè)法。世尊于我除無(wú)量惡不善之法。增益無(wú)量諸善妙法

　　尊者烏陀夷則于晡時(shí)從燕坐起。往詣佛所�；�首佛足。卻坐一面。世尊告曰。烏陀夷。無(wú)有所乏。安隱快樂(lè)。氣力如常耶

　　尊者烏陀夷白曰。唯然。世尊。我無(wú)所乏。安隱快樂(lè)。氣力如常

　　世尊復(fù)問(wèn)曰。烏陀夷。云何汝無(wú)所乏。安隱快樂(lè)。氣力如常耶

　　尊者烏陀夷答曰。世尊。我獨(dú)在靖處燕坐思惟。心作是念。世尊為我等多所饒益。善逝為我等多所安隱。世尊于我除眾苦法。增益樂(lè)法。世尊于我除無(wú)量惡不善之法。增益無(wú)量諸善妙法。世尊昔時(shí)告諸比丘。汝等斷過(guò)中食。世尊。我等聞已。不堪不忍。不欲不樂(lè)。若有信梵志．居士往至眾園。廣施作福。我等自手受食。而世尊今教我斷是。善逝教我絕是。復(fù)作是說(shuō)。此大沙門不能消食。然我等于世尊威神妙德敬重不堪。是故我等斷中后食

　　復(fù)次。昔時(shí)世尊告諸比丘。汝等斷夜食。世尊。我等聞已。不堪不忍。不欲不樂(lè)。于二食中最上．最妙．最勝．最美者。而世尊今教我斷是。善逝教我絕是。復(fù)作是說(shuō)。此大沙門不能消食。世尊。昔時(shí)有一居士。多持種種凈妙食飲。還歸其家。敕內(nèi)人曰。汝等受此舉著一處。我當(dāng)盡共集會(huì)夜食。不為朝中。世尊。若于諸家施設(shè)極妙最上食者。唯有夜食。我為朝中。而世尊今教我斷是。善逝教我絕是。復(fù)作是說(shuō)。此大沙門不能消食。然我等于世尊威神妙德敬重不堪。是故我等斷于夜食

　　世尊。我復(fù)作是念。若有比丘非時(shí)入村而行乞食�；蚰芊曩\。作業(yè)不作業(yè)�；蚍昊⒎曷��；蚍昊⒙��；蚍瓯�逢羆�；蚍瓯�羆�；蛲�如是處�；蚍陳合螅異厚R．惡牛．惡狗�；蛑瞪呔邸；虻脡K擲�；虻谜却颉；驂櫆蠟^�；驂檸�中�；虺伺P牛�；驂櫳羁��；蛉氪讨�。觀見空家。入如是家。若彼入已。女人見之�；蚝艄残袗翰粌粜�

　　世尊。昔一比丘夜闇微雨。睒睒掣電。而非時(shí)行入他家乞食。彼家婦人爾時(shí)出外洗蕩食器。彼時(shí)婦人于電光中遙見比丘。謂為是鬼。見已驚怖。身毛皆豎。失聲大呼。即便墮娠。而作是語(yǔ)。尊是鬼。尊是鬼。時(shí)。彼比丘語(yǔ)婦人曰。妹。我非鬼。我是沙門。今來(lái)乞食。爾時(shí)。婦人恚罵比丘至苦至惡。而作是語(yǔ)。令此沙門命根早斷。令此沙門父母早死。令此沙門種族絕滅。令此沙門腹裂破壞。禿頭沙門以黑自纏。無(wú)子斷種。汝寧可持利刀自破其腹。不應(yīng)非時(shí)夜行乞食。坐此沙門而墮我娠。世尊。我憶彼已。便生歡悅。世尊。我因此歡悅遍充滿體。正念正智。生喜．止．樂(lè)．定。世尊。我因此定遍充滿體。正念正智。如是。世尊。我無(wú)所乏。安隱快樂(lè)。氣力如常

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。烏陀夷。汝今不爾如彼癡人。彼愚癡人。我為其說(shuō)。汝等斷此。彼作是說(shuō)。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦如是說(shuō)。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但于我生不可．不忍。及余比丘善護(hù)持戒者。亦復(fù)為彼生不可．不忍。烏陀夷。彼癡人所縛極堅(jiān)極牢。轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急。不可斷絕。不得解脫。烏陀夷。猶如有蠅。為涕唾所縛。彼在其中或苦或死。烏陀夷。若人作是說(shuō)彼蠅所縛。不堅(jiān)不牢。不轉(zhuǎn)增急而可斷絕。則得解脫。者。為正說(shuō)耶

　　尊者烏陀夷白曰。不也。世尊。所以者何。蠅為涕唾所縛。彼于其中或苦或死。是故。世尊。彼蠅所縛。極堅(jiān)極牢。轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急。不可斷絕。不得解脫

　　烏陀夷。彼愚癡人我為其說(shuō)。汝等斷此。彼作是說(shuō)。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦如是說(shuō)。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但于我生不可．不忍。及余比丘善護(hù)持戒者。亦復(fù)為彼生不可．不忍。烏陀夷。彼癡人所縛極堅(jiān)極牢。轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急。不可斷絕。不得解脫。烏陀夷。若族姓子我為其說(shuō)。汝等斷此。彼不作是說(shuō)。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦不如是說(shuō)。此大沙門不能消食。彼便斷此。彼不于我生不可．不忍。及余比丘善護(hù)奉戒者。亦不為彼生不可．不忍。烏陀夷。彼族姓子所縛不堅(jiān)不牢。不轉(zhuǎn)增急。而可斷絕。則得解脫。烏陀夷。猶如象王。年至六十。而以憍慠摩訶能伽。牙足體具。筋力熾盛。彼所堅(jiān)縛。若怒力轉(zhuǎn)身。彼堅(jiān)縛者。則便斷絕。還歸本所。烏陀夷。若人作是說(shuō)彼大象王年至六十。而以憍慠摩訶能伽。牙足體具。筋力熾盛。彼縛極堅(jiān)極牢。轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急。不可斷絕。不得解脫。者。為正說(shuō)耶

　　尊者烏陀夷白曰。不也。世尊。所以者何。彼大象王年至六十。而以憍慠摩訶能伽。牙足體具。筋力熾盛。彼所堅(jiān)縛。若怒力轉(zhuǎn)身。彼堅(jiān)縛者。則便斷絕。還歸本所。世尊。是故彼大象王年至六十。而以憍慠摩訶能伽。牙足體具。筋力熾盛。彼縛不堅(jiān)不牢。不轉(zhuǎn)增急。而可斷絕。則得解脫

　　如是。烏陀夷。彼族姓子我為其說(shuō)。汝等斷此。彼不作是說(shuō)。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦不如是說(shuō)。此大沙門不能消食。彼便斷此。彼不于我生不可．不忍。及余比丘善護(hù)持戒者。亦不為彼生不可．不忍。烏陀夷。彼族姓子所縛不堅(jiān)不牢。不轉(zhuǎn)增急。而可斷絕。則得解脫。烏陀夷。若有癡人我為其說(shuō)。汝等斷此。彼作是說(shuō)。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦如是說(shuō)。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但于我生不可．不忍。及余比丘善護(hù)持戒者。亦復(fù)為彼生不可．忍。烏陀夷。彼癡人所縛極堅(jiān)極牢。轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急。不可斷絕。不可解脫

　　烏陀夷。猶貧窮人無(wú)有錢財(cái)。亦無(wú)勢(shì)力。彼有一婦。其眼復(fù)瞎。丑不可愛(ài)。唯有一屋。崩壞穿漏。烏鳥所棲。弊不可居。而有一床。復(fù)破折壞。弊不可臥。正有一瓶。缺不可用。彼見比丘食訖中后。凈洗手足。敷尼師檀。坐一樹下。清涼和調(diào)。修增上心。彼見已。而作是念。沙門為快樂(lè)。沙門如涅槃。我惡無(wú)德。所以者何。我有一婦。其眼復(fù)瞎。丑不可愛(ài)。不能舍離。唯有一屋。崩壞穿漏。烏鳥所棲。弊不可居。不能舍離。而有一床。復(fù)破折壞。弊不可臥。不能舍離。正有一瓶。缺不可用。不能舍離。愛(ài)樂(lè)比丘剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。烏陀夷。若人作是說(shuō)。彼貧窮人無(wú)有錢財(cái)。亦無(wú)勢(shì)力。所縛不堅(jiān)不牢。不轉(zhuǎn)增急。而可斷絕。則得解脫。者。為正說(shuō)耶

　　尊者烏陀夷白曰。不也。世尊。所以者何。彼貧窮人無(wú)有錢財(cái)。亦無(wú)勢(shì)力。有一瞎婦。丑不可愛(ài)。不能舍離。唯有一屋。崩壞穿漏。烏鳥所棲。弊不可居。不能舍離。而有一床。復(fù)破折壞。弊不可臥。不能舍離。正有一瓶。缺不可用。不能舍離。愛(ài)樂(lè)比丘剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。世尊。是故彼貧窮人無(wú)有錢財(cái)。亦無(wú)勢(shì)力。所縛極堅(jiān)極牢。轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急。不可斷絕。不得解脫

　　如是。烏陀夷。若有癡人我為其說(shuō)。汝等斷此。彼作是說(shuō)。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦如是說(shuō)。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但于我生不可．不忍。及余比丘善護(hù)持戒者。亦復(fù)為彼生不可．不忍。烏陀夷。是故彼癡人所縛極堅(jiān)極牢。轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急。不可斷絕。不得解脫。烏陀夷。若族姓子我為其說(shuō)。汝等斷此。彼不作是說(shuō)。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦不如是說(shuō)。此大沙門不能消食。彼便斷此。彼不于我生不可．不忍。及余比丘善護(hù)持戒者。亦不為彼生不可．不忍。烏陀夷。是故彼族姓子所縛不堅(jiān)不牢。不轉(zhuǎn)增急。而可斷絕。則得解脫

　　烏陀夷。猶如居士．居士子。極大富樂(lè)。多有錢財(cái)。畜牧產(chǎn)業(yè)不可稱計(jì)。封戶．食邑．米谷豐饒。及若干種諸生活具．奴婢．象馬。其數(shù)無(wú)量。彼見比丘食訖中后。凈洗手足。敷尼師檀。坐一樹下。清涼和調(diào)。修增上心。彼見已。而作是念。沙門為快樂(lè)。沙門如涅槃。我寧可舍極大富樂(lè)金寶．財(cái)谷．象馬。奴婢。愛(ài)樂(lè)比丘剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。烏陀夷。若人作是說(shuō)。彼居士．居士子所縛極堅(jiān)極牢。轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急。不可斷絕。不得解脫。者。為正說(shuō)耶

　　尊者烏陀夷白曰。不也。世尊。所以者何。彼居士．居士子。彼能舍離極大富樂(lè)金寶．財(cái)谷．象馬。奴婢。愛(ài)樂(lè)比丘剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。世尊。是故彼居士．居士子所縛不堅(jiān)不牢。不轉(zhuǎn)增急。而可斷絕。則得解脫

　　如是。烏陀夷。若族姓子我為其說(shuō)。汝等斷此。彼不作是說(shuō)。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦不如是說(shuō)。此大沙門不能消食。彼便斷此。彼不于我生不可．不忍。及余比丘善護(hù)持戒者。亦不為彼生不可．不忍。烏陀夷。是故彼族姓子所縛不堅(jiān)不牢。不轉(zhuǎn)增急。而可斷絕。則得解脫。烏陀夷。比丘行舍。彼行舍已。生欲相應(yīng)念。愛(ài)樂(lè)結(jié)縛。彼樂(lè)是。不斷．不�。�不吐。烏陀夷。我說(shuō)是縛。不說(shuō)解脫。所以者何。諸結(jié)不善。烏陀夷。結(jié)不善故。我說(shuō)是縛。不說(shuō)解脫。烏陀夷。比丘行舍。彼行舍已。生欲相應(yīng)念。愛(ài)樂(lè)結(jié)縛。彼不樂(lè)是。斷．住．吐。烏陀夷。我說(shuō)亦是縛。不說(shuō)解脫。所以者何。諸結(jié)不善。烏陀夷。結(jié)不善故。我說(shuō)是縛。不說(shuō)解脫。烏陀夷。比丘行舍。彼行舍已�；驎r(shí)意忘。俱有欲相應(yīng)念。愛(ài)樂(lè)結(jié)縛。遲觀速滅。烏陀夷。猶如鐵丸．鐵犁。竟日火燒�；蛴腥酥�二三渧水。渧遲不續(xù)。水便速盡。烏陀夷。如是比丘行舍。彼行舍已。或時(shí)意忘。俱有欲相應(yīng)念。愛(ài)樂(lè)結(jié)縛。遲觀速滅。烏陀夷。我說(shuō)亦是縛。不說(shuō)解脫。所以者何。諸結(jié)不善。烏陀夷。結(jié)不善故。我說(shuō)是縛。不說(shuō)解脫

　　烏陀夷。俱在苦根。游行無(wú)生死。于無(wú)上愛(ài)盡。善心解脫。烏陀夷。我說(shuō)解脫。不說(shuō)是縛。所以者何。諸結(jié)已盡。烏陀夷。諸結(jié)盡故。我說(shuō)解脫。不說(shuō)是縛。烏陀夷。有樂(lè)。非圣樂(lè)。是凡夫樂(lè)。病本．癰本．箭刺之本。有食．有生死。不可修．不可習(xí)．不可廣布。我說(shuō)于彼則不可修。烏陀夷。有樂(lè)。是圣樂(lè)．無(wú)欲樂(lè)．離樂(lè)．息樂(lè)．正覺(jué)之樂(lè)。無(wú)食．無(wú)生死。可修．可習(xí)．可廣布。我說(shuō)于彼則可修也。烏陀夷。云何有樂(lè)。非圣樂(lè)。是凡夫樂(lè)。病本．癰本．箭刺之本。有食．有生死。不可修．不可習(xí)．不可廣布。我說(shuō)于彼不可修耶。若因五欲生樂(lè)生善者。是樂(lè)非圣樂(lè)。是凡夫樂(lè)。病本．癰本．箭刺之本。有食．有生死。不可修．不可習(xí)．不可廣布。我說(shuō)于彼則不可修

　　烏陀夷。云何有樂(lè)。是圣樂(lè)．無(wú)欲樂(lè)．離樂(lè)．息樂(lè)．正覺(jué)之樂(lè)。無(wú)食．無(wú)生死�？尚蓿�可習(xí)．可廣布。我說(shuō)于彼則可修耶。烏陀夷。若比丘離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就游者。是樂(lè)是圣樂(lè)．無(wú)欲樂(lè)．離樂(lè)．息樂(lè)．正覺(jué)之樂(lè)。無(wú)食．無(wú)生死�？尚蓿�可習(xí)．可廣布。我說(shuō)于彼則可修也。烏陀夷。比丘離欲．離惡不善之法。有覺(jué)．有觀。離生喜．樂(lè)。得初禪成就游。圣說(shuō)是移動(dòng)。此中何等圣說(shuō)移動(dòng)。此中有覺(jué)．有觀。是圣說(shuō)移動(dòng)。此中何等圣說(shuō)移動(dòng)。烏陀夷。比丘覺(jué)．觀已息。內(nèi)靖．一心。無(wú)覺(jué)．無(wú)觀。定生喜．樂(lè)。得第二禪成就游。是圣說(shuō)移動(dòng)。此中何等圣說(shuō)移動(dòng)。若此得喜。是圣說(shuō)移動(dòng)。此中何等圣說(shuō)移動(dòng)。烏陀夷。比丘離于喜欲。舍無(wú)求游。正念正智而身覺(jué)樂(lè)。謂圣所說(shuō)．圣所舍．念．樂(lè)�。�室。得第三禪成就游。是圣說(shuō)移動(dòng)。此中何等圣說(shuō)移動(dòng)。若此說(shuō)移動(dòng)心樂(lè)。是圣說(shuō)移動(dòng)。此中何等圣說(shuō)不移動(dòng)。烏陀夷。比丘樂(lè)滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂(lè)．舍念．清凈。得第四禪成就游。是圣說(shuō)不移動(dòng)

　　烏陀夷。比丘離欲．離惡不善之法。有覺(jué)．有觀。離生喜．樂(lè)。得初禪成就游。烏陀夷。我說(shuō)此不得無(wú)．不得斷．不得過(guò)度。此中何等過(guò)度。烏陀夷。比丘覺(jué)．觀已息。內(nèi)靖．一心。無(wú)覺(jué)．無(wú)觀。定生喜．樂(lè)。得第二禪成就游。是謂此中過(guò)度。烏陀夷。我說(shuō)此亦不得無(wú)．不得斷．不得過(guò)度。此中何等過(guò)度。烏陀夷。比丘離于喜欲。舍無(wú)求游。正念正智而身覺(jué)樂(lè)。謂圣所說(shuō)．圣所舍．念．樂(lè)�。�室。得第三禪成就游。是謂此中過(guò)度。烏陀夷。我說(shuō)此亦不得無(wú)．不得斷．不得過(guò)度。此中何等過(guò)度。烏陀夷。比丘樂(lè)滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂(lè)．舍．念．清凈。得第四禪成就游。是謂此中過(guò)度。烏陀夷。我說(shuō)此亦不得無(wú)．不得斷．不得過(guò)度

　　此中何等過(guò)度。烏陀夷。比丘度一切色想。滅有對(duì)想。不念若干想。無(wú)量空。是無(wú)量空處成就游。是謂此中過(guò)度。烏陀夷。我說(shuō)此亦不得無(wú)．不得斷．不得過(guò)度。此中何等過(guò)度。烏陀夷。比丘度一切無(wú)量空處。無(wú)量識(shí)。是無(wú)量識(shí)處成就游。是謂此中過(guò)度。烏陀夷。我說(shuō)此亦不得無(wú)。不得斷。不得過(guò)度。此中何等過(guò)度。烏陀夷。比丘度一切無(wú)量識(shí)處。無(wú)所有。是無(wú)所有處成就游。是謂此中過(guò)度。烏陀夷。我說(shuō)此亦不得無(wú)。不得斷。不得過(guò)度。此中何等過(guò)度。烏陀夷。比丘度一切無(wú)所有處。非有想非無(wú)想。是非有想非無(wú)想處成就游。是謂此中過(guò)度。烏陀夷。我說(shuō)至非有想非無(wú)想處亦不得無(wú)。不得斷。不得過(guò)度。烏陀夷。頗有一結(jié)�；蚨嗷蛏倬米≌�。我說(shuō)不得無(wú)。不得斷。不得過(guò)度。謂我說(shuō)不斷耶

　　尊者烏陀夷白曰。不也。世尊

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。烏陀夷。汝不爾如彼癡人。彼愚癡人我為其說(shuō)。汝等斷此。彼作是說(shuō)。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦如是說(shuō)。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但于我生不可．不忍。及余比丘善護(hù)持戒者。亦復(fù)為彼生不可．不忍。烏陀夷。是故彼癡人所縛極堅(jiān)極牢。轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)急。不可斷絕。不得解脫。烏陀夷。若有族姓子我為其說(shuō)。汝等斷此。彼不作是說(shuō)。此是小事。何足斷之。而今世尊教我斷此。善逝令我絕此。亦不如是說(shuō)。此大沙門不能消食。彼便斷此。彼不于我生不可．不忍。及余比丘善護(hù)持戒者。亦不為彼生不可．不忍。烏陀夷。是故彼族姓子所縛不堅(jiān)不牢。不轉(zhuǎn)增急。而可斷絕。則得解脫

　　佛說(shuō)如是。尊者烏陀夷聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　加樓烏陀夷經(jīng)第一竟(四千四百六十七字)

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　　中阿含大品牟犁破群那經(jīng)第二(第五后誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。牟犁破群那與比丘尼數(shù)共集會(huì)。若有人向牟犁破群那比丘道說(shuō)比丘尼者。彼聞已。便嗔恚憎嫉。乃至斗諍。若有人向諸比丘尼道說(shuō)牟犁破群那比丘者。諸比丘尼聞已。便嗔恚憎嫉。乃至斗諍

　　眾多比丘聞已。便往詣佛。稽首佛足。卻坐一面。白曰。世尊。牟梨破群那比丘與比丘尼數(shù)共集會(huì)。若有人向牟犁破群那比丘道說(shuō)比丘尼者。彼聞已。便嗔恚憎嫉。乃至斗諍。若有人向諸比丘尼道說(shuō)牟犁破群那比丘者。諸比丘尼聞已。便嗔恚憎嫉。乃至斗諍

　　世尊聞已。告一比丘。汝往牟犁破群那比丘所。而語(yǔ)之曰。世尊呼汝

　　一比丘聞已。唯然世尊。即從坐起�；�首佛足。繞三匝而去。至牟犁破群那比丘所。而語(yǔ)之曰。世尊呼汝。牟犁破群那聞已。來(lái)詣佛所。為佛作禮。卻坐一面

　　世尊告曰。破群那。汝實(shí)與比丘尼數(shù)共集會(huì)。若有人向汝道說(shuō)比丘尼者。汝聞已。便嗔恚憎嫉。乃至斗諍。若有人向諸比丘尼道說(shuō)汝者。諸比丘尼聞已。便嗔恚憎嫉。乃至斗諍。破群那。汝實(shí)如是耶

　　破群那答曰。實(shí)爾。世尊

　　世尊復(fù)問(wèn)曰。破群那。汝非至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道耶

　　破群那答曰。唯然。世尊

　　世尊告曰。破群那。是以汝至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道者。應(yīng)當(dāng)學(xué)。若有欲有念依家。斷是。若有欲有念依于無(wú)欲。是習(xí)是修。是廣布也。破群那。汝當(dāng)如是學(xué)

　　爾時(shí)。世尊問(wèn)諸比丘曰。汝等非至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道耶

　　諸比丘答曰。唯然。世尊

　　世尊復(fù)告諸比丘曰。是以汝等至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道者。應(yīng)當(dāng)學(xué)。若有欲有念依家。斷是。若有欲有念依于無(wú)欲。是習(xí)是修。是廣布也。汝等當(dāng)如是學(xué)。昔時(shí)我曾告諸比丘。汝等。若有比丘多所知識(shí)。若有比丘少所知識(shí)。彼一切盡學(xué)一坐食。學(xué)一坐食已。無(wú)為無(wú)求。無(wú)有病痛。身體輕便。氣力康強(qiáng)。安隱快樂(lè)。彼諸比丘多所知識(shí)及少知識(shí)。盡學(xué)一坐食。學(xué)一坐食已。無(wú)為無(wú)求。無(wú)有病痛。身體輕便。氣力康強(qiáng)。安隱快樂(lè)。彼諸比丘可于我心。我亦不多教訶。諸比丘因此生念向法次法

　　猶如馬車。御者乘之。左手執(zhí)轡。右手執(zhí)策。隨八道行。在意所至。如是諸比丘可于我心。我亦不多教訶。諸比丘因此生念向法次法。猶如良地有娑羅樹林。彼治林者。聰明黠慧而不懈怠。彼隨時(shí)治娑羅樹根。數(shù)數(shù)鋤糞。以水溉灌。高者掘下。下者填滿。若邊生惡草。薅除棄之。若并生曲戾惡不直者。拔根著外。若枝生橫曲。則落治之。若近邊新生調(diào)直好者。便隨時(shí)治。數(shù)數(shù)鋤糞。以水溉灌。如是彼良地娑羅樹林轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)茂盛。如是諸比丘可于我心。我亦不多教訶。彼我不說(shuō)彼善語(yǔ)恭順。謂因衣缽．飲食．床榻．湯藥．諸生活具故。所以者何。彼比丘若不得是還不善語(yǔ)恭順。成就不善語(yǔ)恭順?lè)?/p>

　　若有比丘為遠(yuǎn)離．依遠(yuǎn)離．住遠(yuǎn)離。善語(yǔ)恭順。成就善語(yǔ)恭順?lè)ㄕ摺Ｎ艺f(shuō)彼善語(yǔ)恭順。所以者何�；蛴幸簧谱o(hù)善逝行者。謂因他無(wú)惡語(yǔ)言也。若他不惡語(yǔ)言者。便不嗔恚。亦不憎嫉。不憂纏住。不憎嗔恚。不發(fā)露惡。彼諸比丘見已。便作是念。此賢者忍辱溫和堪耐。善制善定善息。若他惡語(yǔ)言者。便嗔恚憎嫉。而憂纏住憎恚發(fā)惡。彼諸比丘見已。便作是念。此賢者惡性急弊粗獷。不定不制不息。所以者何

　　比丘。昔時(shí)有居士婦。名鞞陀提。極大富樂(lè)。多有錢財(cái)。畜牧產(chǎn)業(yè)不可稱計(jì)。封戶．食邑．米谷豐饒。及若干種諸生活具。爾時(shí)。居士婦鞞陀提如是大有名稱。流布諸方。居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和。善制善定善息。爾時(shí)。居士婦鞞陀提有婢名黑。本侍者。有妙善言。少多行善。彼黑婢作是念。我大家居士婦鞞陀提如是有大名稱。流布諸方。居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和。善制善定善息。我今寧可試大家居士婦鞞陀提。為實(shí)嗔．為實(shí)不嗔耶

　　于是。黑婢臥不早起。夫人呼曰。黑婢。何不早起耶。黑婢聞已。便作是念。我大家居士婦鞞陀提實(shí)嗔。非不嗔也。但因我善能料理家業(yè)．善經(jīng)營(yíng)．善持故。令我大家居士婦鞞陀提如是有極大名稱。流布諸方。居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和。善制善定善息。我今寧可復(fù)更大試大家居士婦鞞陀提。為實(shí)嗔．為實(shí)不嗔耶

　　于是。黑婢臥極晚不起。夫人呼曰。黑婢。何以極晚不起耶。黑婢聞已。作是念。我大家居士婦鞞陀提實(shí)嗔。非不嗔也。但因我善能料理家業(yè)．善經(jīng)營(yíng)．善持故。令我大家居士婦鞞陀提如是有極大名稱。流布諸方。居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和。善制善定善息耳。我今寧可復(fù)更極大試大家居士婦鞞陀提。為實(shí)嗔．為實(shí)不嗔耶

　　于是。黑婢臥至晡時(shí)乃起。夫人呼曰。黑婢。何以乃至晡時(shí)起。既不自作。亦不教作。此黑婢不隨我教。此黑婢輕慢于我。便大嗔恚而生憎嫉。額三脈起。皺面自往。閉戶下關(guān)。手執(zhí)大杖以打其頭。頭破血流。于是。黑婢頭破血流。便出語(yǔ)比鄰。訟聲紛紜。多所道說(shuō)。尊等。見是忍辱行人堪耐溫和。善制善定善息行耶。罵我曰。黑婢。何以乃至晡時(shí)起。既不自作。亦不教作。此黑婢不隨我教。此黑婢輕慢于我。便大嗔恚而生憎嫉。額三脈起。皺面自來(lái)。閉戶下關(guān)。手執(zhí)大杖以打我頭。頭破血流。爾時(shí)。居士婦鞞陀提如是便有極大惡名。流布諸方。居士婦鞞陀提惡性急弊粗獷。不定不制不息

　　如是�；蛴幸簧谱o(hù)善逝行者。謂因他無(wú)惡語(yǔ)言也。若他不惡語(yǔ)言者。便不嗔恚。亦不憎嫉。不憂纏住。不增嗔恚。不發(fā)露惡。彼諸比丘見已。便作是念。此賢者忍辱溫和堪耐。善制善定善息。若他惡語(yǔ)言者。便嗔恚憎嫉而憂纏住。憎恚發(fā)惡。彼諸比丘見已。便作是念。此賢者惡性急弊粗獷。不定不制不息

　　復(fù)次。有互言道。若他說(shuō)者�；驎r(shí)或非時(shí)�；蛘婊蚍钦��；蜍浕驁�(jiān)�；虼然蝽！；蛴辛x或無(wú)義。汝等。此互言道。若他說(shuō)時(shí)或心變易者�；蚩趷貉哉�。我說(shuō)汝等因此必衰。汝等當(dāng)學(xué)此互言道。若他說(shuō)時(shí)。心不變易�？跓o(wú)惡言。向怨家人緣彼起慈愍心。心與慈俱。遍滿一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游。如是悲．喜心與舍俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游。汝等當(dāng)學(xué)如是。猶如有人持大鏵鍬來(lái)。而作是語(yǔ)。我能令此大地。使作非地。彼便處處掘復(fù)掘。唾溺污之。說(shuō)惡語(yǔ)者。作如是說(shuō)。令大地非地。于意云何。彼人以此方便。能令大地作非地耶

　　諸比丘答曰。不也。世尊。所以者何。此大地甚深極廣而不可量。是故彼人以此方便。不能令此大地使作非地。世尊。但使彼人唐自疲勞也

　　如是此互言道。若他說(shuō)者。或時(shí)或非時(shí)。或真或不真�；蜍浕驁�(jiān)�；虼然蝽�。或有義或無(wú)義。汝等。此互言道。若他說(shuō)時(shí)或心變易者�；蚩趷貉哉摺Ｎ艺f(shuō)汝等因此必衰。汝等當(dāng)學(xué)此互言道。若他說(shuō)時(shí)。心不變易�？跓o(wú)惡言。向言說(shuō)者。緣彼起慈愍心。心行如地。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游。汝等當(dāng)學(xué)如是。猶如有人持大草炬。作如是語(yǔ)。我以此草炬。用熱恒伽水。令作沸湯。于意云何。彼人以此方便。能令恒伽水熱作沸湯耶

　　諸比丘答曰。不也。世尊。所以者何。世尊。彼恒伽水甚深極廣。不可度量。是故彼人以此方便。不能令恒伽水熱使作沸湯。世尊。但使彼人唐自疲勞也

　　如是此互言道。若他說(shuō)者�；驎r(shí)或非時(shí)�；蜞粱虿秽�。或軟或堅(jiān)。或慈或恚。或有義或無(wú)義。汝等。此互言道。若他說(shuō)時(shí)�；蛐淖円渍�。或口惡言者。我說(shuō)汝等因此必衰。汝等當(dāng)學(xué)此互言道。若他說(shuō)時(shí)。心不變易。口無(wú)惡言。向言說(shuō)者。緣彼起慈愍心。心行如恒伽水。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游。汝等當(dāng)學(xué)如是。猶如畫師．畫師弟子。持種種彩來(lái)。彼作是說(shuō)。我于此虛空畫作形像。以彩莊染。于意云何。彼畫師．畫師弟子以此方便。寧能于虛空畫作形像。以彩莊染耶

　　諸比丘答曰。不也。世尊。所以者何。世尊。此虛空非色。不可見無(wú)對(duì)。是故彼畫師．畫師弟子以此方便。不能于虛空畫作形像。以彩莊染。世尊。但使彼畫師．畫師弟子唐自疲勞也

　　如是此互言道。若他說(shuō)者�；驎r(shí)或非時(shí)�；蛘婊虿徽��；蜍浕驁�(jiān)�；虼然蝽��；蛴辛x或無(wú)義。汝等。此互言道。若他說(shuō)時(shí)�；蛐淖円渍��；蚩趷貉哉�。我說(shuō)汝等因此必衰。汝等當(dāng)學(xué)此互言道。若他說(shuō)時(shí)。心不變易。口無(wú)惡言。向言說(shuō)者。緣彼起慈愍心。心行如虛空。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游。汝等當(dāng)學(xué)如是。猶如貓皮囊柔治極軟。除[車/瓦][車/瓦]聲。無(wú)[車/瓦][車/瓦]聲。彼或有人以手拳叉。石擲杖打�；蛞缘俄�。或撲著地。于意云何。彼貓皮囊柔治極軟。除[車/瓦][車/瓦]聲。無(wú)[車/瓦][車/瓦]聲。彼寧復(fù)有[車/瓦][車/瓦]聲耶

　　諸比丘答曰。不也。世尊。所以者何。世尊。彼貓皮囊柔治極軟。除[車/瓦][車/瓦]聲。無(wú)[車/瓦][車/瓦]聲。是故無(wú)復(fù)有[車/瓦][車/瓦]聲

　　如是。諸比丘。若有他人拳叉石擲。杖打刀斫。汝等若為他人拳叉石擲。杖打刀斫時(shí)�；蛐淖円渍��；蚩趷貉哉�。我說(shuō)汝等因此必衰。汝等當(dāng)學(xué)。若為他人拳叉石擲。杖打刀斫時(shí)。心不變易�？诓粣貉�。向捶打人緣彼起慈愍心。心行如貓皮囊。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游。汝等當(dāng)學(xué)如是。若有賊來(lái)。以利鋸刀節(jié)節(jié)解截。汝等若有賊來(lái)。以利鋸刀節(jié)節(jié)解截時(shí)。或心變易者。或口惡言者。我說(shuō)汝等因此必衰。汝等當(dāng)學(xué)。若有賊來(lái)。以利鋸刀。節(jié)節(jié)解截。心不變易�？跓o(wú)惡言向割截人。緣彼起慈愍心。心與慈俱。遍滿一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游。如是悲．喜心與舍俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游。汝等當(dāng)學(xué)如是

　　于是。世尊嘆諸比丘曰。善哉。善哉。汝等當(dāng)數(shù)數(shù)念利鋸刀喻沙門教。汝等數(shù)數(shù)念利鋸刀喻沙門教已。汝等頗見他不愛(ài)惡語(yǔ)言向我。我聞已。不堪耐耶

　　諸比丘答曰。不也。世尊

　　世尊復(fù)嘆諸比丘曰。善哉。善哉。汝等當(dāng)數(shù)數(shù)念利鋸刀喻沙門教。汝等數(shù)數(shù)念利鋸刀喻沙門教已。若汝游東方。必得安樂(lè)。無(wú)眾苦患。若游南方．西方．北方者。必得安樂(lè)。無(wú)眾苦患。善哉。善哉。汝等當(dāng)數(shù)數(shù)念利鋸刀喻沙門教。汝等數(shù)數(shù)念利鋸刀喻沙門教已。我尚不說(shuō)汝諸善法住。況說(shuō)衰退。但當(dāng)晝夜增長(zhǎng)善法而不衰退。善哉。善哉。汝等當(dāng)數(shù)數(shù)念利鋸刀喻沙門教。汝等數(shù)數(shù)念利鋸刀喻沙門教已。于二果中必得其一。或于現(xiàn)世得究竟智。或復(fù)有余得阿那含

　　佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　牟梨破群那經(jīng)第二竟(三千三百五十八字)

　　(七千八百二十五字)