中阿含經(jīng) 第四十八卷

　　中阿含經(jīng) 第四十八卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　雙品第四(有五經(jīng)雙品本有十經(jīng)分后五經(jīng)屬第五誦故曰雙品)(第四分別誦)

　　馬邑及馬邑　　牛角娑羅林

　　牛角娑羅林　　求解最在后

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　　中阿含雙品馬邑經(jīng)第一

　　我聞如是

　　一時。佛游鴦騎國。與大比丘眾俱。往至馬邑。住馬林寺。及比丘眾

　　爾時。世尊告諸比丘。人見汝等沙門。是沙門。人問汝等沙門。汝自稱沙門耶

　　諸比丘白曰。爾也。世尊

　　佛復(fù)告曰。是以汝等以此。要以此沙門。當(dāng)學(xué)如沙門法及如梵志法。學(xué)如沙門法及如梵志法已。要是真諦沙門．不虛沙門。若受衣被．飲食．床榻．湯藥及若干種諸生活具者。彼所供給。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。汝等當(dāng)學(xué)如是。云何如沙門法及如梵志法。身行清凈。仰向發(fā)露。善護(hù)無缺。因此清凈。不自舉。不下他。無穢無濁。為諸智梵行者所共稱譽。若汝作是念。我身行清凈。我所作已辦。不復(fù)更學(xué)。已成德義。無復(fù)上作。比丘。我為汝說。莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學(xué)者。比丘若身清凈。當(dāng)復(fù)作何等。當(dāng)學(xué)口行清凈。仰向發(fā)露。善護(hù)無缺。因此口行清凈。不自舉。不下他。無穢無濁。為諸智梵行者所共稱譽

　　若汝等作是念。我身．口行清凈。我所作已辦。不復(fù)更學(xué)。已成德義。無復(fù)上作。比丘。我為汝說。莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學(xué)者。比丘若身．口清凈。當(dāng)復(fù)作何等。當(dāng)學(xué)意行清凈。仰向發(fā)露。善護(hù)無缺。因此意行清凈。不自舉。不下他。無穢無濁。為諸智梵行者所共稱譽。若汝等作是念。我身．口．意行清凈。我所作已辦。不復(fù)更學(xué)。已成德義。無復(fù)上作。比丘。我為汝說。莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學(xué)者。比丘若身．口．意行清凈。當(dāng)復(fù)作何等。當(dāng)學(xué)命行清凈。仰向發(fā)露。善護(hù)無缺。因此命行清凈。不自舉。不下他。無穢無濁。為諸智梵行者所共稱譽

　　若汝等作是念。我身．口．意．命行清凈。我所作已辦。不復(fù)更學(xué)。已成德義。無復(fù)上作。比丘。我為汝說。莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學(xué)者。比丘身．口．意命行清凈。當(dāng)復(fù)作何等。比丘當(dāng)學(xué)守護(hù)諸根。常念閉塞。念欲明達(dá)。守護(hù)念心而得成就。恒欲起意。若眼見色。然不受相。亦不味色。謂忿諍故。守護(hù)眼根。心中不生貪伺．憂戚．惡不善法。趣向彼故。守護(hù)眼根。如是耳．鼻．舌．身。若意知法。然不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護(hù)意根。心中不生貪伺．憂戚．惡不善法。趣向彼故。守護(hù)意根。若汝等作是念。我身．口．意．命行清凈。守護(hù)諸根。我所作已辦。不復(fù)更學(xué)。已成德義。無復(fù)上作。比丘。我為汝說。莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學(xué)者。比丘身．口．意．命行清凈。守護(hù)諸根。當(dāng)復(fù)作何等。比丘當(dāng)學(xué)正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣缽。行住坐臥．眠寤語默。皆正知之

　　若汝等作是念。我身．口．意．命行清凈。守護(hù)諸根。正知出入。我所作已辦。不復(fù)更學(xué)。已成德義。無復(fù)上作。比丘。我為汝說。莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學(xué)者。比丘身．口．意．命行清凈。守護(hù)諸根。正知出入。當(dāng)復(fù)作何等。比丘當(dāng)學(xué)獨住遠(yuǎn)離。在無事處�；蛑翗湎驴瞻簿柑帲�山巖石室．露地穰[廿/積]�；蛑亮种小；蛟谮ｉg。彼已在無事處。或至樹下空安靖處。敷尼師壇。結(jié)跏趺坐。正身正愿。反念不向。斷除貪伺。心無有諍。見他財物．諸生活具。不起貪伺。欲令我得。彼于貪伺凈除其心

　　如是嗔恚．睡眠．掉悔。斷疑度惑。于諸善法無有猶豫。彼于疑惑凈除其心。彼斷此五蓋．心穢．慧羸。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就游。彼已得如是定心清凈。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。趣向漏盡智通作證。彼便知此苦如真。知此苦習(xí)．知此苦滅知此苦滅道如真。亦知此漏如真。知此漏習(xí)．知此漏滅．知此漏滅道如真。彼如是知．如是見已。則欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。是說沙門。說梵志。說圣。說凈浴

　　云何沙門。謂息止諸惡不善之法．諸漏穢污。為當(dāng)來有本。煩熱苦報。生．老．病．死因。是謂沙門。云何梵志。謂遠(yuǎn)離諸惡不善之法。諸漏穢污。為當(dāng)來有本。煩熱苦報。生．老．病．死因。是謂梵志。云何為圣。謂遠(yuǎn)離諸惡不善之法．諸漏穢污。為當(dāng)來有本。煩熱苦報。生．老．�。�死因。是謂為圣。云何凈浴。謂凈浴諸惡不善之法．諸漏穢污。為當(dāng)來有本。煩熱苦報。生．老．�。�死因。是謂凈浴。是謂沙門。是謂梵志。是謂為圣。是謂凈浴

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　馬邑經(jīng)第一竟(千三百四十七字)

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　　中阿含雙品馬邑經(jīng)第二(第四分別誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游鴦騎國。與大比丘眾俱。往至馬邑。住馬林寺。及比丘眾

　　爾時。世尊告諸比丘。人見汝等沙門。是沙門。人問汝等沙門。汝自稱沙門耶

　　諸比丘白曰。爾也。世尊

　　佛復(fù)告曰。是以汝等以此。要以此沙門。當(dāng)學(xué)沙門道跡。莫非沙門。學(xué)沙門道跡已。要是真諦沙門．不虛沙門。若受衣被．飲食．床榻．湯藥及若干種諸生活具者。彼所供給。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。汝等當(dāng)學(xué)如是。云何非沙門道跡。非沙門。若有貪伺不息貪伺。有恚不息恚。有嗔不息嗔。有不語不息不語。有結(jié)不息結(jié)。有慳不息慳。有嫉不息嫉。有諛諂不息諛諂。有欺誑不息欺誑。有無慚不息無慚。有無愧不息無愧。有惡欲不息惡欲。有邪見不息邪見。此沙門垢．沙門諛諂．沙門詐偽．沙門曲。趣至惡處未盡已。學(xué)非沙門道跡。非沙門

　　猶如鉞斧。新作極利。有頭有刃。僧伽梨所裹。我說彼癡學(xué)沙門道亦復(fù)如是。謂有貪伺不息貪伺。有恚不息恚。有嗔不息嗔。有不語不息不語。有結(jié)不息結(jié)。有慳不息慳。有嫉不息嫉。有諛諂不息諛諂。有無慚不息無慚。有無愧不息無愧。有惡欲不息惡欲。有邪見不息邪見。持僧伽梨。我不說是沙門。若持僧伽梨者。有貪伺息貪伺。有恚息恚。有嗔息嗔。有不語息不語。有結(jié)息結(jié)。有慳息慳。有嫉息嫉。有諛諂息諛諂。有無慚息無慚。有無愧息無愧。有惡欲息惡欲。有邪見息邪見者。彼諸親親朋友往詣而作是說。賢人。汝當(dāng)學(xué)持僧伽梨。賢。汝學(xué)持僧伽梨。有貪伺息貪伺。有恚息恚。有嗔息嗔。有不語息不語。有結(jié)息結(jié)。有慳息慳。有嫉息嫉。有諛諂息諛諂。有無慚息無慚。有無愧息無愧。有惡欲息惡欲。有邪見息邪見。若以我見持僧伽梨。有貪伺．恚．嗔．不語．結(jié)．慳．嫉．諛諂．無慚．無愧．惡欲．邪見。是以我持僧伽梨。我說非是沙門

　　如是無衣．編發(fā)．不坐．一食．常揚水．持水。持水者。我說非是沙門。若持水。有貪伺息貪伺。有恚息恚。有嗔息嗔。有不語息不語。有結(jié)息結(jié)。有慳息慳。有嫉息嫉。有諛諂息諛諂。有無慚息無慚。有無愧息無愧。有惡欲息惡欲。有邪見息邪見。彼諸親親朋友往詣而作是說。賢。汝當(dāng)持水。持水已。有貪伺息貪伺。有恚息恚。有嗔息嗔。有不語息不語。有結(jié)息結(jié)。有慳息慳。有嫉息嫉。有諛諂息諛諂。有無慚息無慚。有無愧息無愧。有惡欲息惡欲。有邪見息邪見。若以我見持水。貪伺．恚．嗔．不語．結(jié)．慳．嫉．諛諂．無慚．無愧．有惡欲．有邪見．是以持水者。我說不是沙門。是謂非沙門道跡。非是沙門

　　云何沙門道跡。非不沙門。若有貪伺息貪伺。有恚息恚。有嗔息嗔。有不語息不語。有結(jié)息結(jié)。有慳息慳。有嫉息嫉。有諛諂息諛諂。有無慚息無慚。有無愧息無愧。有惡欲息惡欲。有邪見息邪見。此沙門嫉．沙門諛諂．沙門詐偽．沙門曲。趣至惡處盡已。學(xué)沙門道跡。非不沙門。是謂沙門道跡。非不沙門

　　彼如是成就戒。身清凈�？冢�意清凈。無有貪伺。心中無恚。無有睡眠。無掉．憍慠。斷疑度惑。正念正智。無有愚癡。彼心與慈俱。遍滿一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。如是悲．喜心與舍俱。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。彼作是念。有粗．有妙．有想。來上出要。知如真。彼如是知．如是見已。則欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真

　　猶去村不遠(yuǎn)。有好浴池。清泉流盈。翠草被岸�；�樹四周�；蛴跂|方有一人來。饑渴疲極。脫衣岸上。入池快浴。去垢除熱。亦除渴乏。如是南方．西方．北方有一人來。饑渴疲極。脫衣岸上。入池快浴。去垢除熱。亦除渴乏。如是。剎利族姓子剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。內(nèi)行止。令得內(nèi)止。內(nèi)止者。我說沙門。說梵志。說圣。說凈浴。如是梵志．居士．工師族姓子剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。內(nèi)行止。令得內(nèi)止。內(nèi)止者。我說沙門。說梵志。說圣。說凈浴

　　云何沙門。謂息止諸惡不善之法．諸漏穢污。為當(dāng)來有本。煩熱苦報。生．老．�。�死因。是謂沙門。云何梵志。謂遠(yuǎn)離諸惡不善之法．諸漏穢污。為當(dāng)來有本。煩熱苦報。生．老．�。�死因。是謂梵志。云何為圣。謂遠(yuǎn)離諸惡不善之法．諸漏穢污。為當(dāng)來有本。煩熱苦報。生．老．病．死因。是謂為圣。云何凈浴。謂凈浴諸惡不善之法．諸漏穢污。為當(dāng)來有本。煩熱苦報。生．老．�。�死因。是謂凈浴。是謂沙門。是謂梵志。是謂為圣。是謂凈浴

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　馬邑經(jīng)第二竟(千四百六十字)

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　　中阿含雙品牛角娑羅林經(jīng)第三(第四分別誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆瘦。在牛角娑羅林。及諸多知識上尊比丘大弟子等。尊者舍梨子．尊者大目揵連．尊者大迦葉．尊者大迦旃延．尊者阿那律陀．尊者離越哆尊者阿難。如是比丘多知識上尊比丘大弟子等。亦游[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆瘦。在牛角娑羅林。并共近佛葉屋邊住

　　于是。尊者大目揵連．尊者大迦葉．尊者大迦旃延．尊者阿那律陀過夜平旦。往詣尊者舍梨子所。尊者阿難遙見彼諸尊往已。白曰。賢者離越哆。當(dāng)知此尊者大目揵連．尊者大迦葉．尊者大迦旃延．尊者阿那律陀過夜平旦。往詣尊者舍梨子所。賢者離越哆。今可共彼諸尊往詣尊者舍梨子所。儻能因彼從尊者舍梨子少多聞法。于是。尊者大目揵連．尊者大迦葉．尊者大迦旃延．尊者阿那律陀．尊者離越哆．尊者阿難過夜平旦。往詣尊者舍梨子所

　　尊者舍梨子遙見彼諸尊來已。尊者舍梨子因彼諸尊故說。善來。賢者阿難。善來。阿難。善來。阿難。世尊侍者解世尊意。常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。我今問賢者阿難。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天花。賢者阿難。何等比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　尊者阿難答曰。尊者舍梨子。若有比丘廣學(xué)多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂法者。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。如是諸法廣學(xué)多聞。玩習(xí)至千。意所惟觀。明見深達(dá)。彼所說法簡要捷疾。與正相應(yīng)。欲斷諸結(jié)。尊者舍梨子。如是比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　尊者舍梨子復(fù)問曰。賢者離越哆。賢者阿難比丘已說隨所知。我今復(fù)問賢者離越哆。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天花。賢者離越哆。何等比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　尊者離越哆答曰。尊者舍梨子。若有比丘樂于燕坐。內(nèi)行止。不廢坐禪。成就于觀。常好閑居。憙安靖處。尊者舍梨子。如是比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　尊者舍梨子復(fù)問曰。賢者阿那律陀。賢者離越哆比丘已說隨所知。我今復(fù)問賢者阿那律陀。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。賢者阿那律陀。何等比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　尊者阿那律陀答曰。尊者舍梨子。若有比丘逮得天眼。成就天眼。于千世界彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子。猶有目人住高樓上。于下露地有千土墼。彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子。如是若有比丘逮得天眼。成就天眼。于千世界彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子。如是比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　尊者舍梨子復(fù)問曰。賢者迦旃延。賢者阿那律陀比丘已說隨所知。我今復(fù)問賢者迦旃延。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天花。賢者迦旃延。何等比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　尊者大迦旃延答曰。尊者舍梨子。猶二比丘法師共論甚深阿毗曇。彼所問事。善解悉知。答亦無礙。說法辯捷。尊者舍梨子。如是比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　尊者舍梨子復(fù)問曰。尊者大迦葉。賢者迦旃延比丘已說隨所知。我今復(fù)問尊者大迦葉。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。尊者大迦葉。何等比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　尊者大迦葉答曰。賢者舍梨子。若有比丘自無事稱說無事。自有少欲稱說少欲。自有知足稱說知足。自樂在遠(yuǎn)離獨住稱說樂在遠(yuǎn)離獨住。自修行精勤稱說修行精勤。自立正念正智稱說立正念正智。自得定稱說得定。自有智慧稱說智慧。自諸漏已盡稱說諸漏已盡。自勸發(fā)渴仰成就歡喜稱說勸發(fā)渴仰成就歡喜。賢者舍梨子。如是比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　尊者舍梨子復(fù)問曰。賢者目揵連。尊者大迦葉已說隨所知。我今復(fù)問賢者目揵連。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。賢者目連。何等比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　尊者大目揵連答曰。尊者舍梨子。若有比丘有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。自在無量如意足。彼行無量如意足。變一為眾。合眾為一。一則住一。有知有見。徹過石壁。如空無礙。出入于地。猶若如水。履水如地而不陷沒。上升虛空。結(jié)跏趺坐。猶若如鳥。今此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以手捫摸。身至梵天。尊者舍梨子。如是比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　尊者大目揵連問曰。尊者舍梨子。我及諸尊已各自說隨其所知。我今問尊者舍梨子。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。尊者舍梨子。何等比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　尊者舍梨子答曰。賢者目揵連。若有比丘隨用心自在而不隨心。彼若欲得隨所住止。中前游行。即彼住止。中前游行。彼若欲得隨所住止。日中．晡時游行。即彼住止。日中．晡時游行。賢者目揵連。猶王．王臣。衣服甚多。有若干種雜妙色衣。彼若欲得中前著者即取著之。彼若欲得日中．晡時著者即取著之。賢者目揵連。如是。若有比丘隨用心自在而不隨心。彼若欲得隨所住止。中前游行。即彼住止。中前游行。彼若欲得隨所住止。日中．晡時游行。即彼住止。日中．晡時游行。賢者目揵連。如是比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　尊者舍梨子告曰。賢者目揵連。我及諸賢已各自說隨其所知。賢者目揵連。我等寧可共彼諸賢往詣佛所。向論此事。于中知誰最為善說。于是。尊者舍梨子．尊者大目揵連．尊者大迦葉．尊者大迦旃延．尊者阿那律陀．尊者離越哆．尊者阿難往詣佛所。諸尊者等稽首佛足。卻坐一面。尊者阿難亦稽首佛足。卻住一面

　　尊者舍梨子白曰。世尊。今日賢者大目揵連．尊者大迦葉．賢者迦旃延．賢者阿那律陀．賢者離越哆．賢者阿難過夜平旦。來詣我所。我遙見彼諸賢來已。因彼諸賢故說。善來。賢者阿難。善來。阿難。善來。阿難。世尊侍者解世尊意。常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。我今問賢者阿難。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。賢者阿難。何等比丘起發(fā)牛角娑羅林。賢者阿難即答我曰。尊者舍梨子。若有比丘廣學(xué)多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂法者。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。如是諸法廣學(xué)多聞。玩習(xí)至千。意所惟觀。明見深達(dá)。彼所說法簡要捷疾。與正相應(yīng)。欲斷諸結(jié)。尊者舍梨子。如是比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。舍梨子。實如阿難比丘所說。所以者何。阿難比丘成就多聞

　　尊者舍梨子白曰。世尊。賢者阿難如是說已。我復(fù)問曰。賢者離越哆。賢者阿難比丘已說隨所知。我今復(fù)問賢者離越哆。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。賢者離越哆。何等比丘起發(fā)牛角娑羅林。賢者離越哆即答我曰。尊者舍梨子。若有比丘樂于燕坐。內(nèi)行止。不廢坐禪。成就于觀。常好閑居。憙安靖處。尊者舍梨子。如是比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。舍梨子。如離越哆比丘所說。所以者何。離越哆比丘常樂坐禪

　　尊者舍梨子白曰。世尊。賢者離越哆如是說已。我復(fù)問曰。賢者阿那律陀。賢者離越哆比丘已說隨所知。我今復(fù)問賢者阿那律陀。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。賢者阿那律陀。何等比丘起發(fā)牛角娑羅林。賢者阿那律陀即答我曰。尊者舍梨子。若有比丘逮得天眼。成就天眼。于千世界彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子。猶有目人住高樓上。于下露地有千土墼。彼少有方便須臾盡見。尊者舍梨子。如是。若有比丘逮得天眼。成就天眼。于千世界微少方便須臾盡見。尊者舍梨子。如是比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。舍梨子。如阿那律陀比丘所說。所以者何。阿那律陀比丘成就天眼

　　尊者舍梨子白曰。世尊。賢者阿那律陀如是說已。我復(fù)問曰。賢者迦旃延。賢者阿那律陀比丘已說隨所知。我今復(fù)問賢者迦旃延。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。賢者迦旃延。何等比丘起發(fā)牛角娑羅林。賢者迦旃延即答我曰。尊者舍梨子。猶二比丘法師共論甚深阿毗曇。彼所問事。善解悉知。答亦無礙。說法辯捷。尊者舍梨子。如是比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。舍梨子。如迦旃延比丘所說。所以者何。迦旃延比丘分別法師

　　尊者舍梨子白曰。世尊。賢者迦旃延如是說已。我復(fù)問曰。尊者大迦葉。賢者迦旃延比丘已說隨所知。我今復(fù)問尊者大迦葉。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。尊者大迦葉。何等比丘起發(fā)牛角娑羅林。尊者大迦葉即答我曰。賢者舍梨子。若有比丘自無事稱說無事。自有少欲稱說少欲。自有知足稱說知足。自樂在遠(yuǎn)離獨住稱說樂在遠(yuǎn)離獨住。自修行精勤稱說修行精勤。自立正念正智稱說立正念正智。自得定稱說得定。自有智慧稱說智慧。自諸漏已盡稱說諸漏已盡。自勸發(fā)渴仰成就歡喜稱說勸發(fā)渴仰成就歡喜。賢者舍梨子。如是比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。舍梨子。如迦葉比丘所說。所以者何。迦葉比丘常行無事

　　尊者舍梨子白曰。世尊。尊者大迦葉如是說已。我復(fù)問曰。賢者目揵連。尊者大迦葉已說隨所知。我今復(fù)問賢者目揵連。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。賢者目揵連。何等比丘起發(fā)牛角娑羅林。賢者大目揵連即答我曰。尊者舍梨子。若有比丘有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。自在無量如意足。彼行無量如意足。變一為眾。合眾為一。一則住一。有知有見。徹過石壁。如空無礙。出入于地。猶若如水。履水如地而不陷沒。上升虛空。結(jié)跏趺坐。猶若如鳥。今此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以手捫摸。身至梵天。尊者舍梨子。如是比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。舍梨子。如目揵連比丘所說。所以者何。目揵連比丘有大如意足

　　于是。尊者大目揵連即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。我及諸尊如是說已。便白尊者舍梨子曰。尊者舍梨子。我及諸尊已各自說隨其所知。我今問尊者舍梨子。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月。諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。尊者舍梨子。何等比丘起發(fā)牛角娑羅林。尊者舍梨子即答我曰。賢者目揵連。若有比丘隨用心自在而不隨心。彼若欲得隨所住止。中前游行。即彼住止。中前游行。彼若欲得隨所住止。日中．晡時游行。即彼住止。日中．晡時游行。賢者目揵連。猶王．王臣。衣服甚多。有若干種雜妙色衣。彼若欲得中前著者即取著之。彼若欲得日中．晡時著者即取著之。賢者目揵連。如是。若有比丘隨用心自在而不隨心。彼若欲得隨所住止。中前游行。即彼住止。中前游行。彼若欲得隨所住止。日中．晡時游行。即彼住止。日中．晡時游行。賢者目揵連。如是比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。目揵連。如舍梨子比丘所說。所以者何。舍梨子比丘隨用心自在

　　于是。尊者舍梨子即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。我及諸賢如是說已。告曰。賢者目揵連。我及諸賢已各自說隨其所知。賢者目揵連。我等寧可共彼諸賢往詣佛所。向論此事。于中知誰最為善說。世尊。我等誰為善說耶

　　世尊答曰。舍梨子。一切悉善。所以者何。此諸法者。盡我所說。舍梨子。聽我所說。如是比丘起發(fā)牛角娑羅林。舍梨子。若有比丘隨所依住城郭村邑。彼過夜平旦。著衣持缽。入村乞食。善守護(hù)身。善斂諸根。善立其念。彼乞食已。過日中后。收舉衣缽。澡洗手足。以尼師壇著于肩上�；蛑翢o事處。或至樹下�；蛑量瞻簿柑帯７竽釒焿�。結(jié)跏趺坐。不解結(jié)跏趺坐乃至漏盡。彼便不解結(jié)跏趺坐乃至漏盡。舍梨子。如是比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　牛角娑羅林經(jīng)第三竟(三千七百八十五字)

　�。ㄒ话宋澹�

　　中阿含雙品牛角娑羅林經(jīng)第四(第四分別誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游那摩提瘦。在揵祁精舍

　　爾時。世尊過夜平旦。著衣持缽。入那摩提而行乞食。食訖中后。往詣牛角娑羅林

　　爾時。牛角娑羅林有三族姓子共在中住。尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毗羅。彼尊者等所行如是。若彼乞食有前還者。便敷床汲水。出洗足器。安洗足橙及拭腳巾．水瓶．澡罐。若所乞食能盡食者。便盡食之。若有余者。器盛覆舉。食訖收缽。澡洗手足。以尼師壇著于肩上。入室燕坐。若彼乞食有后還者。能盡食者亦盡食之。若不足者。取前余食。足而食之。若有余者。便瀉著凈地及無蟲水中。取彼食器。凈洗拭已。舉著一面。收卷床席。拾洗足橙。收拭腳巾。舉洗足器及水瓶．澡罐。掃灑食堂。糞除凈已。收舉衣缽。澡洗手足。以尼師壇著于肩上。入室燕坐。彼尊者等至于晡時。若有先從燕坐起者。見水瓶．澡罐空無有水。便持行取。若能勝者。便舉持來。安著一面。若不能勝。則便以手招一比丘。兩人共舉。持著一面。各不相語。各不相問。彼尊者等五日一集。或共說法�；蚴ツ�然

　　于是。守林人遙見世尊來。逆呵止曰。沙門。沙門。莫入此林。所以者何。今此林中有三族姓子。尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毗羅。彼若見汝。或有不可

　　世尊告曰。汝守林人。彼若見我。必可。無不可

　　于是。尊者阿那律陀遙見世尊來。即呵彼曰。汝守林人。莫呵世尊。汝守林人。莫呵善逝。所以者何。是我尊來。我善逝來

　　尊者阿那律陀出迎世尊。攝佛衣缽。尊者難提為佛敷床。尊者金毗羅為佛取水

　　爾時。世尊洗手足已。坐彼尊者所敷之座。坐已。問曰。阿那律陀。汝常安隱。無所乏耶

　　尊者阿那律陀白曰。世尊。我常安隱。無有所乏

　　世尊復(fù)問。阿那律陀。云何安隱。無所乏耶

　　尊者阿那律陀白曰。世尊。我作是念。我有善利。有大功德。謂我與如是梵行共行。世尊。我常向彼梵行行慈身業(yè)。見與不見。等無有異。行慈口業(yè)。行慈意業(yè)。見與不見。等無有異。世尊。我作是念。我今寧可自舍己心。隨彼諸賢心。我便自舍己心。隨彼諸賢心。我未曾有一不可心。世尊。如是我常安隱。無有所乏。問尊者難提。答亦如是。復(fù)問尊者金毗羅曰。汝常安隱。無所乏耶

　　尊者金毗羅白曰。世尊。我常安隱。無有所乏

　　問曰。金毗羅。云何安隱。無所乏耶

　　尊者金毗羅白曰。世尊。我作是念。我有善利。有大功德。謂我與如是梵行共行。世尊。我常向彼梵行行慈身業(yè)。見與不見。等無有異。行慈口業(yè)。行慈意業(yè)。見與不見。等無有異。世尊。我作是念。我今寧可自舍己心。隨彼諸賢心。我便自舍己心。隨彼諸賢心。我未曾有一不可心。世尊。如是我常安隱。無有所乏

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。阿那律陀。如是汝等常共和合。安隱無諍。一心一師。合一水乳。頗得人上之法。而有差降安樂住止耶

　　尊者阿那律陀白曰。世尊。如是我等常共和合。安隱無諍。一心一師。合一水乳。得人上之法。而有差降安樂住止。世尊。我等離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就游。世尊。如是我等常共和合。安隱無諍。一心一師。合一水乳。得此人上之法。而有差降安樂住止

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。阿那律陀。舍此住止。過此度此。頗更有余得人上之法。而有差降安樂住止耶

　　尊者阿那律陀白曰。世尊。舍此住止。過此度此。更復(fù)有余得人上之法。而有差降安樂住止。世尊。我心與慈俱。遍滿一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。如是悲．喜心與舍俱。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。世尊。舍此住止。過此度此。謂更有此余得人上之法。而有差降安樂住止

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。阿那律陀。舍此住止。過此度此。頗更有余得人上之法。而有差降安樂住止耶

　　尊者阿那律陀白曰。世尊。舍此住止。過此度此。更復(fù)有余得人上之法。而有差降安樂住止。世尊。我等度一切色想。至得非有想非無想處成就游。世尊。舍此住止。過此度此。謂更有此余得人上之法。而有差降安樂住止

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。阿那律陀。舍此住止。過此度此。頗更有余得人上之法。而有差降安樂住止耶

　　尊者阿那律陀白曰。世尊。舍此住止。過此度此。更復(fù)有余得人上之法。而有差降安樂住止。世尊。我等得如意足．天耳智．他心智．宿命智．生死智。諸漏已盡。得無漏。心解脫．慧解脫。于現(xiàn)法中自知自覺。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。世尊。舍此住止。過此度此。謂更有此余得人上之法。而有差降安樂住止

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。阿那律陀。舍此住止。過此度此。頗更有余得人上之法。而有差降安樂住止耶

　　尊者阿那律陀白曰。世尊。舍此住止。過此度此。更無有余得人上之法。而有差降安樂住止

　　于是。世尊便作是念。此族姓子之所游行。安隱快樂。我今寧可為彼說法。世尊作是念已。即為尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毗羅說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。從坐起去。于是。尊者阿那律陀．難提．金毗羅送世尊。隨其近遠(yuǎn)。便還所住

　　尊者難提．尊者金毗羅嘆尊者阿那律陀曰。善哉。善哉。尊者阿那律陀。我等初不聞尊者阿那律陀說如是義。我等如是有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然尊者阿那律陀盡向世尊極稱譽我等

　　尊者阿那律陀嘆尊者難提．金毗羅曰。善哉。善哉。尊者。我亦初未曾從諸賢等聞。尊者如是有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然我長夜以心知尊者心。尊者有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。是故我向世尊如是如是說

　　于是。長鬼天形體極妙。光明巍巍。夜將向旦。往詣佛所�；�首佛足。卻住一面。白世尊曰。大仙人。諸跋耆人得大善利。謂現(xiàn)有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毗羅

　　地神從長鬼天聞所說。放高大音聲。大仙人。諸跋耆人得大善利。謂現(xiàn)有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀．難提．金毗羅

　　從地神聞聲。虛空天．四王天．三十三天．[火*僉]摩天．兜率哆天．化樂天．他化樂天。須臾聲徹至于梵天。大仙人。諸跋耆人得大善利。謂現(xiàn)有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀．難提．金毗羅

　　世尊告曰。如是。如是。長鬼天。諸跋耆人得大善利。謂現(xiàn)有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀．難提．金毗羅。長鬼天。地神聞汝聲已。便放高大音聲。大仙人。諸跋耆人得大善利。謂現(xiàn)有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀．難提．金毗羅。從地神聞聲。虛空天．四天王天三十三天．[火*僉]摩天．兜率哆天．化樂天．他化樂天。須臾聲徹至于梵天。大仙人。諸跋耆人得大善利。謂現(xiàn)有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀．難提．金毗羅。長鬼天。若彼三族家。此三族姓子剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。彼三族家憶此三族姓子所因．所行者。彼亦長夜得大善利。安隱快樂。若彼村邑及天．魔．梵．沙門．梵志。從人至天。憶此三族姓子所因．所行者。彼亦長夜得利饒益。安隱快樂。長鬼天。此三族姓子如是有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神

　　佛說如是。此三族姓子及長鬼天聞佛所說。歡喜奉行

　　牛角娑羅林經(jīng)第四竟(二千三百八字)

　�。ㄒ话肆�）

　　中阿含雙品求解經(jīng)第五(第四分別誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游拘樓瘦劍摩瑟曇拘樓都邑

　　爾時。世尊告諸比丘。緣于彼意。不知他心如真者。彼世尊正盡覺不可知。云何求解于如來乎

　　時。諸比丘白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯愿說之。我等聞已。得廣知義

　　佛便告曰。比丘。諦聽。善思念之。我當(dāng)為汝具分別說

　　時。諸比丘受教而聽

　　世尊告曰。緣于彼意。不知他心如真者。當(dāng)以二事求解如來。一者眼知色。二者耳聞聲。若有穢污眼．耳知法。是彼尊者為有．為無耶。若求時。則知所有穢污眼．耳知法。彼尊者無。若無此者。當(dāng)復(fù)更求。若有雜眼．耳知法。是彼尊者為有．為無耶。若求時。則知所有雜眼．耳知法。彼尊者無。若無此者。當(dāng)復(fù)更求。若有白凈眼．耳知法。是彼尊者為有．為無耶。若求時。則知所有白凈眼．耳知法。彼尊者有。若有此者。當(dāng)復(fù)更求。彼尊者為長夜行此法．為暫行耶。若求時。則知彼尊者長夜行此法。不暫行也。若常行者。當(dāng)復(fù)更求。彼尊者為為名譽。為為利義入此禪耶。不為名譽。不為利義入此禪耶。若求時。則知彼尊者非為災(zāi)患故入此禪也

　　若有作是說。彼尊者樂行非恐怖。離欲不行欲。欲已盡也。便應(yīng)問彼。賢者。有何行．有何力．有何智。令賢者自正觀如是說。彼尊者樂行非恐怖。離欲不行欲。欲已盡耶。彼若作是答。賢者。我不知彼心。亦非余事知。然彼尊者或獨住�；蛟诒�。或在集會。若有善逝。若為善逝所化為宗主。因食可見彼賢者。我不自知。我從彼尊者聞。面前咨受。我樂行非恐怖。離欲不行欲。欲已盡也。賢者。我有是行．有是力．有是智。令我自正觀如是說。彼尊者樂行不恐怖。離欲不行欲。欲已盡也

　　于中當(dāng)復(fù)問彼如來法。若有穢污眼．耳知法。有彼處此法滅盡無余。若有雜眼．耳知法。有彼處此法滅盡無余。若有白凈法。有彼處此法滅盡無余。如來為彼答。若有穢污眼．耳知法。有彼處此法滅盡無余。若有雜眼．耳知法。有彼處此法滅盡無余。若有穢污眼．耳知法。如來滅斷拔絕根本。終不復(fù)生。若有雜眼．耳知法。如來滅斷拔絕根本。終不復(fù)生。若有白凈法。如是我白凈。如是境界。如是沙門。我如是成就此正法．律。有信弟子往見如來。奉侍如來。從如來聞法。如來為說法。上復(fù)上。妙復(fù)妙。善除黑白。如來為說法。上復(fù)上。妙復(fù)妙。善除黑白者。如是如是聞已。知斷一法。于諸法得究竟。靖信世尊。彼世尊正盡覺也

　　復(fù)應(yīng)問彼。賢者。有何行．有何力．有何智。令賢者知斷一法。于諸法得究竟。靖信世尊。彼世尊正盡覺耶。彼如是答。賢者。我不知世尊心。亦非余事知。我因世尊有如是靖信。世尊為我說法。上復(fù)上。妙復(fù)妙。善除黑白。賢者。如如世尊為我說法者。如是如是我聞。如來為我說法。上復(fù)上。妙復(fù)妙。善除黑白。如是如是我聞已。知斷一法。于諸法得究竟。靖信世尊。彼世尊正盡覺也。賢者。我有是行．有是力．有是智。令我知斷一法。于諸法得究竟。靖信世尊。彼世尊正盡覺也。若有此行．有此力。深著如來信根已立者。是謂信見本不壞智相應(yīng)。沙門．梵志．天及魔．梵及余世間無有能奪。如是求解如來。如是正知如來

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　求解經(jīng)第五竟(千一十八字)

　　(九千九百一十九字)中阿含雙品第四竟(九千九百一十九字)(第四分別誦竟)