中阿含經(jīng) 第五十一卷

　　中阿含經(jīng) 第五十一卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　�。ㄒ痪潘模┐笃钒贤雍屠�經(jīng)第三(第五后誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園。與大比丘眾俱而受夏坐

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我一坐食。一坐食已。無(wú)為無(wú)求。無(wú)有病痛。身體輕便。氣力康強(qiáng)。安隱快樂(lè)。汝等亦當(dāng)學(xué)一坐食。一坐食已。無(wú)為無(wú)求。無(wú)有病痛。身體輕便。氣力康強(qiáng)。安隱快樂(lè)

　　爾時(shí)。尊者跋陀和利亦在眾中。于是。尊者跋陀和利即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。我不堪任于一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊惱心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也

　　世尊告曰。跋陀和利。若我受請(qǐng)。汝亦隨我。聽(tīng)汝請(qǐng)食。持去一坐食。跋陀和利。若如是者。快得生活

　　尊者跋陀和利又復(fù)白曰。世尊。如是。我亦不堪于一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊惱心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也

　　世尊復(fù)至再三告諸比丘。我一坐食。一坐食已。無(wú)為無(wú)求。無(wú)有病痛。身體輕便。氣力康強(qiáng)。安隱快樂(lè)。汝等亦當(dāng)學(xué)一坐食。一坐食已。無(wú)為無(wú)求。無(wú)有病痛。身體輕便。氣力康強(qiáng)。安隱快樂(lè)

　　尊者跋陀和利亦至再三從坐而起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。我不堪任于一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊惱心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也

　　世尊復(fù)至再三告曰。跋陀和利。若我受請(qǐng)。汝亦隨我。聽(tīng)汝請(qǐng)食。持去一坐食。跋陀和利。若如是者�？斓蒙�活

　　尊者跋陀和利復(fù)至再三白曰。世尊。如是我復(fù)不堪于一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊惱心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也

　　爾時(shí)。世尊為比丘眾施設(shè)一坐食戒。諸比丘眾皆奉學(xué)戒及世尊境界諸微妙法。唯尊者跋陀和利說(shuō)不堪任。從坐起去。所以者何。不學(xué)具戒及世尊境界諸微妙法故。于是。尊者跋陀和利遂藏一夏。不見(jiàn)世尊。所以者何。以不學(xué)具戒及世尊境界諸微妙法故

　　時(shí)。諸比丘為佛作衣。世尊于舍衛(wèi)國(guó)受夏坐訖。過(guò)三月已。補(bǔ)治衣竟。攝衣持缽。當(dāng)游人間。尊者跋陀和利聞諸比丘為佛作衣。世尊于舍衛(wèi)國(guó)受夏坐訖。過(guò)三月已。補(bǔ)治衣竟。攝衣持缽。當(dāng)游人間。尊者跋陀和利聞已。往詣諸比丘所。諸比丘遙見(jiàn)尊者跋陀和利來(lái)。便作是語(yǔ)。賢者跋陀和利。汝當(dāng)知此為佛作衣。世尊于舍衛(wèi)國(guó)受夏坐訖。過(guò)三月已。補(bǔ)治衣竟。攝衣持缽。當(dāng)游人間。跋陀和利。當(dāng)彼處善自守護(hù)。莫令后時(shí)致多煩勞

　　尊者跋陀和利聞此語(yǔ)已。即詣佛所�；�首佛足。白曰。世尊。我實(shí)有過(guò)。我實(shí)有過(guò)。如愚如癡。如不了。如不善。所以者何。世尊為比丘眾施設(shè)一坐食戒。諸比丘眾皆奉學(xué)戒及世尊境界諸微妙法。唯我說(shuō)不堪任。從坐起去。所以者何。以不學(xué)具戒及世尊境界諸微妙法故

　　世尊告曰。跋陀和利。汝于爾時(shí)不知眾多比丘．比丘尼于舍衛(wèi)國(guó)而受夏坐。彼知我．見(jiàn)我。有比丘名跋陀和利。世尊弟子。不學(xué)具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利。汝于爾時(shí)不知如此耶。跋陀和利。汝于爾時(shí)不知眾多優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷居舍衛(wèi)國(guó)。彼知我．見(jiàn)我。有比丘名跋陀和利。世尊弟子。不學(xué)具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利。汝于爾時(shí)不知如此耶。跋陀和利。汝于爾時(shí)不知眾多異學(xué)沙門．梵志于舍衛(wèi)國(guó)而受夏坐。彼知我．見(jiàn)我。有比丘名跋陀和利。沙門瞿曇弟子。名德。不學(xué)具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利。汝于爾時(shí)不知如此耶。跋陀和利。若有比丘俱解脫者。我語(yǔ)彼曰。汝來(lái)入泥。跋陀和利。于意云何。我教彼比丘。彼比丘寧當(dāng)可住而移避耶

　　尊者跋陀和利答曰。不也

　　世尊告曰。跋陀和利。若有比丘。設(shè)非俱解脫有慧解脫。設(shè)非慧解脫有身證者。設(shè)非身證有見(jiàn)到者。設(shè)非見(jiàn)到有信解脫。設(shè)非信解脫有法行者。設(shè)非法行有信行者。我語(yǔ)彼曰。汝來(lái)入泥。跋陀和利。于意云何。我教彼比丘。彼比丘寧當(dāng)可住而移避耶

　　尊者跋陀和利答曰。不也

　　世尊告曰。跋陀和利。于意云何。汝于爾時(shí)得信行．法行．信解脫．見(jiàn)到．身證．慧解脫．俱解脫耶

　　尊者跋陀和利答曰。不也

　　世尊告曰。跋陀和利。汝于爾時(shí)非如空屋耶

　　于是。尊者跋陀和利為世尊面呵責(zé)已。內(nèi)懷憂戚。低頭默然。失辯無(wú)言。如有所伺

　　于是。世尊面呵責(zé)尊者跋陀和利已。復(fù)欲令歡喜。而告之曰。跋陀和利。汝當(dāng)爾時(shí)。于我無(wú)信法靖。無(wú)愛(ài)法靖。無(wú)靖法靖。所以者何。我為比丘眾施設(shè)一坐食戒。諸比丘眾皆奉學(xué)戒及世尊境界諸微妙法。唯汝說(shuō)不堪任。從坐起去。所以者何。以不學(xué)具戒及世尊境界諸微妙法故

　　尊者跋陀和利白曰。實(shí)爾。所以者何。世尊為比丘眾施設(shè)一坐食戒。諸比丘眾皆奉學(xué)戒及世尊境界諸微妙法。唯我說(shuō)不堪任。從坐起去。所以者何。以不學(xué)具戒及世尊境界諸微妙法故。唯愿世尊受我過(guò)失。我見(jiàn)過(guò)已。當(dāng)自悔過(guò)。從今護(hù)之。不復(fù)更作

　　世尊告曰。跋陀和利。如是汝實(shí)如愚如癡。如不了．如不善。所以者何。我為比丘眾施設(shè)一坐食戒。諸比丘眾皆奉學(xué)戒及世尊境界諸微妙法。唯汝說(shuō)不堪任。從坐起去。所以者何。以汝不學(xué)具戒及世尊境界諸微妙法故。跋陀和利。若汝有過(guò)。見(jiàn)已自悔。從今護(hù)之。不更作者。跋陀和利。如是則于圣法．律中益而不損。若汝有過(guò)。見(jiàn)已自悔。從今護(hù)之。不更作者。跋陀和利。于意云何。若有比丘不學(xué)具戒者。彼住無(wú)事處山林樹(shù)下�；蚓痈邘r寂無(wú)音聲。遠(yuǎn)離。無(wú)惡。無(wú)有人民。隨順燕坐。彼住遠(yuǎn)離處。修行精勤。得增上心�，F(xiàn)法樂(lè)居。彼住遠(yuǎn)離處。修行精勤。安隱快樂(lè)。以誣謗世尊戒。及誣謗天諸智梵行者。亦誣謗自戒。彼誣謗世尊戒。及誣謗天諸智梵行者。亦誣謗自戒已。便不生歡悅。不生歡悅已。便不生喜。不生喜已。便不止身。不止身已。便不覺(jué)樂(lè)。不覺(jué)樂(lè)已。便心不定。跋陀和利。賢圣弟子心不定已。便不見(jiàn)如實(shí)．知如真

　　跋陀和利。于意云何。若有比丘學(xué)具戒者。彼住無(wú)事處山林樹(shù)下�；蚓痈邘r寂無(wú)音聲。遠(yuǎn)離。無(wú)惡。無(wú)有人民。隨順?lè)ㄑ嘧�。彼住遠(yuǎn)離處。修行精勤。得增上心�，F(xiàn)樂(lè)居。彼住遠(yuǎn)離處。修行精勤。安隱快樂(lè)已。不誣謗世尊戒。不誣謗天諸智梵行者。亦不誣謗自戒。彼不誣謗世尊戒。不誣謗天諸智梵行者。亦不誣謗自戒已。便生歡悅。生歡悅已。便生喜。生喜已。便止身。止身已。便覺(jué)樂(lè)。覺(jué)樂(lè)已。便心定

　　跋陀和利。賢圣弟子心定已。便見(jiàn)如實(shí)．知如真。見(jiàn)如實(shí)．知如真已。便離欲．離惡不善之法。有覺(jué)．有觀。離生喜．樂(lè)。得初禪成就游。跋陀和利。是謂彼于爾時(shí)得第一增上心。即于現(xiàn)法得安樂(lè)居。易不難得。樂(lè)住無(wú)怖。安隱快樂(lè)。令升涅槃。彼覺(jué)．觀已息。內(nèi)靖．一心。無(wú)覺(jué)．無(wú)觀。定生喜．樂(lè)。得第二禪成就游。跋陀和利。是謂彼于爾時(shí)得第二增上心。即于現(xiàn)法得安樂(lè)居。易不難得。樂(lè)住無(wú)怖。安隱快樂(lè)。令升涅槃。彼離于喜欲。舍無(wú)求游。正念正智而身覺(jué)樂(lè)。謂圣所說(shuō)．圣所舍．念．樂(lè)住．室。得第三禪成就游。跋陀和利。是謂彼于爾時(shí)得第三增上心。即于現(xiàn)法得安樂(lè)居。易不難得。樂(lè)住無(wú)怖。安隱快樂(lè)。令升涅槃。彼樂(lè)滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂(lè)．舍．念．清凈。得第四禪成就游。跋陀和利。是謂彼于爾時(shí)得第四增上心。即于現(xiàn)法得安樂(lè)居。易不難得。樂(lè)住無(wú)怖。安隱快樂(lè)。令升涅槃

　　彼如是得定心清凈。無(wú)穢無(wú)煩。柔軟善住。得不動(dòng)心。覺(jué)憶宿命智通作證。彼有行有相貌。憶本無(wú)量昔所經(jīng)歷。謂一生．二生．百生．千生．成劫．?dāng)〗伲疅o(wú)量成敗劫。彼眾生名某。彼昔更歷。我曾生彼。如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂(lè)．如是長(zhǎng)壽．如是久�。�如是壽訖。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂(lè)．如是長(zhǎng)壽．如是久住．如是壽訖。跋陀和利。是謂彼于爾時(shí)得此第一明達(dá)。以本無(wú)放逸。樂(lè)住遠(yuǎn)離。修行精勤。謂無(wú)智滅而智生。闇壞而明成。無(wú)明滅而明生。謂憶宿命智作證明達(dá)

　　彼如是得定心清凈。無(wú)穢無(wú)煩。柔軟善住。得不動(dòng)心。學(xué)于生死智通作證。彼以清凈天眼出過(guò)于人。見(jiàn)此眾生死時(shí)生時(shí)。好色惡色。妙與不妙。往來(lái)善處及不善處。隨此眾生之所作業(yè)。見(jiàn)其如真。若此眾生成就身惡行�？冢�意惡行。誹謗圣人。邪見(jiàn)成就邪見(jiàn)業(yè)。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若此眾生成就身妙行�？冢�意妙行。不誹謗圣人。正見(jiàn)成就正見(jiàn)業(yè)。彼因緣此。身壞命終。必升善處。上生天中。跋陀和利。是謂彼于爾時(shí)得第二明達(dá)。以本無(wú)放逸。樂(lè)住遠(yuǎn)離。修行精勤。無(wú)智滅而智生。闇壞而明成。無(wú)明滅而明生。謂生死智作證明達(dá)

　　彼如是得定心清凈。無(wú)穢無(wú)煩。柔軟善住。得不動(dòng)心。學(xué)漏盡智通作證。彼知此苦如真。知此苦習(xí)．知此苦滅．知此苦滅道如真。知此漏如真。知此漏習(xí)．知此漏滅．知此漏滅道如真。彼如是知．如是見(jiàn)。欲漏心解脫。有漏．無(wú)明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。跋陀和利。是謂彼于爾時(shí)得第三明達(dá)。以本無(wú)放逸。樂(lè)住遠(yuǎn)離。修行精勤。無(wú)智滅而智生。暗壞而明成。無(wú)明滅而明生。謂漏盡智作證明達(dá)

　　于是。尊者跋陀和利即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。何因何緣。諸比丘等同犯于戒�；蛴锌嘀��；虿豢嘀�

　　世尊答曰。跋陀和利。或有比丘數(shù)數(shù)犯戒。因數(shù)數(shù)犯戒故。為諸梵行訶所見(jiàn)聞從他疑者。彼為諸梵行訶所見(jiàn)聞從他疑已。便說(shuō)異異論外余事。嗔恚憎嫉。發(fā)怒廣惡。觸嬈于眾。輕慢于眾。作如是說(shuō)。我今當(dāng)作令眾歡喜而可意。作如是意。跋陀和利。諸比丘便作是念。然此賢者數(shù)數(shù)犯戒。因數(shù)數(shù)犯戒故。為諸梵行訶所見(jiàn)聞從他疑者。彼為諸梵行訶所見(jiàn)聞從他疑已。便說(shuō)異異論外余事。嗔恚憎嫉。發(fā)怒廣惡。觸嬈于眾。輕慢于眾。作如是說(shuō)。我今當(dāng)作令眾歡喜而可意。見(jiàn)已作是語(yǔ)。諸尊。當(dāng)觀令久住。跋陀和利。諸比丘如是觀令久住

　　或有比丘數(shù)數(shù)犯戒。因數(shù)數(shù)犯戒故。為諸梵行訶所見(jiàn)聞從他疑者。彼為諸梵行訶所見(jiàn)聞從他疑已。不說(shuō)異異論外余事。不嗔恚憎嫉。發(fā)怒廣惡。不觸嬈眾。不輕慢眾。不如是說(shuō)。我今當(dāng)作令眾歡喜而可意。不作如是意。跋陀和利。諸比丘便作是念。然此賢者數(shù)數(shù)犯戒。因數(shù)數(shù)犯戒故。為諸梵行訶所見(jiàn)聞從他疑者。彼為諸梵行訶所見(jiàn)聞從他疑已。不說(shuō)異異論外余事。不嗔恚憎嫉。發(fā)怒廣惡。不觸嬈眾。不輕慢眾。不如是說(shuō)。我今當(dāng)作令眾歡喜而可意。見(jiàn)已而作是語(yǔ)。諸尊。當(dāng)觀令早滅。跋陀和利。諸比丘如是觀令早滅。輕犯禁戒亦復(fù)如是

　　跋陀和利。或有比丘有信．有愛(ài)．有靖。今此比丘有信．有愛(ài)．有靖。若我等苦治于此賢者。今此賢者有信．有愛(ài)．有靖。因此必?cái)�。我等寧可善共將護(hù)于此賢者。諸比丘便善共將護(hù)。跋陀和利。譬若如人唯有一眼。彼諸親屬為憐念愍傷。求利及饒益。求安隱快樂(lè)。善共將護(hù)。莫令此人寒熱．饑渴．有�。�有憂有病憂。莫塵．莫煙．莫塵煙。所以者何。復(fù)恐此人失去一眼。是故親屬善將護(hù)之。跋陀和利。如是比丘少信．少愛(ài)．少有靖。諸比丘等便作是念。今此比丘少信．少愛(ài)．少有靖。若我等苦治于此賢者。今此賢者少信．少愛(ài)．少有靖。因此必?cái)�。我等寧可善共將護(hù)于此賢者。是故諸比丘善共將護(hù)。猶如親屬護(hù)一眼人

　　于是。尊者跋陀和利即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。何因何緣。昔日少施設(shè)戒。多有比丘遵奉持者。何因何緣。世尊今日多施設(shè)戒。少有比丘遵奉持者

　　世尊答曰。跋陀和利。若比丘眾不得利者。眾便無(wú)憙好法。若眾得利者。眾便生憙好法。生喜好法已。世尊欲斷此憙好法故。便為弟子施設(shè)于戒。如是稱譽(yù)廣大。上尊王所識(shí)知。大有福．多學(xué)問(wèn)。跋陀和利。若眾不多聞?wù)�。眾便不生憙好法。若眾多聞�(wù)�。眾便生憙好法。眾生憙好法已。世尊欲斷此憙好法故。便為弟子施設(shè)戒。跋陀和利。不以斷現(xiàn)世漏故。為弟子施設(shè)戒。我以斷后世漏故。為弟子施設(shè)戒。跋陀和利。是故我為弟子斷漏故施設(shè)戒。至受我教。跋陀和利。我于昔時(shí)為諸比丘說(shuō)清凈馬喻法。此中何所因。汝憶不耶

　　尊者跋陀和利白曰。世尊此中有所因。所以者何。世尊為諸比丘施設(shè)一坐食戒。諸比丘眾皆奉學(xué)戒及世尊境界諸微妙法。唯我說(shuō)不堪任。從坐起去。以不學(xué)具戒及世尊境界諸微妙法故。世尊。是謂此中有所因

　　世尊復(fù)告曰。跋陀和利。此中不但因是。跋陀和利。若我為諸比丘當(dāng)說(shuō)清凈馬喻法者。汝必不一心。不善恭敬。不思念聽(tīng)。跋陀和利。是謂此中更有因也

　　于是。尊者跋陀和利即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。今正是時(shí)。善逝。今正是時(shí)。若世尊為諸比丘說(shuō)清凈馬喻法者。諸比丘從世尊聞已。當(dāng)善受持

　　世尊告曰。跋陀和利。猶如知御馬者得清凈良馬。彼知御者先治其口。治其口已。則有不樂(lè)于動(dòng)轉(zhuǎn)�；蛴�或不欲。所以者何。以未曾治故。跋陀和利。若清凈良馬從御者治。第一治得成就彼御馬者。然復(fù)更治勒口．絆腳．絆腳．勒口而令驅(qū)行。用令上閾�？叭瓮醭藷o(wú)上行。無(wú)上息治諸支節(jié)。悉御令成。則有不樂(lè)于動(dòng)轉(zhuǎn)。或欲或不欲。所以者何。以數(shù)數(shù)治故。跋陀和利。若清凈良馬。彼御馬者數(shù)數(shù)治時(shí)得成就者。彼于爾時(shí)調(diào)．善調(diào)。得無(wú)上調(diào)．得第一無(wú)上調(diào)。無(wú)上行．得第一行。便中王乘。食于王粟。稱說(shuō)王馬

　　跋陀和利。如是。若時(shí)賢良智人成就十無(wú)學(xué)法。無(wú)學(xué)正見(jiàn)。乃至無(wú)學(xué)正智者。彼于爾時(shí)調(diào)．善調(diào)。得無(wú)上調(diào)．得第一無(wú)上調(diào)。無(wú)上止．得第一止。除一切曲。除一切穢。除一切怖。除一切癡。除一切諂。止一切塵。凈一切垢而無(wú)所著。可敬可重�？煞羁伸�。一切天人良福田也

　　佛說(shuō)如是。尊者跋陀和利及諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　跋陀和利經(jīng)第三竟(四千三百七字)

　　（一九五）

　　中阿含大品阿濕貝經(jīng)第四(第五后誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游迦尸國(guó)。與大比丘眾俱。游在一處。告諸比丘。我日一食。日一食已。無(wú)為無(wú)求。無(wú)有病痛。身體輕便。氣力康強(qiáng)。安隱快樂(lè)。汝等亦應(yīng)日一食。日一食已。無(wú)為無(wú)求。無(wú)有病痛。身體輕便。氣力康強(qiáng)。安隱快樂(lè)

　　爾時(shí)。世尊為比丘眾施設(shè)日一食戒。諸比丘眾皆奉學(xué)戒及世尊境界諸微妙法。于是。世尊展轉(zhuǎn)到迦羅賴。住迦羅賴北村尸攝和林

　　爾時(shí)。迦羅賴中有二比丘。一名阿濕貝。二名弗那婆修。舊土地主．寺主．宗主。彼朝食．暮食．晝食．過(guò)中食。彼朝食．暮食．晝食．過(guò)中食已。無(wú)為無(wú)求。無(wú)有病痛。身體輕便。氣力康強(qiáng)。安隱快樂(lè)。眾多比丘聞已。往詣阿濕貝及弗那婆修比丘所。而語(yǔ)彼曰。阿濕貝。弗那婆修。世尊游迦尸國(guó)。與大比丘眾俱。游在一處。告諸比丘。我日一食。日一食已。無(wú)為無(wú)求。無(wú)有病痛。身體輕便。氣力康強(qiáng)。安隱快樂(lè)。汝等亦應(yīng)日一食。日一食已。無(wú)為無(wú)求。無(wú)有病痛。身體輕便。氣力康強(qiáng)。安隱快樂(lè)。爾時(shí)。世尊為比丘眾施設(shè)日一食戒。諸比丘眾皆奉學(xué)戒及世尊境界諸微妙法。阿濕貝。弗那婆修。汝等亦應(yīng)日一食。日一食已。無(wú)為無(wú)求。無(wú)有病痛。身體輕便。氣力康強(qiáng)。安隱快樂(lè)。汝等莫違世尊及比丘眾

　　阿濕貝．弗那婆修聞已。報(bào)曰。諸賢。我等朝食．暮食．晝食．過(guò)中食。朝食．暮食．晝食．過(guò)中食已。無(wú)為無(wú)求。無(wú)有病痛。身體輕便。氣力康強(qiáng)。安隱快樂(lè)。我等何緣舍現(xiàn)而須待后。如是再三

　　彼眾多比丘不能令阿濕貝及弗那婆修除惡邪見(jiàn)。即從坐起。舍之而去。往詣佛所�；�首佛足。卻住一面。白曰。世尊。此迦羅賴中有二比丘。一名阿濕貝。二名弗那婆修。舊土地主．寺主．宗主。彼朝食．暮食．晝食．過(guò)中食。彼朝食．暮食．晝食．過(guò)中食已。無(wú)為無(wú)求。無(wú)有病痛。身體輕便。氣力康強(qiáng)。安隱快樂(lè)。世尊。我等聞已。便往至阿濕貝及弗那婆修比丘所。而語(yǔ)彼曰。阿濕貝。弗那婆修。世尊游迦尸國(guó)。與大比丘眾俱。游在一處。告諸比丘。我日一食。日一食已。無(wú)為無(wú)求。無(wú)有病痛。身體輕便。氣力康強(qiáng)。安隱快樂(lè)。汝等亦應(yīng)日一食。日一食已。無(wú)為無(wú)求。無(wú)有病痛。身體輕便。氣力康強(qiáng)。安隱快樂(lè)。爾時(shí)。世尊為比丘眾施設(shè)日一食戒。諸比丘眾皆奉學(xué)戒及世尊境界諸微妙法。阿濕貝。弗那婆修。汝等亦應(yīng)日一食。日一食已。無(wú)為無(wú)求。無(wú)有病痛。身體輕便。氣力康強(qiáng)。安隱快樂(lè)。汝等莫違世尊及比丘眾

　　阿濕貝．弗那婆修聞已。報(bào)我等曰。諸賢。我等朝食．暮食．晝食．過(guò)中食。朝食．暮食．晝食．過(guò)中食已。無(wú)為無(wú)求。無(wú)有病痛。身體輕便。氣力康強(qiáng)。安隱快樂(lè)。我等何緣舍現(xiàn)而須待后。如是再三。世尊。如我等不能令阿濕貝．弗那婆修除惡邪見(jiàn)。即從坐起。舍之而去

　　世尊聞已。告一比丘。汝往至阿濕貝．弗那婆修比丘所。語(yǔ)如是曰。阿濕貝。弗那婆修。世尊呼汝等

　　一比丘聞已。唯然世尊。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。至阿濕貝及弗那婆修比丘所。語(yǔ)如是曰。阿濕貝。弗那婆修。世尊呼賢者等

　　阿濕貝．弗那婆修聞已。即詣佛所�；�首佛足。卻坐一面

　　世尊問(wèn)曰。阿濕貝。弗那婆修。眾多比丘實(shí)語(yǔ)汝等。阿濕貝弗那婆修比丘。世尊游迦尸國(guó)。與大比丘眾俱。游在一處。告諸比丘。我日一食。日一食已。無(wú)為無(wú)求。無(wú)有病痛。身體輕便。氣力康強(qiáng)。安隱快樂(lè)。汝等亦應(yīng)日一食。日一食已。無(wú)為無(wú)求。無(wú)有病痛。身體輕便。氣力康強(qiáng)。安隱快樂(lè)。爾時(shí)。世尊為比丘眾施設(shè)日一食戒。諸比丘眾皆奉學(xué)戒及世尊境界諸微妙法。阿濕貝。弗那婆修。汝等亦應(yīng)日一食。日一食已。無(wú)為無(wú)求。無(wú)有病痛。身體輕便。氣力康強(qiáng)。安隱快樂(lè)。汝等莫違世尊及比丘眾

　　阿濕貝。弗那婆修。汝等聞已。語(yǔ)諸比丘曰。諸賢。我等朝食．暮食．晝食．過(guò)中食。朝食．暮食．晝食．過(guò)中食已。無(wú)為無(wú)求。無(wú)有病痛。身體輕便。氣力康強(qiáng)。安隱快樂(lè)。我等何緣舍現(xiàn)而須待后。如是再三。阿濕貝。弗那婆修。諸比丘不能令汝舍惡邪見(jiàn)。即從坐起。舍之而去耶

　　阿濕貝．弗那婆修答曰。實(shí)爾

　　世尊告曰。阿濕貝。弗那婆修。汝等知說(shuō)如是法。若有覺(jué)樂(lè)覺(jué)者。彼覺(jué)樂(lè)覺(jué)已。惡不善法轉(zhuǎn)增。善法轉(zhuǎn)減。若有覺(jué)苦覺(jué)者。彼覺(jué)苦覺(jué)已。惡不善法轉(zhuǎn)減。善法轉(zhuǎn)增耶

　　阿濕貝．弗那婆修答曰。唯然。我等如是知世尊說(shuō)法。若有覺(jué)樂(lè)覺(jué)者。彼覺(jué)樂(lè)覺(jué)已。不善法轉(zhuǎn)增。善法轉(zhuǎn)減。若有覺(jué)苦覺(jué)者。彼覺(jué)苦覺(jué)已。不善法轉(zhuǎn)減。善法轉(zhuǎn)增

　　世尊呵阿濕貝．弗那婆修比丘。汝等癡人。何由知我如是說(shuō)法。汝等癡人。從何口聞知如是說(shuō)法。汝等癡人。我不一向說(shuō)。汝等一向受持。汝等癡人。為眾多比丘語(yǔ)時(shí)。應(yīng)如是如法答。我等未知。當(dāng)問(wèn)諸比丘

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。汝等亦如是知我說(shuō)法。若有覺(jué)樂(lè)覺(jué)者。彼覺(jué)樂(lè)覺(jué)已。不善法轉(zhuǎn)增。善法轉(zhuǎn)減。若有覺(jué)苦覺(jué)者。彼覺(jué)苦覺(jué)已。不善法轉(zhuǎn)減。善法轉(zhuǎn)增耶

　　眾多比丘答曰。不也。世尊

　　世尊復(fù)問(wèn)曰。汝等云何知我說(shuō)法

　　眾多比丘答曰。世尊。我等如是知世尊說(shuō)法。或有覺(jué)樂(lè)覺(jué)者。惡不善法轉(zhuǎn)增。善法轉(zhuǎn)減�；蛴杏X(jué)樂(lè)覺(jué)者。惡不善法轉(zhuǎn)減。善法轉(zhuǎn)增。或有覺(jué)苦覺(jué)者。惡不善法轉(zhuǎn)增。善法轉(zhuǎn)減。或有覺(jué)苦覺(jué)者。惡不善法轉(zhuǎn)減。善法轉(zhuǎn)增。世尊。我等如是知世尊所說(shuō)法

　　世尊聞已。嘆諸比丘曰。善哉。善哉。若汝如是說(shuō)�；蛴杏X(jué)樂(lè)覺(jué)者。惡不善法轉(zhuǎn)增。善法轉(zhuǎn)減�；蛴杏X(jué)樂(lè)覺(jué)者。惡不善法轉(zhuǎn)減。善法轉(zhuǎn)增�；蛴杏X(jué)苦覺(jué)者。惡不善法轉(zhuǎn)增。善法轉(zhuǎn)減。或有覺(jué)苦覺(jué)者。惡不善法轉(zhuǎn)減。善法轉(zhuǎn)增。所以者何。我亦如是說(shuō)�；蛴杏X(jué)樂(lè)覺(jué)者。惡不善法轉(zhuǎn)增。善法轉(zhuǎn)減。或有覺(jué)樂(lè)覺(jué)者。惡不善法轉(zhuǎn)減。善法轉(zhuǎn)增�；蛴杏X(jué)苦覺(jué)者。惡不善法轉(zhuǎn)增。善法轉(zhuǎn)減�；蛴杏X(jué)苦覺(jué)者。惡不善法轉(zhuǎn)減。善法轉(zhuǎn)增

　　若我不知如真。不見(jiàn)．不解．不得．不正盡覺(jué)者�；蛴袠�(lè)覺(jué)者。不善法轉(zhuǎn)增。善法轉(zhuǎn)減。我不應(yīng)說(shuō)斷樂(lè)覺(jué)。若我不知如真。不見(jiàn)．不解．不得．不正盡覺(jué)者�；蛴袠�(lè)覺(jué)者。惡不善法轉(zhuǎn)減。善法轉(zhuǎn)增。我不應(yīng)說(shuō)修樂(lè)覺(jué)。若我不知如真。不見(jiàn)．不解．不得．不正盡覺(jué)者�；蛴锌嘤X(jué)者。惡不善法轉(zhuǎn)增。善法轉(zhuǎn)減。我不應(yīng)說(shuō)斷苦覺(jué)。若我不知如真。不見(jiàn)．不解．不得．不正盡覺(jué)者。或有苦覺(jué)者。惡不善法轉(zhuǎn)減。善法轉(zhuǎn)增。我不應(yīng)說(shuō)修苦覺(jué)

　　若我知如真。見(jiàn)．解．得．正盡覺(jué)者。或有樂(lè)覺(jué)者。惡不善法轉(zhuǎn)增。善法轉(zhuǎn)減。是故我說(shuō)斷樂(lè)覺(jué)。若我知如真。見(jiàn)．解．得．正盡覺(jué)者。或有樂(lè)覺(jué)。惡不善法轉(zhuǎn)減。善法轉(zhuǎn)增。是故我說(shuō)修樂(lè)覺(jué)。若我知如真。見(jiàn)．解．得．正盡覺(jué)者�；蛴锌嘤X(jué)者。惡不善法轉(zhuǎn)增。善法轉(zhuǎn)減。是故我說(shuō)斷苦覺(jué)。若我知如真。見(jiàn)．解．得．正盡覺(jué)者。或有苦覺(jué)者。惡不善法轉(zhuǎn)減。善法轉(zhuǎn)增。是故我說(shuō)修苦覺(jué)。所以者何。我不說(shuō)修一切身樂(lè)。亦不說(shuō)莫修一切身樂(lè)。我不說(shuō)修一切身苦。亦不說(shuō)莫修一切身苦。我不說(shuō)修一切心樂(lè)。亦不說(shuō)莫修一切心樂(lè)。我不說(shuō)修一切心苦。亦不說(shuō)莫修一切心苦

　　云何身樂(lè)我說(shuō)不修。若修身樂(lè)。惡不善法轉(zhuǎn)增。善法轉(zhuǎn)減者。如是身樂(lè)我說(shuō)不修。云何身樂(lè)我說(shuō)修耶。若修身樂(lè)。惡不善法轉(zhuǎn)減。善法轉(zhuǎn)增者。如是身樂(lè)我說(shuō)修也。云何身苦我說(shuō)不修。若修身苦。惡不善法轉(zhuǎn)增。善法轉(zhuǎn)減者。如是身苦我說(shuō)不修。云何身苦我說(shuō)修耶。若修身苦。惡不善法轉(zhuǎn)減。善法轉(zhuǎn)增者。如是身苦我說(shuō)修也。云何心樂(lè)我說(shuō)不修。若修心樂(lè)。惡不善法轉(zhuǎn)增。善法轉(zhuǎn)減者。如是心樂(lè)我說(shuō)不修。云何心樂(lè)我說(shuō)修耶。若修心樂(lè)。惡不善法轉(zhuǎn)減。善法轉(zhuǎn)增者。如是心樂(lè)我說(shuō)修也。云何心苦我說(shuō)不修。若修心苦。惡不善法轉(zhuǎn)增。善法轉(zhuǎn)減者。如是心苦我說(shuō)不修。云何心苦我說(shuō)修耶。若修心苦。惡不善法轉(zhuǎn)減。善法轉(zhuǎn)增者。如是心苦我說(shuō)修也。彼可修法知如真。不可修法亦知如真。彼可修法知如真。不可修法亦知如真已。不可修法便不修。可修法便修。不可修法便不修。可修法便修已。便惡不善法轉(zhuǎn)減。善法轉(zhuǎn)增

　　我不說(shuō)一切比丘行無(wú)放逸。亦復(fù)不說(shuō)一切比丘不行無(wú)放逸。云何比丘我說(shuō)不行無(wú)放逸。若有比丘俱解脫者。云何比丘有俱解脫。若有比丘八解脫身觸成就游。已慧見(jiàn)諸漏已盡已知。如是比丘有俱解脫。此比丘我說(shuō)不行無(wú)放逸。所以者何。此賢者本已行無(wú)放逸。若此賢者本有放逸者。終無(wú)是處。是故我說(shuō)此比丘不行無(wú)放逸。若有比丘非俱解脫。有慧解脫者。云何比丘有慧解脫。若有比丘八解脫身不觸成就游。以慧見(jiàn)諸漏已盡已知。如是比丘有慧解脫。此比丘我說(shuō)不行無(wú)放逸。所以者何。此賢者本已行無(wú)放逸。若此賢者本有放逸者。終無(wú)是處。是故我說(shuō)此比丘不行無(wú)放逸。此二比丘我說(shuō)不行無(wú)放逸

　　云何比丘我為說(shuō)行無(wú)放逸。若有比丘非俱解脫。亦非慧解脫而有身證。云何比丘而有身證。若有比丘八解脫身觸成就游。不以慧見(jiàn)諸漏已盡已知。如是比丘而有身證。此比丘我為說(shuō)行無(wú)放逸。我見(jiàn)此比丘行無(wú)放逸。為有何果。令我為此比丘說(shuō)行無(wú)放逸耶�；虼吮惹鹎笥谥T根。習(xí)善知識(shí)。行隨順住止。諸漏已盡得無(wú)漏。心解脫．慧解脫。于現(xiàn)法中自知自覺(jué)自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。謂我見(jiàn)此比丘行無(wú)放逸。有如是果。是故我為此比丘說(shuō)行無(wú)放逸

　　若有比丘非俱解脫。非慧解脫。亦非身證而有見(jiàn)到。云何比丘而有見(jiàn)到。若有比丘一向決定信佛．法．眾。隨所聞法。便以慧增上觀．增上忍。如是比丘而有見(jiàn)到。此比丘我說(shuō)行無(wú)放逸。我見(jiàn)此比丘行無(wú)放逸。為有何果。令我為此比丘說(shuō)行無(wú)放逸耶�；虼吮惹鹎笥谥T根。習(xí)善知識(shí)。行隨順住止。諸漏已盡得無(wú)漏。心解脫．慧解脫。于現(xiàn)法中自知自覺(jué)自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。謂我見(jiàn)此比丘行無(wú)放逸。有如是果。是故我為此比丘說(shuō)行無(wú)放逸

　　若有比丘非俱解脫。非慧解脫。又非身證。亦非見(jiàn)到而有信解脫。云何比丘有信解脫。若有比丘一向決定信佛．法．眾。隨所聞法。以慧觀忍。不如見(jiàn)到。如是比丘有信解脫。此比丘我為說(shuō)行無(wú)放逸。我見(jiàn)此比丘行無(wú)放逸。為有何果。令我為此比丘說(shuō)行無(wú)放逸耶�；虼吮惹鹎笥谥T根。習(xí)善知識(shí)。行隨順住止。諸漏已盡得無(wú)漏。心解脫．慧解脫。于現(xiàn)法中自知自覺(jué)自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。謂我見(jiàn)此比丘行無(wú)放逸。有如是果。是故我為此比丘說(shuō)行無(wú)放逸

　　若有比丘非俱解脫。非慧解脫。又非身證。復(fù)非見(jiàn)倒。亦非信解脫而有法行。云何比丘而有法行。若有比丘一向決定信佛．法．眾。隨所聞法。便以慧增上觀．增上忍。如是比丘而有法行。此比丘我為說(shuō)行無(wú)放逸。我見(jiàn)此比丘行無(wú)放逸。為有何果。令我為此比丘說(shuō)行無(wú)放逸耶�；虼吮惹鹎笥谥T根。習(xí)善知識(shí)。行隨順住止。于二果中必得一也�；蛴诂F(xiàn)法得究竟智。若有余者得阿那含。謂我見(jiàn)此比丘行無(wú)放逸。有如是果。是故我為此比丘說(shuō)行無(wú)放逸

　　若有比丘非俱解脫。非慧解脫。又非身證。復(fù)非見(jiàn)到。非信解脫。亦非法行而有信行。云何比丘而有信行。若有比丘一向決定信佛．法．眾。隨所聞法。以慧觀忍。不如法行。如是比丘而有信行。此比丘我為說(shuō)行無(wú)放逸。我見(jiàn)此比丘行無(wú)放逸。為有何果。令我為此比丘說(shuō)行無(wú)放逸耶。或此比丘求于諸根。習(xí)善知識(shí)。行隨順住止。于二果中必得一也�；蛴诂F(xiàn)法得究竟智。若有余者得阿那含。謂我見(jiàn)此比丘行無(wú)放逸。有如是果。是故我為此比丘說(shuō)行無(wú)放逸此諸比丘我說(shuō)行無(wú)放逸

　　我不說(shuō)一切諸比丘得究竟智。亦復(fù)不說(shuō)一切諸比丘初得究竟智。然漸漸習(xí)學(xué)趣跡。受教受訶。然后諸比丘得究竟智。此諸比丘所得究竟智。云何漸漸習(xí)學(xué)趣跡。受教受訶。然后諸比丘得究竟智。此諸比丘所得究竟智耶�；蛴行耪弑阃�詣。往詣已便奉習(xí)。奉習(xí)已便一心聽(tīng)法。一心聽(tīng)法已便持法。持法已便思惟。思惟已便平量。平量已便觀察。賢圣弟子觀察已。身諦作證�；墼錾嫌^。彼作是念。此諦我未曾身作證。亦非慧增上觀。此諦今身作證。以慧增上觀。如是漸漸習(xí)學(xué)趣跡。受教受訶。然后諸比丘得究竟智。此諸比丘所得究竟智

　　于是。世尊告曰。阿濕貝。弗那婆修。有法名四句。我欲為汝說(shuō)。汝等欲知耶

　　阿濕貝及弗那婆修白曰。世尊。我等是誰(shuí)。何由知法

　　于是。世尊便作是念。此愚癡人。越過(guò)于我此正法．律極大久遠(yuǎn)。若有法．律師貪著食．不離食者。彼弟子不應(yīng)速行放逸。況復(fù)我不貪著食．遠(yuǎn)離于食。信弟子者應(yīng)如是說(shuō)。世尊是我?guī)�。我是世尊弟子。世尊為我說(shuō)法。善逝為我說(shuō)法。令我長(zhǎng)夜得義．得饒益安隱快樂(lè)

　　彼信弟子于世尊境界多有所作。于世尊境界多所饒益。于世尊境界多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。若游東方。必得安樂(lè)。無(wú)眾苦患。若游南方．西方．北方者。必得安樂(lè)。無(wú)眾苦患。若信弟子于世尊境界多有所作。于世尊境界多所饒益。于世尊境界多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。我尚不說(shuō)諸善法住。況說(shuō)衰退。但當(dāng)晝夜增長(zhǎng)善法而不衰退。若信弟子于世尊境界多有所作。于世尊境界多所饒益。于世尊境界多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。于二果中必得一也�；蛴诂F(xiàn)世得究竟智�；驈�(fù)有余得阿那含

　　佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　阿濕貝經(jīng)第四竟(四千一百九十九字)

　　(八千五百六字)(第五后誦)