中阿含經(jīng) 第四十九卷

　　中阿含經(jīng) 第四十九卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　雙品第一(有五經(jīng))(第五日誦名后誦)(有三品半合有三十六經(jīng))

　　說智阿夷那　　拘樓明圣道

　　東園論小空　　大空最在后

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　　中阿含雙品說智經(jīng)第一

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。若有比丘來向汝說已所得智。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。者。汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當復如是問彼比丘。賢者。世尊說五盛陰。色盛陰。覺．想．行．識盛陰。賢者。云何知．云何見此五盛陰。得知無所受。漏盡心解脫耶

　　漏盡比丘得知梵行已立。法者應(yīng)如是答。諸賢。色盛陰非果．空虛．不可欲．不恒有．不可倚．變易法。我知如是。若于色盛陰有欲．有染．有著．有縛．縛著使者。彼盡．無欲．滅．息．止。得知無所受。漏盡心解脫。如是覺．想．行．識盛陰。非果．空虛．不可欲．不恒有．不可倚．變易法。我知如是。若于識盛陰有欲．有染．有著．有縛．縛著使者。彼盡．無欲．滅．息．止。得知無所受。漏盡心解脫。諸賢。我如是知．如是見此五盛陰。得知無所受。漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已立。法者應(yīng)如是答

　　汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當復如是問彼比丘。賢者。世尊說四食。眾生以此得存長養(yǎng)。云何為四。一曰摶食粗細。二曰更樂。三曰意念。四曰識也。賢者。云何知．云何見此四食。得知無所受。漏盡心解脫耶

　　漏盡比丘得知梵行已立。法者應(yīng)如是答。諸賢。我于摶食。意不高不下。不倚不縛。不染不著。得解得脫。盡得解脫。心離顛倒。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。如是更樂．意念．識食。不高不下。不倚不縛。不染不著。得解得脫。盡得解脫。心離顛倒。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。諸賢。我如是知。如是見此四食。得知無所受。漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已立。法者應(yīng)如是答

　　汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當復如是問彼比丘。賢者。世尊說四說。云何為四。一曰見見說。二曰聞聞?wù)f。三曰識識說。四曰知知說。賢者。云何知．云何見此四說。得知無所受。漏盡心解脫耶

　　漏盡比丘得知梵行已立。法者應(yīng)如是答。諸賢。我于見見說。不高不下。不倚不縛。不染不著。得解得脫。盡得解脫。心離顛倒。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。如是聞聞．識識．知知說。不高不下。不倚不縛。不染不著。得解得脫。盡得解脫。心離顛倒。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。諸賢。我如是知．如是見此四說。得知無所受。漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已立。法者應(yīng)如是答

　　汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當復如是問彼比丘。賢者。世尊說內(nèi)六處。眼處。耳．鼻．舌．身．意處。賢者。云何知．云何見此內(nèi)六處。得知無所受。漏盡心解脫耶

　　漏盡比丘得知梵行已立。法者應(yīng)如是答。諸賢。我于眼及眼識。眼識知法俱知。二法知已。諸賢。若眼及眼識。眼識知法。樂已盡。彼盡．無欲．滅．息．止。得知無所受。漏盡心解脫。如是耳．鼻．舌．身．意及意識。意識知法俱知。二法知已。諸賢。若意及意識。意識知法。樂已盡。彼盡．無欲．滅．息．止。得知無所受。漏盡心解脫。諸賢。我如是知．如是見此內(nèi)六處。得知無所受。漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已立。法者應(yīng)如是答

　　汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當復如是問彼比丘。賢者。世尊說六界。地界．水界．火界．風界．空界．識界。賢者。云何知．云何見此六界。得知無所受。漏盡心解脫耶

　　漏盡比丘得知梵行已立。法者應(yīng)如是答。諸賢。我不見地界是我所。我非地界所。地界非是神。然謂三受依地界住。識使所著。彼盡．無欲．滅．息．止。得知無所受。漏盡心解脫。如是水．火．風．空．識界。非是我所。我非識界所。識界非是神。然謂三受依識界住。識使所著。彼盡．無欲．滅．息．止。得知無所受。漏盡心解脫。諸賢。我如是知．如是見此六界。得知無所受。漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已立。法者應(yīng)如是答

　　汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當復如是問彼比丘。賢者。云何知．云何見。此內(nèi)身共有識及外諸相。一切我．我作及慢使斷知。拔絕根本。終不復生

　　漏盡比丘得知梵行已立。法者應(yīng)如是答。諸賢。我本未出家學道時。厭生老病死．啼泣困苦．愁戚憂悲。欲斷此大苦陰。諸賢。我厭患已而作是觀。在家至狹。塵勞之處。出家學道。發(fā)露曠大。我今在家。為鎖所鎖。不得盡形壽凈修梵行。我寧可舍少財物及多財物。舍少親族及多親族。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。諸賢。我于后時舍少財物及多財物。舍少親族及多親族。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。諸賢。我出家學道。舍族相已。受比丘要。修習禁戒。守護從解脫。又復善攝威儀禮節(jié)。見纖介罪。常懷畏怖。受持學要

　　諸賢。我離殺。斷殺。棄舍刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至蜫蟲。我于殺生凈除其心。我離不與取。斷不與取。與而后取。樂于與取。常好布施。歡喜無恡。不望其報。我于不與取凈除其心。諸賢。我離非梵行。斷非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清凈無穢。離欲斷淫。我于非梵行凈除其心。諸賢。我離妄言。斷于妄言。真諦言。樂真諦。住真諦。不移動。一切可信。不欺世間。我于妄言凈除其心。諸賢。我離兩舌。斷于兩舌。行不兩舌。不破壞他。不此聞?wù)Z彼。欲破壞此。不彼聞?wù)Z此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂群黨。不稱群黨。我于兩舌凈除其心

　　諸賢。我離粗言。斷于粗言。若有所言。辭氣粗獷。惡聲逆耳。眾所不喜。眾所不愛。使他苦惱。令不得定。斷如是言。若有所說。清和柔潤。順耳入心�？上部蓯�。使他安樂。言聲具了。不使人畏。令他得定。說如是言。我于粗言凈除其心。諸賢。我離綺語。斷綺語。時說．真說．法說．義說．止息說。樂止息諍事。順時得宜。善教善呵。我于綺語凈除其心。諸賢。我離治生。斷于治生。棄舍稱量及斗斛。亦不受貨。不縛束人。不望折斗量。不以小利侵欺于人。我于治生凈除其心

　　諸賢。我離受寡婦．童女。斷受寡婦．童女。我于受寡婦．童女凈除其心。諸賢。我離受奴婢。斷受奴婢。我于受奴婢凈除其心。諸賢。我離受象．馬．牛．羊。斷受象．馬．牛．羊。我于受象．馬．牛．羊凈除其心。諸賢。我離受雞．豬。斷受雞．豬。我于受雞．豬凈除其心。諸賢。我離受田業(yè)．店肆。斷受田業(yè)．店肆。我于受田業(yè)．店肆凈除其心。諸賢。我離受生稻．麥．豆。斷受生稻．麥．豆。我于受生稻．麥．豆凈除其心。諸賢。我離酒。斷酒。我于飲酒凈除其心。諸賢。我離高廣大床。斷高廣大床。我于高廣大床凈除其心。諸賢。我離華鬘．瓔珞．涂香．脂粉。斷華鬘．瓔珞．涂香．脂粉。我于花鬘．瓔珞．涂香．脂粉凈除其心。諸賢。我離歌舞倡伎及往觀聽。斷歌舞倡伎及往觀聽。我于歌舞倡伎及往觀聽凈除其心。諸賢。我離受生色像寶。斷受生色像寶。我于受生色像寶凈除其心。諸賢。我離過中食。斷過中食。一食．不夜食．學時食。我于過中食凈除其心

　　諸賢。我已成就此圣戒身。復行知足。衣取覆形。食取充軀。我所往處。衣缽自隨。無有顧戀。猶如雁鳥與兩翅俱飛翔空中。我亦如是。諸賢。我已成就此圣戒身及極知足。復守諸根。常念閉塞。念欲明達。守護念心。而得成就。恒欲起意。若眼見色。然不受相。亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心中不生貪伺．憂戚．惡不善法。趣向彼故。守護眼根。如是耳．鼻．舌．身。若意知法。然不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護意根。心中不生貪伺．憂戚．惡不善法。趣向彼故。守護意根。諸賢。我已成就此圣戒身及極知足。圣護諸根。正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣缽。行住坐臥．眠寤語默。皆正知之

　　諸賢。我已成就此圣戒身及極知足。亦成就圣戒護諸根。得正知出入。獨住遠離在無事處�；蛑翗湎驴瞻簿柑帯Ｉ綆r石室．露地穰[廿/積]�；蛑亮种��；蛟趬k間。諸賢。我已在無事處。或至樹下空安靖處。敷尼師檀。結(jié)跏趺坐。正身正愿。及念不向。斷除貪伺。心無有諍。見他財物．諸生活具。不起貪伺。欲令我得。我于貪伺凈除其心。如是嗔恚．睡眠．調(diào)悔。斷疑度惑。于諸善法無有猶豫。我于疑惑凈除其心。諸賢。我已斷此五蓋．心穢．慧羸。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就游。諸賢。我已得如是定心清凈。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。趣向漏盡通智作證

　　諸賢。我知此苦如真。知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。知此漏．知此漏習．知此漏滅．知此漏滅道如真。彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。諸賢。我如是知．如是見。內(nèi)身有識及外諸相。一切我．我行及慢使斷知。拔絕根本。終不復生。漏盡比丘得知梵行已立。法者應(yīng)如是答。汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當復如是語彼比丘。賢者。初說我等已可意歡喜。然我等欲從賢者上復上。求智慧應(yīng)答辯才。以是故我等從賢者問復問耳

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　說智經(jīng)第一竟(二千八百四十六字)

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　　中阿含雙品阿夷那經(jīng)第二(第五后誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在于東園鹿子母堂

　　爾時。世尊則于晡時。從燕坐起。堂上來下。在堂影中露地經(jīng)行。為諸比丘廣說甚深微妙之法。彼時。異學阿夷那。沙門蠻頭弟子遙見世尊從燕坐起。堂上來下。在堂影中露地經(jīng)行。為諸比丘廣說甚深微妙之法。異學阿夷那。沙門蠻頭弟子往詣佛所。共相問訊。隨佛經(jīng)行。世尊回顧問曰。阿夷那。沙門蠻頭實思五百思。若有異沙門．梵志一切知．一切見者。自稱我有無余．知無余。見彼有過．自稱有過

　　異學阿夷那。沙門蠻頭弟子答曰。瞿曇。沙門蠻頭實思五百思。若有異沙門．梵志一切知．一切見者。自稱我有無余．知無余。見彼有過．自稱有過

　　世尊復問曰。阿夷那。云何沙門蠻頭思五百思。若有異沙門．梵志一切知．一切見者自稱我有無余．知無余。見彼有過．自稱有過耶

　　異學阿夷那。沙門蠻頭弟子答曰。瞿曇。沙門蠻頭作如是說。若行．若�。�若坐．若臥．若眠．若寤�；驎儯�或夜。常無礙知見。或時逢[馬*奔]象．逸馬．[馬*奔]車．叛兵．走男．走女。或行如是道。逢惡象．惡馬．惡牛．惡狗�；蛑瞪呔邸；虻脡K擲�；虻谜却��；驂櫆蠟^�；驂檸�中�；虺伺P牛�；驂櫳羁�。或入刺中�；蛞姶逡亍�問名問道。見男見女。問姓問名�；蛴^空舍�；蛉缡侨胱濉１思热胍�。而問我曰。尊從何行。我答彼曰。諸賢。我趣惡道也。瞿曇。沙門蠻頭如是比丘思五百思。若有異沙門．梵志一切知．一切見者。自稱我有無余．知無余。見彼有過也

　　于是。世尊離于經(jīng)行。至經(jīng)行頭敷尼師檀。結(jié)跏趺坐。問諸比丘。我所說智慧事。汝等受持耶。彼諸比丘默然不答

　　世尊復至再三問曰。諸比丘。我所說智慧事。汝等受持耶。諸比丘亦至再三默然不答

　　彼時。有一比丘即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸比丘說智慧事。諸比丘從世尊聞。當善受持

　　世尊告曰。比丘。諦聽。善思念之。我當為汝具分別說

　　時。諸比丘白曰。唯然。當受教聽

　　佛復告曰。凡有二眾。一曰法眾。二曰非法眾。何者非法眾�；蛴幸恍蟹欠ㄕf非法。彼眾亦行非法說非法。彼非法人住非法眾前。自已所知。而虛妄言。不是真實。顯示分別。施設(shè)其行。流布次第說法。欲斷他意弊惡。難詰不可說也。于正法．律中。不可稱立自已所知。彼非法人住非法眾前。自稱我有智慧普知。于中若有如是說智慧事者。是謂非法眾。何者法眾�；蛴幸恍蟹ㄕf法。彼眾亦行法說法。彼法人住法眾前。自已所知。不虛妄言。是真是實。顯示分別。施設(shè)其行。流布次第說。欲斷他意弊惡。難詰則可說也。于正法中而可稱立自已所知。彼法人住法眾前。自稱我有智慧普知。于中若有如是說智慧事者。是謂法眾。是故汝等當知法．非法．義與非義。知法．非法．義．非義已。汝等當學如法如義

　　佛說如是。即從座起。入室燕坐。于是諸比丘便作是念。諸賢當知世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。是故。汝等當知法．非法．義與非義。知法．非法．義．非義已。汝等當學如法如義。彼復作是念。諸賢誰能廣分別世尊向所略說義。彼復作是念。尊者阿難是佛侍者而知佛意。常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。諸賢共往詣尊者阿難所。請說此義。若尊者阿難為分別者。我等當善受持

　　于是。諸比丘往詣尊者阿難所。共相問訊。卻坐一面。白曰。尊者阿難。當知世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。汝等當知法．非法．義與非義。知法．非法．義．非義已。汝等當學如法如義。我等便作是念。諸賢誰能廣分別世尊向所略說義。我等復作是念。尊者阿難是佛侍者而知佛意。常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。唯愿尊者阿難為慈愍故而廣說之

　　尊者阿難告曰。諸賢。聽我說喻�；壅呗動鲃t解其義。諸賢。猶如有人欲得求實。為求實故。持斧入林。彼見大樹成根．莖．節(jié)．枝．葉．華．實。彼人不觸根．莖．節(jié)．實。但觸枝．葉。諸賢所說亦復如是。世尊現(xiàn)在。舍來就我而問此義。所以者何。諸賢。當知世尊是眼．是智．是義．是法．法主．法將。說真諦義�，F(xiàn)一切義由彼世尊。諸賢應(yīng)往詣世尊所而問此義。世尊。此云何。此何義。如世尊說者。諸賢等當善受持

　　時。諸比丘白曰。唯然。尊者阿難。世尊是眼．是智．是義．是法．法主．法將。說真諦義�，F(xiàn)一切義由彼世尊。然尊者阿難是佛侍者而知佛意。常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。唯愿尊者阿難為慈愍故而廣說之

　　尊者阿難告諸比丘。諸賢等。共聽我所說。諸賢。邪見非法。正見是法。若有因邪見生無量惡不善法者。是謂非義。若因正見生無量善法者。是謂是義。諸賢。乃至邪智非法。正智是法。若因邪智生無量惡不善法者。是謂非義。若因正智生無量善法者。是謂是義。諸賢。謂世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。是故汝等當知法．非法．義與非義。知法．非法．義．非義已。汝等當學如法如義。此世尊略說。不廣分別義。我以此句．以此文廣說如是。諸賢可往向佛具陳。若如世尊所說義者。諸賢等便可受持

　　于是。諸比丘聞尊者阿難所說。善受持誦。即從坐起。繞尊者阿難三匝而去。往詣佛所�；�首作禮。卻坐一面。白曰。世尊。向世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。尊者阿難以此句．以此文而廣說之

　　世尊聞已。嘆曰。善哉。善哉。我弟子中有眼．有智．有法．有義。所以者何。謂師為弟子略說此義。不廣分別。彼弟子以此句．以此文而廣說之。如阿難所說。汝等應(yīng)當如是受持。所以者何。以說觀義應(yīng)如是也

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　阿夷那經(jīng)第二竟(千八百二十八字)

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　　中阿含雙品圣道經(jīng)第三(第五后誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游拘樓瘦劍磨瑟曇拘樓都邑

　　爾時。世尊告諸比丘。有一道令眾生得清凈。離愁戚啼哭。滅憂苦懊惱。便得如法。謂圣正定。有習．有助。亦復有具而有七支。于圣正定說習．說助。亦復說具。云何為七。正見．正志．正語．正業(yè)．正命．正方便．正念。若有以此七支習．助．具。善趣向心得一者。是謂圣正定。有習．有助。亦復有具。所以者何。正見生正志。正志生正語。正語生正業(yè)。正業(yè)生正命。正命生正方便。正方便生正念。正念生正定。賢圣弟子如是心正定。頓盡淫．怒．癡。賢圣弟子如是正心解脫。頓知生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼中正見最在其前

　　若見邪見是邪見者。是謂正見。若見正見是正見者。亦謂正見。云何邪見。謂此見無施．無齋．無有咒說。無善惡業(yè)。無善惡業(yè)報。無此世彼世。無父無母。世無真人往至善處．善去善向．此世彼世自知自覺自作證成就游。是謂邪見。云何正見。謂此見有施．有齋。亦有咒說。有善惡業(yè)。有善惡業(yè)報。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善處．善去善向。此世彼世自知自覺自作證成就游。是謂正見。是為見邪見是邪見者。是謂正見。見正見是正見者。亦謂正見。彼如是知已。則便求學。欲斷邪見成就正見。是謂正方便。比丘以念斷于邪見。成就正見。是謂正念。此三支隨正見從見方便。是故正見最在前也

　　若見邪志是邪志者。是謂正志。若見正志是正志者。亦謂正志。云何邪志。欲念．恚念．害念。是謂邪志。云何正志。無欲念．無恚念．無害念。是謂正志。是為見邪志是邪志者。是謂正志。見正志是正志者。亦謂正志。彼如是知已。則便求學。欲斷邪志成就正志。是謂正方便。比丘以念斷于邪志。成就正志。是謂正念。此三支隨正志從見方便。是故正見最在前也

　　若見邪語是邪語者。是謂正語。若見正語是正語者。亦謂正語。云何邪語。妄言．兩舌．粗言．綺語。是謂邪語。云何正語。離妄言．兩舌．粗言．綺語。是謂正語。是為見邪語是邪語者。是謂正語。見正語是正語者。亦謂正語。彼如是知已。則便求學。欲斷邪語成就正語。是謂正方便。比丘以念斷于邪語。成就正語。是謂正念。此三支隨正語從見方便。是故正見最在前也

　　若見邪業(yè)是邪業(yè)者。是謂正業(yè)。若見正業(yè)是正業(yè)者。亦謂正業(yè)。云何邪業(yè)。殺生．不與�。�邪淫。是謂邪業(yè)。云何正業(yè)。離殺．不與�。�邪淫。是謂正業(yè)。是為見邪業(yè)是邪業(yè)者。是謂正業(yè)。見正業(yè)是正業(yè)者。亦謂正業(yè)。彼如是知已。則便求學。欲斷邪業(yè)成就正業(yè)。是謂正方便。比丘以念斷于邪業(yè)。成就正業(yè)。是謂正念。此三支隨正業(yè)從見方便。是故正見最在前也

　　若見邪命是邪命者。是謂正命。若見正命是正命者。亦謂正命。云何邪命。若有求無滿意。以若干種畜生之咒。邪命存命。彼不如法求衣被。以非法也。不如法求飲食．床榻．湯藥．諸生活具。以非法也。是謂邪命。云何正命。若不求無滿意。不以若干種畜生之咒。不邪命存命。彼如法求衣被。則以法也。如法求飲食．床榻．湯藥．諸生活具。則以法也。是謂正命。是為見邪命是邪命者。是謂正命。見正命是正命者。亦謂正命。彼如是知已。則便求學。欲斷邪命。成就正命。是謂正方便。比丘以念斷于邪命。成就正命。是謂正念。此三支隨正命從見方便。是故正見最在前也

　　云何正方便。比丘者。已生惡法為斷故。發(fā)欲求方便。精勤舉心滅。未生惡法為不生故。發(fā)欲求方便。精勤舉心滅。未生善法為生故。發(fā)欲求方便。精勤舉心滅。已生善法為住不忘不退。轉(zhuǎn)增廣布。修習滿具故。發(fā)欲求方便。精勤舉心滅。是謂正方便。云何正念。比丘者。觀內(nèi)身如身。觀至覺．心．法如法。是謂正念。云何正定。比丘者。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就游。是謂正定。云何正解脫。比丘者。欲心解脫。恚．癡心解脫。是謂正解脫。云何正智。比丘者。知欲心解脫。知恚．癡心解脫。是謂正智也。是為學者成就八支。漏盡阿羅訶成就十支

　　云何學者成就八支。學正見。至學正定。是為學者成就八支。云何漏盡阿羅訶成就十支。無學正見至無學正智。是謂漏盡阿羅訶成就十支。所以者何。正見者。斷于邪見。若因邪見生無量惡不善法者。彼亦斷之。若因正見生無量善法者。彼則修習。令滿具足。至正智者斷于邪智。若因邪智生無量惡不善法者。彼亦斷之。若因正智生無量善法者。彼則修習。令滿具足

　　是為二十善品．二十不善品。是為說四十大法品轉(zhuǎn)于梵輪。沙門．梵志．天及魔．梵及余世間。無有能制而言非者。若有沙門．梵志者。我所說四十大法品轉(zhuǎn)于梵輪。沙門．梵志．天及魔．梵及余世間。無有能制而言非者。彼于如法有十詰責。云何為十。若毀呰正見。稱譽邪見。若有邪見沙門．梵志。若供養(yǎng)彼而稱譽彼。若有沙門．梵志者。我所說四十大法品轉(zhuǎn)于梵輪。沙門．梵志．天及魔．梵及余世間。無有能制而言非者。彼于如法是謂一詰責

　　若毀呰。至正智。稱譽邪智。若有邪智沙門．梵志。若供養(yǎng)彼而稱譽彼。若有沙門．梵志。我所說四十大法品轉(zhuǎn)于梵輪。沙門．梵志．天及魔。梵及余世間。無有能制而言非者。彼于如法是謂第十詰責。若有沙門．梵志。我所說四十大法品轉(zhuǎn)于梵輪。沙門．梵志．天及魔．梵及余世間。無有能制而言非者。是謂于如法有十詰責。若更有余沙門．梵志。蹲踞說蹲踞。無所有說無所有。說無因．說無作．說無業(yè)。謂彼彼所作善惡施設(shè)。斷絕破壞彼此。我所說四十大法品轉(zhuǎn)于梵輪。沙門．梵志．天及魔．梵及余世間。無有能制而言非者。彼亦有詰責．愁憂恐怖

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　圣道經(jīng)第三竟(千八百五字)

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　　中阿含雙品小空經(jīng)第四(第五后誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在于東園鹿子母堂

　　爾時。尊者阿難則于晡時從燕坐起。往詣佛所�；�首佛足。卻住一面。白曰。世尊一時游行釋中。城名釋都邑。我于爾時從世尊聞?wù)f如是義。阿難。我多行空。彼世尊所說。我善知．善受。為善持耶

　　爾時。世尊答曰。阿難。彼我所說。汝實善知．善受．善持。所以者何。我從爾時及至于今。多行空也。阿難。如此鹿子母堂空無象．馬．牛．羊．財物．谷米．奴婢。然有不空。唯比丘眾。是為。阿難。若此中無者。以此故我見是空。若此有余者。我見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念村想。莫念人想。當數(shù)念一無事想。彼如是知空于村想。空于人想。然有不空。唯一無事想。若有疲勞。因村想故。我無是也。若有疲勞。因人想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無事想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有余者。彼見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也

　　復次。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念人想。莫念無事想。當數(shù)念一地想。彼比丘若見此地有高下。有蛇聚。有棘刺叢。有沙有石。山崄深河。莫念彼也。若見此地平正如掌。觀望處好。當數(shù)念彼。阿難。猶如牛皮。以百釘張。極張托已。無皺無縮。若見此地有高下。有蛇聚。有棘刺叢。有沙有石。山崄深河。莫念彼也。若見此地平正如掌。觀望處好。當數(shù)念彼。彼如是知。空于人想。空無事想。然有不空。唯一地想。若有疲勞。因人想故。我無是也。若有疲勞。因無事想故。我亦無是。唯有疲勞。因一地想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有余者。彼見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也

　　復次。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念無事想。莫念地想。當數(shù)念一無量空處想。彼如是知�？諢o事想�？沼诘叵�。然有不空。唯一無量空處想。若有疲勞。因無事想故。我無是也。若有疲勞。因地想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無量空處想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有余者。彼見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也

　　復次。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念地想。莫念無量空處想。當數(shù)念一無量識處想。彼如是知�？沼诘叵��？諢o量空處想。然有不空。唯一無量識處想。若有疲勞。因地想故。我無是也。若有疲勞。因無量空處想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無量識處想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有余者。彼見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也

　　復次。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念無量空處想。莫念無量識處想。當數(shù)念一無所有處想。彼如是知�？諢o量空處想�？諢o量識處想。然有不空。唯一無所有處想。若有疲勞。因無量空處想故。我無是也。若有疲勞。因無量識處想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無所有處想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有余者。彼見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也

　　復次。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念無量識處想。莫念無所有處想。當數(shù)念一無想心定。彼如是知�？諢o量識處想�？諢o所有處想。然有不空。唯一無想心定。若有疲勞。因無量識處想故。我無是也。若有疲勞。因無所有處想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無想心定故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有余者。彼見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也

　　彼作是念。我本無想心定。本所行．本所思。若本所行．本所思者。我不樂彼。不求彼。不應(yīng)住彼。如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼如是知�？沼�漏�？沼新�．空無明漏。然有不空。唯此我身六處命存。若有疲勞。因欲漏故。我無是也。若有疲勞。因有漏．無明漏故。我亦無是。唯有疲勞。因此我身六處命存故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有余者。彼見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也。謂漏盡．無漏．無為．心解脫

　　阿難。若過去諸如來．無所著．等正覺。彼一切行此真實．空．不顛倒。謂漏盡．無漏．無為．心解脫。阿難。若當來諸如來．無所著．等正覺。彼一切行此真實．空．不顛倒。謂漏盡．無漏．無為．心解脫。阿難。若今現(xiàn)在我如來．無所著．等正覺。我亦行此真實．空．不顛倒。謂漏盡．無漏．無為．心解脫。阿難。汝當如是學。我亦行此真實．空．不顛倒。謂漏盡．無漏．無為．心解脫。是故。阿難。當學如是

　　佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　小空經(jīng)第四竟(千四百二十三字)

　�。ㄒ痪乓唬�

　　中阿含雙品大空經(jīng)第五(第五后誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游釋中迦維羅衛(wèi)。在尼拘類園

　　爾時。世尊過夜平旦。著衣持缽。入迦維羅衛(wèi)而行乞食。食訖中后。往詣加羅差摩釋精舍。爾時。加羅差摩釋精舍敷眾多床座。眾多比丘于中住止。彼時。世尊從加羅差摩釋精舍出。往詣加羅釋精舍。爾時。尊者阿難與眾多比丘在加羅釋精舍中集作衣業(yè)。尊者阿難遙見佛來。見已出迎。取佛衣缽。還敷床座。汲水洗足。佛洗足已。于加羅釋精舍坐尊者阿難所敷之座。告曰。阿難。加羅差摩釋精舍敷眾多床座。眾多比丘于中住止

　　尊者阿難白曰。唯然。世尊。加羅差摩釋精舍敷眾多床座。眾多比丘于中住止。所以者何。我今作衣業(yè)

　　時。世尊復告阿難曰。比丘不可欲嘩說．樂于嘩說．合會嘩說．欲眾．樂眾．合會于眾．不欲離眾．不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說．樂于嘩說．合會嘩說．欲眾．樂眾．合會于眾．不欲離眾．不樂獨住遠離處者。謂有樂．圣樂．無欲之樂．離樂．息樂．正覺之樂．無食之樂．非生死樂。若得如是樂。易不難得者。終無是處。阿難。若有比丘不欲嘩說。不樂嘩說。不合會嘩說。不欲于眾。不樂于眾。不合會眾。欲離于眾。常樂獨住遠離處者。謂有樂．圣樂．無欲之樂．離樂．息樂．正覺之樂．無食之樂．非生死樂。若得如是樂。易不難得者。必有是處

　　阿難。比丘不可欲嘩說．樂于嘩說．合會嘩說．欲眾．樂眾．合會于眾．不欲離眾．不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說．樂于嘩說．合會嘩說．欲眾．樂眾．合會于眾．不欲離眾．不樂獨住遠離處者。得時愛樂心解脫。及不時不移動心解脫者。終無是處。阿難。若有比丘不欲嘩說。不樂嘩說。不合會嘩說。不欲于眾。不樂于眾。不合會眾。欲離于眾。常樂獨住遠離處者。得時愛樂心解脫。及不時不移動心解脫者。必有是處。所以者何。我不見有一色令我欲樂。彼色敗壞變易。異時生愁戚啼哭．憂苦．懊惱。以是故我此異住處正覺盡覺。謂度一切色想行于外空

　　阿難。我行此住處已。生歡悅。我此歡悅。一切身覺正念正智。生喜．生止．生樂．生定。如我此定。一切身覺正念正智。阿難�；蛴斜惹穑�比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆私共來詣我。我便為彼行如是如是心。遠離。樂無欲。我亦復為彼說法。勸助于彼。阿難。若比丘欲多行空者。彼比丘當持內(nèi)心住止令一定。彼持內(nèi)心住止令一定已。當念內(nèi)空。阿難。若比丘作如是說我不持內(nèi)心住止。不令一定。念內(nèi)空者。當知彼比丘大自疲勞

　　阿難。云何比丘持內(nèi)心住止令一定耶。比丘者。此身離生喜．樂。漬．盡潤漬。普遍充滿。離生喜．樂。無處不遍。阿難。猶人沐浴。器盛澡豆。以水澆和。和令作丸。漬．盡潤漬。普遍充滿。內(nèi)外周密。無處有漏。如是。阿難。比丘此身離生喜．樂。漬．盡潤漬。普遍充滿。離生喜．樂。無處不遍。阿難。如是比丘持內(nèi)心住止令得一定。彼持內(nèi)心住止令一定已。當念內(nèi)空。彼念內(nèi)空已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解于內(nèi)空也。阿難。若比丘觀時。則知念內(nèi)空。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解于內(nèi)空者。彼比丘當念外空。彼念外空已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解于外空也

　　阿難。若比丘觀時。則知念外空。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解于外空者。彼比丘當念內(nèi)外空。彼念內(nèi)外空已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解于內(nèi)外空也。阿難。若比丘觀時。則知念內(nèi)外空。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解于內(nèi)外空者。彼比丘當念不移動。彼念不移動已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解于不移動也

　　阿難。若比丘觀時。則知念不移動。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解于不移動者。彼比丘彼彼心于彼彼定。御復御。習復習。軟復軟。善快柔和。攝樂遠離。若彼心于彼彼定。御復御。習復習。軟復軟。善快柔和。攝樂遠離已。當以內(nèi)空成就游。彼內(nèi)空成就游已。心不移動。趣向于近。得清澄住。解于內(nèi)空。阿難。如是比丘觀時。則知內(nèi)空成就游。心不移動。趣向于近。得清澄住。解于內(nèi)空者。是謂正知

　　阿難。比丘當以外空成就游。彼外空成就游已。心不移動。趣向于近。得清澄住。解于外空。阿難。如是比丘觀時。則知外空成就游。心不移動。趣向于近。得清澄住。解于外空者。是謂正知。阿難。比丘當以內(nèi)外空成就游。彼內(nèi)外空成就游已。心不移動。趣向于近。得清澄住。解于內(nèi)外空。阿難。如是比丘觀時。則知內(nèi)外空成就游。心不移動。趣向于近。得清澄住。解于內(nèi)外空者。是謂正知。阿難。當以不移動成就游。彼不移動成就游已。心不移動。趣向于近。得清澄住。解于不移動。阿難。如是比丘觀時。則知不移動成就游。心不移動。趣向于近。得清澄住。解于不移動者。是謂正知

　　阿難。彼比丘行此住處心。若欲經(jīng)行者。彼比丘從禪室出。在室影中露地經(jīng)行。諸根在內(nèi)。心不向外。后作前想。如是經(jīng)行已。心中不生貪伺．憂戚．惡不善法。是謂正知。阿難。彼比丘行此住處心。若欲坐定者。彼比丘從離經(jīng)行。至經(jīng)行頭。敷尼師檀。結(jié)跏趺坐。如是坐定已。心中不生貪伺．憂戚．惡不善法。是謂正知。阿難。彼比丘行此住處心。若欲有所念者。彼比丘若此三惡不善之念。欲念．恚念．害念。莫念此三惡不善之念。若此三善念。無欲念．無恚念．無害念。當念此三善念。如是念已。心中不生貪伺．憂戚．惡不善法。是謂正知

　　阿難。彼比丘行此住處心。若欲有所說者。彼比丘若此論非圣論。無義相應(yīng)。謂論王論．賊論．斗諍論．飲食論．衣被論．婦人論．童女論．淫女論．世間論．邪道論．海中論。不論如是種種畜生論。若論圣論與義相應(yīng)。令心柔和。無諸陰蓋。謂論施論．戒論．定論．慧論．解脫論．解脫知見論．漸損論．不會論．少欲論．知足論．無欲論．斷論．滅論．燕坐論．緣起論。如是沙門所論。如是論已。心中不生貪伺．憂戚．惡不善法。是謂正知

　　復次。阿難。有五欲功德�？蓸罚�意所念。愛色欲相應(yīng)。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。若比丘心至到。觀此五欲功德。隨其欲功德。若心中行者。所以者何。無前無后。此五欲功德。隨其欲功德。心中行者。阿難。若比丘觀時。則知此五欲功德。隨其欲功德。心中行者。彼比丘彼彼欲功德。觀無常．觀衰耗．觀無欲．觀斷．觀滅．觀斷舍離。若此五欲功德有欲有染者。彼即滅也。阿難。若如是比丘觀時。則知者此五欲功德有欲有染。彼已斷也。是謂正知

　　復次。阿難。有五盛陰。色盛陰。覺．想．行．識盛陰。謂比丘如是觀興衰。是色．是色習．是色滅。是覺．想．行．識。是識．是識習．是識滅。若此五盛陰有我慢者。彼即滅也。阿難。若有比丘如是觀時。則知五陰中我慢已滅。是謂正知。阿難。是法一向可．一向樂．一向意念。無漏無受。魔所不及。惡所不及。諸惡不善法．穢污．當來有本．煩熱苦報生老病死因亦所不及。謂成就此不放逸也。所以者何。因不放逸。諸如來．無所著．等正覺得覺。因不放逸根。生諸無量善法。若有隨道品。阿難。是故汝當如是學。我亦成就于不放逸。當學如是。阿難。以何義故。信弟子隨世尊行奉事至命盡耶

　　尊者阿難白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯愿說之。我今聞已。得廣知義

　　佛便告曰。阿難。諦聽。善思念之。我當為汝具分別說

　　尊者阿難受教而聽

　　佛言。阿難。不其正經(jīng)．歌詠．記說故。信弟子隨世尊行奉事至命盡也。但。阿難�；虮碎L夜數(shù)聞此法。誦習至千。意所惟觀。明見深達。若此論圣論與義相應(yīng)。令心柔和。無諸陰蓋。謂論施論．戒論．定論．慧論．解脫論．解脫知見論．漸損論．不會論．小欲論．知足論．無欲論．斷論．滅論．燕坐論．緣起論。如是沙門所論。得．易不難得。因此義故。信弟子隨世尊行奉事至命盡也。阿難。如是為煩師。為煩弟子。為煩梵行

　　阿難。云何為煩師。若師出世。有策慮思惟。往策慮地。有思惟觀雜。凡人有辯才。彼住無事處山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐�；蜃”颂�。學遠離精勤。得增上心。現(xiàn)法樂居。彼學遠離。精勤安隱�？鞓酚涡幸�。隨弟子還梵志．居士．村邑．國人。彼隨弟子還梵志．居士．村邑．國人已。便功高還家。如是為煩師。是亦為惡不善法．穢污。當來有本。煩熱苦報．生老病死因所煩。是謂煩師

　　阿難。云何為煩弟子。彼師弟子學彼遠離。彼住無事處山林樹下�；蚓痈邘r。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐�；蜃”颂�。學遠離精勤。得增上心�，F(xiàn)法樂居。彼學遠離。精勤安隱。快樂游行已。隨弟子還梵志．居士．村邑．國人。彼隨弟子還梵志．居士．村邑．國人已。便功高還家。如是為煩弟子。是亦為惡不善法。穢污。當來有本。煩熱苦報．生老病死因所煩。是謂煩弟子

　　阿難。云何為煩梵行。若如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼住無事處山林樹下�；蚓痈邘r。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。阿難。如來以何義故。住無事處山林樹下�；蚓痈邘r。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐耶

　　尊者阿難白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯愿說之。我今聞已。得廣知義

　　佛便告曰。阿難。諦聽。善思念之。我當為汝具分別說。尊者阿難受教而聽

　　佛言。阿難。如來非為未得欲得。未獲欲獲。未證欲證故。住無事處山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。阿難。如來但以二義故。住無事處山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。一者為自現(xiàn)法樂居故。二者慈愍后生人故�；蛴泻笊�人效如來住無事處山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。阿難。如來以此義故。住無事處山林樹下�；蚓痈邘r。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。或住彼處。學遠離精勤。得增上心。現(xiàn)法樂居。彼學遠離。精勤安隱。快樂游行已。隨梵行還比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆私。彼隨梵行還比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆私已。便不功高而不還家。阿難。若彼不移動心解脫作證。我不說彼有障礙也。若彼得四增上心現(xiàn)法樂居。本為精勤。無放逸游行故。此或可有失以弟子多集會故

　　復次。阿難。彼師弟子效住無事處山林樹下�；蚓痈邘r。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。或住彼處。學遠離精勤。得增上心�，F(xiàn)法樂居。彼學遠離。精勤安隱。快樂游行已。隨梵行還比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆私。彼隨梵行還比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆私已。便功高還家。如是為煩梵行。是亦為惡不善法．穢污。當來有本。煩熱苦報．生老病死因所煩。是謂煩梵行。阿難。于煩師．煩弟子。此煩梵行最為不可．不樂．不愛。最意不念。阿難。是故汝等于我行慈事。莫行怨事

　　阿難。云何弟子于師行怨事。不行慈事。若尊師為弟子說法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。發(fā)慈悲心。是為饒益。是為快樂。是為饒益樂。若彼弟子而不恭敬。亦不順行。不立于智。其心不趣向法次法。不受正法。違犯師教。不能得定者。如是弟子于師行怨事。不行慈事

　　阿難。云何弟子于師行慈事。不行怨事。若尊師為弟子說法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。發(fā)慈悲心。是為饒益。是為快樂。是為饒益樂。若彼弟子恭敬順行而立于智。其心歸趣向法次法。受持正法。不違師教。能得定者。如是弟子于師行慈事。不行怨事。阿難。是故汝等于我行慈事。莫行怨事。所以者何。我不如是說。如陶師作瓦。阿難。我說嚴急至苦。若有真實者。必能往也

　　佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　大空第五竟(三千六百七十八字)

　　(萬一千五百八十字)中阿含雙品第一竟(萬一千五百八十字)(第五后誦)