庚桑楚第二十三

　　老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山，其臣之畫(huà)然知者去之，其妾之挈然仁者遠(yuǎn)之；臃腫之與居，鞅掌之為使。居三年，畏壘大壤。畏壘之民相與言曰：“庚桑之子始來(lái)，吾灑然異之。今吾日計(jì)之而不足，歲計(jì)之而有馀。庶幾其圣人乎！子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？”

　　庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之。庚桑子曰：“弟子何異于予？夫春氣發(fā)而百草生，正得秋而萬(wàn)寶成。夫春與秋，豈無(wú)得而然哉？天道已行矣。吾聞至人，尸居環(huán)堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏壘之細(xì)民而竅竅焉欲俎豆予于賢人之間，我其杓之人邪！吾是以不釋于老聃之言。”

　　弟子曰：“不然。夫?qū)こＶ疁�，巨魚(yú)無(wú)所還其體，而鯢魷為之制；步仞之丘陵，巨獸無(wú)所隱其軀，而{薛女}狐為之祥。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯、舜以然，而況畏壘之民乎！夫子亦聽(tīng)矣！”

　　庚桑子曰：“小子來(lái)！夫函車(chē)之獸，介而離山，則不免于網(wǎng)罟之患；吞舟之魚(yú)，碭而失水，則蟻能苦之。故鳥(niǎo)獸不厭高，魚(yú)鱉不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。

　　且夫二子者，又何足以稱(chēng)揚(yáng)哉！是其于辯也，將妄鑿垣墻而殖蓬蒿也。簡(jiǎn)發(fā)而櫛，數(shù)米而炊，竊竊乎又何足以濟(jì)世哉！舉賢則民相軋，任和則民相盜。之?dāng)?shù)物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝?yōu)楸I，日中穴阫。吾語(yǔ)女，大亂之本，必生于堯、舜之間，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食者也！”

　　南榮趎蹴然正坐曰：“若趎之年者已長(zhǎng)矣，將惡乎托業(yè)以及此言邪？”

　　庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，無(wú)使汝思慮營(yíng)營(yíng)。若此三年，則可以及此言矣。”

　　南榮趎曰：“目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見(jiàn)；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟矣，而物或間之邪，欲相求而不能相得？今謂趎曰：‘全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營(yíng)營(yíng)。’趎勉聞道達(dá)耳矣！”

　　庚桑子曰：“辭盡矣。曰奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見(jiàn)老子！”

　　南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。

　　老子曰：“子自楚之所來(lái)乎？”南榮趎曰：“唯。”

　　老子曰：“子何與人偕來(lái)之眾也？”南榮趎懼然顧其后。

　　老子曰：“子不知吾所謂乎？”

　　南榮趎俯而慚，仰而嘆曰：“今者吾忘吾答，因失吾問(wèn)。”

　　老子曰：“何謂也？”

　　南榮趎曰：“不知乎？人謂我朱愚。知乎？反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，愿因楚而問(wèn)之。”

　　老子曰：“向吾見(jiàn)若眉睫之間，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。若規(guī)規(guī)然若喪父母，揭竿而求諸海也。女亡人哉，惘惘乎！汝欲反汝性情而無(wú)由入，可憐哉！”

　　南榮趎請(qǐng)入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復(fù)見(jiàn)老子。

　　老子曰：“汝自灑濯，熟哉郁郁乎！然而其中津津乎猶有惡也。夫外韄者不可繁而捉，將內(nèi)揵；內(nèi)韄者不可繆而捉，將外揵。外內(nèi)韄者，道德不能持，而況放道而行者乎！”

　　南榮趎曰：“里人有病，里人問(wèn)之，病者能言其病，然其病，病者猶未病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也。趎愿聞衛(wèi)生之經(jīng)而已矣。”

　　老子曰：“衛(wèi)生之經(jīng)，能抱一乎？能勿失乎？能無(wú)卜筮而知吉兇乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能兒子乎？?jī)鹤咏K日嗥而嗌不嗄，和之至也；終日握而手不掜，共其德也；終日視而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波。是衛(wèi)生之經(jīng)已。”

　　南榮趎曰：“然則是至人之德已乎？”

　　曰：“非也。是乃所謂冰解凍釋者，能乎？夫至人者，相與交食乎地而交樂(lè)乎天，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來(lái)。是謂衛(wèi)生之經(jīng)已。”

　　曰：“然則是至乎？”

　　曰：“未也。吾固告汝曰：‘能兒子乎？’兒子不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來(lái)。禍福無(wú)有，惡有人災(zāi)也！”

　　宇泰定者，發(fā)乎天光。發(fā)乎天光者，人見(jiàn)其人，物見(jiàn)其物。人有脩者，乃今有恒；有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。

　　學(xué)者，學(xué)其所不能學(xué)也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天鈞敗之。

　　備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達(dá)彼，若是而萬(wàn)惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可內(nèi)于靈臺(tái)。靈臺(tái)者有持，而不知其所持，而不可持者也。

　　不見(jiàn)其誠(chéng)己而發(fā)，每發(fā)而不當(dāng)，業(yè)入而不舍，每更為失。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閑之中者，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然后能獨(dú)行。

　　券內(nèi)者，行乎無(wú)名；券外者，志乎期費(fèi)。行乎無(wú)名者，唯庸有光；志乎期費(fèi)者，唯賈人也，人見(jiàn)其跂，猶之魁然。與物窮者，物入焉；與物且者，其身之不能容，焉能容人！不能容人者無(wú)親，無(wú)親者盡人。兵莫憯于志，鏌铘為下；寇莫大于陰陽(yáng)，無(wú)所逃于天地之間。非陰陽(yáng)賊之，心則使之也。

　　道通，其分也，其成也毀也。所惡乎分者，其分也以備；所以惡乎備者，其有以備。故出而不反，見(jiàn)其鬼；出而得，是謂得死。滅而有實(shí)，鬼之一也。以有形者象無(wú)形者而定矣。

　　出無(wú)本，入無(wú)竅，有實(shí)而無(wú)乎處，有長(zhǎng)而無(wú)乎本剽，有所出而無(wú)竊者有實(shí)。有實(shí)而無(wú)乎處者，宇也。有長(zhǎng)而無(wú)本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無(wú)見(jiàn)其形，是謂天門(mén)。天門(mén)者，無(wú)有也，萬(wàn)物出乎無(wú)有。有不能以有為有，必出乎無(wú)有，而無(wú)有一無(wú)有。圣人藏乎是。

　　古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，費(fèi)可以加矣。其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次曰始無(wú)有，既而有生，生俄而死；以無(wú)有為首，以生為體，以死為＃＃＃；孰知有無(wú)死生之一守者，吾與之為友。是三者雖異，公族也。昭景也，著戴也；甲氏也，著封也，非一也。

　　有生，黬也，披然曰移是。嘗言移是，非所言也。雖然，不可知者也。臘者之有膍胲，可散而不可散也；觀(guān)室者周于寢廟，又適其偃焉，為是舉移是。

　　請(qǐng)常言移是。是以生為本，以知為師，因以乘是非；果有名實(shí)，因以己為質(zhì)；使人以為己節(jié)，因以死償節(jié)。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱。移是，今之人也，是蜩與學(xué)鳩同于同也。

　　蹍市人之足，則辭以放驁，兄則以嫗，大親則已矣。故曰，至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無(wú)親，至信辟金。

　　徹志之勃，解心之謬，去德之累，達(dá)道之塞。貴富顯嚴(yán)名利六者，勃志也。容動(dòng)色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂(lè)六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無(wú)為而無(wú)不為也。道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質(zhì)也。性之動(dòng)，謂之為；為之偽，謂之失。知者，接也；知者，謨也；知者之所不知，猶睨也。動(dòng)以不得已之謂德，動(dòng)無(wú)非我之謂治，名相反而實(shí)相順也。

　　羿工乎中微而拙乎使人無(wú)己譽(yù)。圣人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯蟲(chóng)能蟲(chóng)，唯蟲(chóng)能天。全人惡天？惡人之天？而況吾天乎人乎！

　　一雀適羿，羿必得之，威也；以天下為之籠，則雀無(wú)所逃。是故湯以胞人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無(wú)有也。

　　介者拸畫(huà)，外非譽(yù)也；胥靡登高而不懼，遺死生也。夫復(fù)謵不饋而忘人，忘人，因以為天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。出怒不怒，則怒出于不怒矣；出為無(wú)為，則為出于無(wú)為矣。欲靜則平氣，欲神則順心，有為也。欲當(dāng)則緣于不得已，不得已之類(lèi)，圣人之道。