卷七 精神訓(xùn)

古未有天地之時(shí),惟像無(wú)形,窈窈冥冥,芒芠漠閔,澒?jié)鼬櫠?莫知其門。有二神混生,經(jīng)天營(yíng)地,孔乎莫知其所終極,滔乎莫知其所止息,于是乃別為陰陽(yáng),離為八極,剛?cè)嵯喑?萬(wàn)物乃形,煩氣為蟲,精氣為人。是故精神,天之有也;而骨骸者,地之有也。精神入其門,而骨骸反其根,我尚何存?是故圣人法天順情,不拘于俗,不誘于人,以天為父,以地為母,陰陽(yáng)為綱,四時(shí)為紀(jì)。

天靜以清,地定以寧,萬(wàn)物失之者死,法之者生。夫靜漠者,神明之定也;虛無(wú)者,道之所居也。是故或求之于外者,失之于內(nèi);有守之于內(nèi)者,失之于外。譬猶本與末也,從本引之,千枝萬(wàn)葉,莫不隨也。

夫精神者,所受于天也;而形體者,所稟于地也。故曰:一生二,二生三,三生萬(wàn)物。萬(wàn)物背陰而抱陽(yáng),沖氣以為和。故曰:一月而膏,二月而胅,三月而胎,四月而肌,五月而筋,六月而骨,七月而成,八月而動(dòng),九月而躁,十月而生。形體以成,五臟乃形。是故肺主目,腎主鼻,膽主口,肝主耳,外為表而內(nèi)為里,開閉張歙,各有經(jīng)紀(jì)。故頭之圓也象天,足之方也象地。天有四時(shí)、五行、九解、三百六十六日,人亦有四支、五藏、九竅、三百六十六節(jié)。天有風(fēng)雨寒暑,人亦有取與喜怒。故膽為云,肺為氣,肝為風(fēng),腎為雨,脾為雷,以與天地相參也,而心為之主。是故耳目者,日月也;血?dú)庹?風(fēng)雨也。日中有踆烏,而月中有蟾蜍。日月失其行,薄蝕無(wú)光;風(fēng)雨非其時(shí),毀折生災(zāi);五星失其行,州國(guó)受殃。夫天地之道,至纮以大,尚猶節(jié)其章光,愛其神明,人之耳目曷能久熏勞而不息乎?精神何能久馳騁而不既乎?是故血?dú)庹?人之華也,而五藏者,人之精也。夫血?dú)饽軐Ｓ谖宀囟�不外�?則胸腹充而嗜欲省矣;胸腹充而嗜欲省,則耳目清、聽視達(dá)矣。耳目清,聽視達(dá),謂之明。五藏能屬于心而無(wú)乖,則孛攵志勝而行不僻矣;孛攵志勝而行之不僻,則精神盛而氣不散矣。精神盛而氣不散則理,理則均,均則通,通則神,神則以視無(wú)不見,以聽無(wú)不聞也,以為無(wú)不成也。是故憂患不能入也,而邪氣不能襲。故事有求之于四海之外而不能遇,或守之于形骸之內(nèi)而不見也。故所求多者所得少,所見大者所知小。

夫孔竅者,精神之戶牖也,而氣志者,五藏之使候也。耳目淫于聲色之樂,則五藏?fù)u動(dòng)而不定矣;五藏?fù)u動(dòng)而不定,則血?dú)馓鲜幎�不休�?血?dú)馓鲜幎�不�?則精神馳騁于外而不守矣;精神馳騁于外而不守,則禍福之至,雖如丘山,無(wú)由識(shí)之矣。使耳目精明玄達(dá)而無(wú)誘慕,氣志虛靜恬愉而省嗜欲,五藏定寧充盈而不泄,精神內(nèi)守形骸而不外越,則望于往世之前,而視于來事之后,猶未足為也,豈直禍福之間哉?故曰:其出彌遠(yuǎn)者,其知彌少。以言乎精神之不可使外淫也。

是故五色亂目,使目不明;五聲嘩耳,使耳不聰;五味亂口,使口爽傷;趣舍滑心,使行飛揚(yáng)。此四者,天下之所養(yǎng)性也,然皆人累也。故曰:嗜欲者,使人之氣越;而好憎者,使人之心勞;弗疾去,則志氣日耗。

夫人之所以不能終其壽命,而中道夭于刑戮者,何也?以其生生之厚。夫惟能無(wú)以生為者,則所以修得生也。

夫天地運(yùn)而相通,萬(wàn)物總而為一。能知一,則無(wú)一之不知也;不能知一,則無(wú)一之能知也。譬吾處于天下也,亦為一物矣,不識(shí)天下之以我備其物與?且惟無(wú)我而物無(wú)不備者乎?然則我亦物也,物亦物也,物之與物也,又何以相物也?

雖然,其生我也,將以何益?其殺我也,將以何損?夫造化者既以我為坯矣,將無(wú)所違之矣。吾安知夫刺灸而欲生者之非惑也?又安知夫絞經(jīng)而求死者之非福也?

或者生乃徭役也?而死乃休息也?天下茫茫,孰知之哉?其生我也不強(qiáng)求已,其殺我也不強(qiáng)求止。欲生而不事,憎死而不辭,賤之而弗憎,貴之而弗喜,隨其天資而安之不極。吾生也有七尺之形,吾死也有一棺之土。吾生之比于有形之類,猶吾死之淪于無(wú)形之中也。然則吾生也物不以益眾,吾死也土不以加厚,吾又安知所喜憎利害其間者乎?夫造化者之攫援物也,譬猶陶人之埏埴也,其取之地而已為盆盎也,與其未離于地也無(wú)以異,其已成器而破碎漫瀾而復(fù)歸其故也,與其為盆盎亦無(wú)以異矣。夫臨江之鄉(xiāng),居人汲水以浸其園,江水弗憎也;苦洿之家,決洿而注之江,洿水弗樂也。是故其在江也,無(wú)以異其浸園也;其在洿也,亦無(wú)以異其在江也。是故圣人因時(shí)以安其位,當(dāng)世而樂其業(yè)。

夫悲樂者,德之邪也;而喜怒者,道之過也;好憎者,心之暴也。故曰:其生也,天行;其死也,物化。靜則與陰俱閉,動(dòng)則與陽(yáng)俱開。精神澹然無(wú)極,不與物散,而天下自服。故心者,形之主也;而神者,心之寶也。形勞而不休則蹶,精用而不已則竭。是故圣人貴而尊之,不敢越也。夫有夏后氏之璜者,匣匱而藏之,寶之至也。夫精神之可寶也,非直夏后氏之璜也。是故圣人以無(wú)應(yīng)有,必究其理;以虛受實(shí),必窮其節(jié);恬愉虛靜,以終其命。是故無(wú)所甚疏,而無(wú)所甚親。

抱德煬和,以順于天。與道為際,與德為鄰,不為福始,不為禍先,魂魄處其宅,而精神守其根,死生無(wú)變于己,故曰至神。

所謂真人者也,性合于道也。故有而若無(wú),實(shí)而若虛;處其一不知其二,治其內(nèi)不識(shí)其外。明白太素,無(wú)為復(fù)樸,體本抱神,以游于天地之樊。芒然仿佯于塵垢之外,而消搖于無(wú)事之業(yè)。浩浩蕩蕩乎,機(jī)械之巧弗載于心。是故死生亦大矣,而不為變。雖天地覆育,亦不與之摟抱矣。審乎無(wú)瑕,而不與物糅;見事之亂,而能守其宗。若然者,正肝膽,遺耳目,心志專于內(nèi),通達(dá)耦于一,居不知所為,行不知所之,渾然而往,逯然而來,形若槁木,心若死灰。忘其五藏,損其形骸。不學(xué)而知,不視而見,不為而成,不治而辯,感而應(yīng),迫而動(dòng),不得已而往,如光之耀,如景之放,以道為紃,有待而然。抱其太清之本,而無(wú)所容與,而物無(wú)能營(yíng)。廓惝而虛,清靖而無(wú)思慮。大澤焚而不能熱,河、漢涸而不能寒也。大雷毀山而不能驚也,大風(fēng)晦日而不能傷也。是故視珍寶珠玉,猶石礫也;視至尊窮寵,猶行客也;視毛嬙、西施,猶丑也。以死生為一化,以萬(wàn)物為一方,同精于太清之本,而游于忽區(qū)之旁。有精而不使,有神而不行,契大渾之樸,而立至清之中。是故其寢不夢(mèng),其智不萌,其魄不抑,其魂不騰。反覆終始,不知其端緒,甘暝太宵之宅,而覺視于昭昭之宇,休息于無(wú)委曲之隅,而游敖于無(wú)形埒之野。居而無(wú)容,處而無(wú)所,其動(dòng)無(wú)形,其靜無(wú)體,存而若亡,生而若死,出入無(wú)間,役使鬼神。淪于不測(cè),入于無(wú)間,以不同形相嬗也,終始若環(huán),莫得其倫。此精神之所以能登假于道也。是故真人之所游。若吹呴呼吸,吐故內(nèi)新,熊經(jīng)鳥伸,鳧浴蝯躩,鴟視虎顧,是養(yǎng)形之人也,不以滑心。使神滔蕩而不失其充,日夜無(wú)傷而與物為春,則是合而生時(shí)于心也。

且人有戒形而無(wú)損于心,有綴宅而無(wú)耗精。夫癩者趨不變,狂者形不虧,神將有所遠(yuǎn)徙,孰暇知其所為!故形有摩而神未嘗化者,以不化應(yīng)化,千變?nèi)f化,而未始有極�；�者,復(fù)歸于無(wú)形也;不化者,與天地俱生也。夫木之死也,青青去之也。夫使木生者豈木也?猶充形者之非形也。故生生者未嘗死也,其所生則死矣;化物者未嘗化也,其所化則化矣。輕天下,則神無(wú)累矣;細(xì)萬(wàn)物,則心不惑矣;齊死生,則志不懾矣;同變化,則明不眩矣。眾人以為虛言,吾將舉類而實(shí)之。

人之所以樂為人主者,以其窮耳目之欲,而適躬體之便也。今高臺(tái)層榭,人之所麗也;而堯樸桷不斫,素題不枅。珍怪奇異,人之所美也;而堯糲粢之飯,藜藿之羹。文繡狐白,人之所好也;而堯布衣掩形,鹿裘御寒。養(yǎng)性之具不加厚,而增之以任重之憂。故舉天下而傳之于舜,若解重負(fù)然。非直辭讓,誠(chéng)無(wú)以為也。

此輕天下之具也。禹南省方,濟(jì)于江,黃龍負(fù)舟,舟中之人五色無(wú)主,禹乃熙笑而稱曰:“我受命于天,竭力而勞萬(wàn)民,生寄也,死歸也,何足以滑和?”視龍猶蝘蜓,顏色不變,龍乃弭耳掉尾而逃。禹之視物亦細(xì)矣。鄭之神巫相壺子林,見其徵,告列子。列子行泣報(bào)壺子。壺子持以天壤,名實(shí)不入,機(jī)發(fā)于踵。壺子之視死生亦齊矣。子求行年五十有四,而病傴僂,脊管高于頂,下迫頤,兩脾在上,燭營(yíng)指天。匍匐自窺于井,曰:“偉哉!造化者其以我為此拘拘邪?”

此其視變化亦同矣。故睹堯之道,乃知天下之輕也;觀禹之志,乃知天下之細(xì)也;原壺子之論,乃知死生之齊也;見子求之行,乃知變化之同也。

夫至人倚不拔之柱,行不關(guān)之途,稟不竭之府,學(xué)不死之師。無(wú)往而不遂,無(wú)至而不通。生不足以掛志,死不足以幽神,屈伸俯仰,抱命而婉轉(zhuǎn)。禍福利害,千變?nèi)f化,孰足以患心!若此人者,抱素守精,蟬蛻蛇解,游于太清,輕舉獨(dú)往,忽然入冥。鳳凰不能與之儷,而況斥鷃乎!勢(shì)位爵祿,何足以概志也!

晏子與崔杼盟,臨死地而不易其義。殖、華將戰(zhàn)而死,莒君厚賂而止之,不改其行。故晏子可迫以仁,而不可劫以兵;殖、華可止以義,而不可縣以利。君子義死,而不可以富貴留也;義為,而不可以死亡恐也。彼則直為義耳,而尚猶不拘于物,又況無(wú)為者矣。

堯不以有天下為貴,故授舜。公子札不以有國(guó)為尊,故讓位。子罕不以玉為富,故不受寶。務(wù)光不以生害義,故自投于淵。由此觀之,至貴不待爵,至富不待財(cái)。天下至大矣,而以與佗人;身至親矣,而棄之淵;外此,其余無(wú)足利矣。

此之謂無(wú)累之人,無(wú)累之人,不以天下為貴矣!

上觀至人之論,深原道德之意,以下考世俗之行,乃足羞也。故通許由之意,《金滕》、《豹韜》廢矣;延陵季子不受吳國(guó),而訟間田者慚矣;子罕不利寶玉,而爭(zhēng)券契者愧矣;務(wù)光不污于世,而貪利偷生者悶矣。故不觀大義者,不知生之不足貪也;不聞大言者,不知天下之不足利也。

今夫窮鄙之社也,叩盆拊瓴,相和而歌,自以為樂矣。嘗試為之擊建鼓,撞巨鐘,乃性仍仍然,知其盆瓴之足羞也。藏《詩(shī)》、《書》,修文學(xué),而不知至論之旨,則拊盆叩瓴之徒也。夫以天下為者,學(xué)之建鼓矣。

尊勢(shì)厚利,人之所貪也;使之左據(jù)天下圖,而右手刎其喉,愚夫不為。由此觀之,生尊于天下也。圣人食足以接氣,衣足以蓋形,適情不求余,無(wú)天下不虧其性,有天下不羨其和。有天下,無(wú)天下,一實(shí)也。今贛人敖倉(cāng),予人河水,饑而餐之,渴而飲之,其入腹者不過簞食瓢漿,則身飽而敖倉(cāng)不為之減也。腹?jié)M而河水不為之竭也。有之不加飽,無(wú)之不為之饑,與守其篅{?屯}、有其井,一實(shí)也。人大怒破陰,大喜墜陽(yáng),大憂內(nèi)崩,大怖生狂。除穢去累,莫若未始出其宗,乃為大通。清目而不以視,靜耳而不以聽,鉗口而不以言,委心而不以慮。

棄聰明而反太素,休精神而棄知故,覺而若昧,以生而若死,終則反本未生之時(shí),而與化為一體。死之與生,一體也。

今夫繇者揭?臿,負(fù)籠土,鹽汗交流,喘息薄喉。當(dāng)此之時(shí),得茠越下,則脫然而喜矣。巖穴之間,非直越下之休也。病疵瘕者,捧心抑腹,膝上叩頭,踡跼而諦,通夕不寐。當(dāng)此之時(shí),噲然得臥,則親戚兄弟歡然而喜,夫修夜之寧,非直一噲之樂也。故知宇宙之大,則不可劫以死生;知養(yǎng)生之和,則不可縣以天下;知未生之樂,則不可畏以死;知許由之貴于舜,則不貪物。墻之立,不若其偃也,又況不為墻乎!冰之凝,不若其釋也,又況不為冰乎!自無(wú)蹠有,自有蹠無(wú),終始無(wú)端,莫知其所萌,非通于外內(nèi),孰能無(wú)好憎?無(wú)外之外,至大也;無(wú)內(nèi)之內(nèi),至貴也;能知大貴,何往而不遂!

衰世湊學(xué),不知原心反本,直雕琢其性,矯拂其情,以與世交。故目雖欲之,禁之以度;心雖樂之,節(jié)之以禮。趨翔周旋,詘節(jié)卑拜,肉凝而不食,酒澄而不飲,外束其形,內(nèi)總其德,鉗陰陽(yáng)之和,而迫性命之情,故終身為悲人。達(dá)至道者則不然,理情性,治心術(shù),養(yǎng)以和,持以適,樂道而忘賤,安德而忘貧。性有不欲,無(wú)欲而不得;心有不樂,無(wú)樂而不為。無(wú)益情者不以累德,而便性者不以滑和。故縱體肆意,而度制可以為天下儀。

今夫儒者不本其所以欲,而禁其所欲;不原其所以樂,而閉其所樂。是猶決江河之源,而障之以手也。夫牧民者,猶畜禽獸也,不塞其囿垣,使有野心,系絆其足,以禁其動(dòng),而欲修生壽終,豈可得乎!夫顏回、季路、子夏、冉伯牛,孔子之通學(xué)也,然顏淵夭死,季路菹于衛(wèi),子夏失明,冉伯牛為厲。此皆迫性拂情,而不得其和也。故子夏見曾子,一臞一肥。曾子問其故,曰:“出見富貴之樂而欲之,入見先王之道又說之。兩者心戰(zhàn),故臞;先王之道勝,故肥�！�

推其志,非能貪富貴之位,不便侈靡之樂,直宜迫性閉欲,以義自防也。雖情心郁殪,形性屈竭,猶不得已自強(qiáng)也。故莫能終其天年。

若夫至人,量腹而食,度形而衣,容身而游,適情而行,余天下而不貪,委萬(wàn)物而不利,處大廓之宇,游無(wú)極之野,登太皇,馮太一,玩天地于掌握之中。

夫豈為貧富肥臞哉!故儒者非能使人弗欲,而能止之;非能使人勿樂,而能禁之。夫使天下畏刑而不敢盜,豈若能使無(wú)有盜心哉!越人得髯蛇,以為上肴,中國(guó)得而棄之無(wú)用。故知其無(wú)所用,貪者能辭之;不知其無(wú)所用,廉者不能讓也。

夫人主之所以殘亡其國(guó)家,損棄其社稷,身死于人手,為天下笑,未嘗非為非欲也。夫仇由貪大鐘之賂而亡其國(guó),虞君利垂棘之璧而禽其身,獻(xiàn)公艷驪姬之美而亂四世,桓公甘易牙之和而不以時(shí)葬,胡王淫女樂之娛而亡上地。使此五君者適情辭余,以己為度,不隨物而動(dòng),豈有此大患哉!

故射者非矢不中也,學(xué)射者不治矢也;御者非轡不行,學(xué)御者不為轡也。知冬日之箑、夏日之裘無(wú)用于己,則萬(wàn)物之變?yōu)閴m埃矣。故以湯止沸,沸乃不止,誠(chéng)知其本,則去火而已矣。