坐禪與科學

　　美國人開始關(guān)注來自東方的禪，最早從1893年就開始了。這一年，芝加哥舉辦“世界宗教會議”，來自日本的佛教僧人鈴木大拙身著傳統(tǒng)僧袍，在一群身著西裝的宗教人士中極為扎眼，這喚起了美國人對佛教最初的興趣。鈴木大拙西渡傳禪后，真正將禪宗在西方推而廣之的，是另一位日本的禪師鈴木俊隆。

　　一個學生坐在蒲團上，問道：“什么是地獄？”“地獄就是你不得不用英語朗讀。”鈴木回答。當笑聲漸漸停息，問者依然面露疑惑，鈴木說道：“地獄不是懲罰，而是鍛煉。”

　　臺灣學者陳元音《禪與美國文學》中指出，與西方傳統(tǒng)信仰迥然不同的是，禪宗注重切近人生的問題，也即如何止息煩惱、獲得快樂自在的生命。此外，作為亞文化的一種，不少美國人認為禪修是件很酷的事。

　　禪修在美國開始有了科學的色彩。美國人對靜坐產(chǎn)生興趣，有著深刻的醫(yī)學原因。2014年，美國國家補充與替代醫(yī)學中心稱，將近40%的美國人針對特殊狀況或者整體健康，在使用禪修等非西藥和非傳統(tǒng)保健方法。

　　《毀滅性的情緒》一書的作者柯爾曼（Daniel Coleman）說，過去三十年來，有關(guān)靜坐的研究已經(jīng)告訴人們，靜坐作為抗壓或降壓的方法十分有效，新的研究更令人振奮：靜坐可以訓練心靈，改變?nèi)说哪X部結(jié)構(gòu)。“例如，靜坐可以疏通腦部的血液循環(huán)。”他說，“和動手術(shù)比起來，坐在墊子上便宜多了。”

　　美國人向來有簡化高深學問的本領，他們摒棄了禪修中諸多務虛的儀軌、環(huán)節(jié)，更多關(guān)注靜坐這―行為。

　　實際上，早在1967年，創(chuàng)立“身心醫(yī)學中心”的哈佛醫(yī)學教授本森（Herbert Benson）就檢測出禪坐“入定”后身體的系列變化：消耗的氧氣比平時少17%，每分鐘心跳數(shù)目減少3次，Theta腦波會增加。Theta腦波在四到八赫之間，是入睡前出現(xiàn)的腦波。靜坐者不會真正睡著，能保持警覺。

　　本森后來就此推出了暢銷書《放松療法》，該書說，靜坐者會回避“對抗或逃避”的反應模式，此一模式是由緊張所導致，靜坐者能夠達到更沉靜、更快樂的境界。他說，他只是把數(shù)千年來人類一直在使用的降壓技巧，從現(xiàn)代生物學的角度提出解釋。

　　德寧格（ John Denninger）是“身心醫(yī)學研究所”的現(xiàn)任所長，作為哈佛大學醫(yī)學院的一位精神病學家，他正在主持一項為期五年的研究工作：這種古老的修行，對長期處于壓力下的人腦活動是如何產(chǎn)生影響的。按照研究所的說法，由于“壓力”導致的疾病，占據(jù)了美國60% - 90%的就診原因。而世界衛(wèi)生組織估算，由“壓力”導致的缺勤、人員流動和工作低效，使美圈公司每年損失至少3000億美金。

　　伴隨著禪修與現(xiàn)代醫(yī)學研究的結(jié)合，這門帶有東方神秘色彩的宗教活動，引發(fā)了新一輪的熱潮。在《時代》周刊的報道中，那些熱衷冥想的“弄潮兒”，不乏一些大腕級的身影，如高盛集網(wǎng)和美孚公司的董事會成員比爾·喬治（ Bill Ceorge）、喜劇演員杰瑞·宋飛（Jerry Seinfeld）。而新聞集團董事長魯珀特·默多克（ Rupert Murdoch）也在推特上透露，有意加入冥想者的人群，一試身手。

　　對于他們，打坐不意味著宗教，而關(guān)乎科學。