試析“禪茶一味”

　　佛教禪宗對中國茶文化尤其是中國茶道所作的貢獻是突出的。禪宗在推動飲茶之風在全國流行；對植茶圃、建茶山；對中國茶文化的向外傳播等方面都起了推動作用。更使人不可忘懷的是，禪宗在飲茶意境的創(chuàng)造，把飲茶提高到悟道的宗教哲學高度，正所謂“茶禪一味”，其歷史貢獻在中國茶文化史上寫下了重重一筆。本文試圖就“茶禪一味”談談筆者的淺顯理解，以求拋磚引玉。

　　禪宗是漢化了的佛教。中國傳統文化是極其穩(wěn)固的，任何外來文化進入中國只有融入其中才有生存的空間和可能。佛教自從東漢永平十年（公元67年）傳入中原后，并不被中國老百姓所接受。其原因之一是人們對佛教的不了解，而更重要的是佛教原教義與中國傳統文化的相悖性。中國傳統文化中重要的兩家—儒家與道家，都是重視“今生”的。儒家的積極入世，家國天下；道家的惜身養(yǎng)身，長壽美韻等都是佛教原教義的“今生永不得解脫，天堂才是出路”，“不應怖死，而應泣生”等等格格不入的。況且佛教原教義要求“眾生”放棄一切物質和精神上的追求，認為有追求是“苦難”和“煩惱”的根源，這就和中國傳統文化相抵觸了。中國文化具有樂感文化特征，福、祿、壽、禧是中國老百姓的人生追求；對于老百姓來說，怎能放棄生的樂趣去追求飄渺的所謂“天堂”？況且“得道”、“成佛”的可能性大渺茫了，簡直是不可能。因為佛家原教義認為：成佛者需具先天“佛器”，后天修行中不能有任何不符合佛家戒律的言行。“漸悟成佛”的禁錮，對于中國老百姓來說，“成佛”、“得道”簡直是既不可望也不可及了。

　　禪宗是漢地佛教中最重要，影響最大的一支，開山祖師是達摩。據傳達摩于南北朝時由印度“一葦渡海”來到廣州，北上不契武帝而游北魏，入嵩山少林寺，面壁九年而開禪門一派。達摩初創(chuàng)禪宗時并不占有重要地位，傳到第五代弘忍法師時，門徒已達五千。禪宗徹底地中國化是第六代衣缽傳人惠能完成的。

　　惠能，原藉河北范陽（今北京房山縣一帶），生于廣東南�？h。三歲喪父。二十三歲時，入黃梅縣雙峰山東山寺參見禪宗第五代衣缽傳人弘忍法師，充當“行者”（勞役）。

　　弘忍為選擇自己衣缽傳人，命廟中僧侶各作一偈，以表達自己對佛教核心意義的理解。當時廟中擔任“上座”的禪秀，似乎已是內定接班人。然而他的佛教思想仍受“漸悟成佛”學說的束縛，其所作偈語令弘忍頗為失望。偈云：“身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，勿使惹塵埃”。不料此時那個舂米的“行者”惠能走了出來，說出如下偈語：“菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃”。這一道破了佛教禪宗教義精髓—“頓悟成佛”的偈語，深得弘忍法師贊許。于是弘忍密傳衣缽于惠能。十六年后惠能在南海法性寺落發(fā)受戒，次年回韶州曹溪寶林寺，以禪宗第六代衣缽傳人的身份傳布“直指人心，見性成佛”的“頓悟成佛”教義。

　　“菩提只向心覓，何勞向外求玄；所說依此修行，西方就在眼前”。禪宗的教義在佛教發(fā)展史上具有很重要的地位。它使廣大老百姓虛幻地認為只要“主觀覺悟”，“明心見性”就能成佛。這對苦難的老百姓來說是很具有吸引力的。自己同“眾生”（包括剝削、壓迫他們的統治者）一樣都具有成佛的可能。禪宗理論更趨于大眾化，當然也更具誘惑力。而對于為惡者，為富不仁者來說，禪宗關于“明心見性”的教義，就使得他們得了“放下屠刀，立地成佛”的“可能”，因而禪宗也就得到了統治者的大力支持而發(fā)展起來。

　　禪，梵語作“禪那”解，意為靜慮、坐禪。禪宗主張以坐禪修行的方法“直指人心，見性成佛，不立文字”。就是說，心里清凈，無有煩惱，此心即佛。其主張所謂“有即無，無即有”；“色即空，空即色”，不過是勸人們心胸豁達些，把人生追求淡化些，于是乎心中也就清靜些，煩惱及種種不如意也就少了�？上攵�知，真正靠坐禪把人生中煩惱都消解是不可能的，因為只要人活著，就是社會中的一分子，就不能完全拋棄一切包括生存條件的追求�；磉_些、隨緣些可，而拋棄則難。從這一點看，茶的物理特性所體現出來的精神文化內涵與“禪”的佛理內涵相通了。

　　茶性潔凈，茶味沖淡。飲茶能使人心靜、益思、不亂、不煩而有節(jié)制。茶之“潔凈”與“沖淡”的物理特性所體現出來的精神文化內涵即是把情感糾葛，名利糾紛都應看得淡薄些，什么事都不要較真，都應以沖淡的心態(tài)面對之。得之不喜，失之不憂，保持自身平靜的心態(tài)，保持心靈的潔凈。達到如此境界，也就與佛相通了。即“心中清靜，無有煩惱，此心即佛”。任何“眾生”，不分貴賤，無論先后，頓悟此禪機者，你便是佛，正所謂“明心見性”而“頓悟成佛”。

　　有典故曰“吃茶去”。唐代趙洲觀音寺高僧從諗禪師，人稱“趙洲古佛”。他崇茶、愛茶，不但自己嗜茶成癖，而且積極提倡飲茶。據《廣群芳譜-茶譜》引《指月錄》道：

　　有僧到趙洲，從諗禪師問：“新近曾到此間么？”曰：“曾到”。師曰：“吃茶去”。又問，僧曰“不曾到”，師曰“吃茶去”。后院主問曰：“為甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”師召院主，主應諾，師曰：“吃茶去”。

　　自此以后，“吃茶去”成了禪林法語，認為吃茶可達到悟禪。從諗法師的三個“吃茶去”到底是何意呢？當代有些人認為，“吃茶去”其實是“知道了，你去吧”的意思，筆者認為不是那么簡單。如果說前兩個“吃茶去”有“知道了，你去吧”的意思，那么第三個“吃茶去”則不能簡單類推。當院主向從諗法師這位“趙州古佛”置疑咨詢時，從諗法師是不會簡單推托的。第三個“吃茶去”筆者認為當是：“你去吃茶靜悟吧”。悟什么呢？為什么要以吃茶悟禪呢？我想從論法師已經間接告訴了院主了，—為什么要如此較真地問為什么呢？一切都沖淡、豁達、平和些不就是禪宗法理嗎？只是從論法師未以點破，要讓院主在飲茶中自覺自悟其中茶理和禪機罷了。

　　從茶的使用價值看，禪宗重茶是因茶有“三德”。坐禪時可以提神，可通夜不眠；腹?jié)M時可以助消化心煩時可以去除雜念，平和心態(tài)。從這一點看，飲茶最符合佛教的道德觀念。而更重要的是，禪宗把茶從使用價值推至精神文化、宗教哲學的高度，通過飲茶，把禪宗的哲學思想與茶的精神文化內涵結合起來。在茶中貫穿了“理”，賦予“道”，蘊含了禪機。我們從皎然《飲茶歌誚崔石使君》詩中可以清楚地認識“茶禪一味”的內涵。

　　皎然，唐代詩僧，中國茶文化初創(chuàng)發(fā)端者之一。其詩云“一飲滌昏寐，情來朗爽滿天地”，既為除昏沉睡意，更為得天地空靈之清爽。“再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵”。禪宗認為，“迷即佛眾生，悟即眾生佛”。自己心神清靜，更有了通佛之心了。飲茶為了“清我神”與坐禪的意念是相通的。“三碗便得道，何須苦心破煩惱”。故意去破煩惱，便不是佛心了，“靜心”、“自悟”是禪宗主旨。皎然把這一精神貫徹于茶中，賦予茶以“道”的精神：所謂茶者，事物的本質和規(guī)律也。得道，即看破本質也。把事情都看得淡些就是“大覺大悟”，就是“得道”。在茶中得到精神寄托，也是一種“悟”，所以飲茶可得道，茶中有道，佛與茶便連結起來：茶即禪，“茶禪一味”即此意也。同理，僧人飲茶，禪院茶事活動也是把禪宗的佛理蘊于其中的參悟形式了。