西南茶文化起源的民族學考察
中國西南部是茶的原產(chǎn)地,這已被大量的植物學、生態(tài)學資料所證實。在這個基礎上,本文進一步指出這個具體的地點即在云南的西南部,瀾滄江流域地區(qū),并運用民族學資料分析茶文化在西南起始和發(fā)源的過程,認為古代百濮民族是最早發(fā)現(xiàn)茶并引入家培的民族,直到今天,其后裔德昂族、布朗族、佤族等還保存著許多古樸的茶文化傳統(tǒng);在茶文化的發(fā)展和傳播中,則又凝集著傣、哈尼、彝等民族先民的辛勤勞作和集體智慧。茶文化起源和傳播的過程,本身就是西南各民族團結協(xié)作、共同發(fā)展的歷史。
中國西南部地區(qū)對人類的茶文化是有巨大貢獻的,這不僅因為這個地區(qū)在歷史上是中國茶葉的重要產(chǎn)地及南北"茶馬互市"的主要集散地,而且更為重要的是,人類茶文化的第一頁就在這里翻開:大量的植物學、生態(tài)學和歷史資料說明,中國西南是茶文化最早產(chǎn)生的地區(qū)。在這里,人類最早把野生茶樹馴化家培,創(chuàng)造了制茶工藝,并把它傳播開來。然而,西南地理區(qū)域很大,民族眾多,究竟是西南的哪個地區(qū)?又是哪個民族最早采摘、種植茶的?這卻是要認真研究的問題。近幾年來,中國學術界雖然依據(jù)自然地理條件和古老茶樹的發(fā)現(xiàn),基本認定大的地理范圍在西南,但具體的地區(qū)上還有四川說、云南說等不同觀點,具體民族也有爭議。與此同時,有的國外學者借機又提出了印度說、泰國說等。
茶文化既有植物屬性,又具社會屬性,所以探究茶文化的起源問題,既要以大量的植物學、生態(tài)學資料為依據(jù),又要將它放在一定的社會歷史背景中來研究。從唐代陸羽所著的《茶經(jīng)》來看,中國的茶文化確系在四川形成后才在唐朝以前傳入中原的,而到唐朝時達于頂盛時期。然而,茶文化的起源,即人類發(fā)現(xiàn)茶并把它馴化到家培的歷史遠不只于此。由于這個問題年代久遠,我們沒有可以直接借鑒的文獻資料。而實際上,在西南少數(shù)民族中,至今還保存著大量的關于茶的古老傳說、古樸的祭茶和飲茶習俗以及大量的民族語言志資料,借助這些豐富的民族學資料,將其與植物學、生態(tài)學資料結合起來,我們感到澄清這個問題是完全可能的。
一、茶,古字為荼或茗,據(jù)說是神農氏在"嘗百草"時發(fā)現(xiàn)的。拋開神話和后人附會的色彩,我們完全可以說,茶是人類在能動地適應自然環(huán)境的過程中,從采集的社會實踐中認識、發(fā)現(xiàn)的。而這一過程,必須有一個前提,就是必須在近茶或有茶樹生長的生態(tài)環(huán)境中。這就不能不涉及茶樹的原產(chǎn)地問題。
世界茶樹的原產(chǎn)地是中國,而不是印度或東南亞,這是植物學、茶學工作者多年努力探索得出的結論,得到世界許多學者的公認。他們經(jīng)過對茶屬植物的分類研究及對古茶樹的發(fā)掘、考察,確認人工培植的茶最早出現(xiàn)于四、五千年前的中國西南部山岳地帶,只是究竟在四川還是云南還有分歧。借助現(xiàn)有的植物學和生態(tài)學研究的成果和資料,綜合分析起來,我們認為應在云南的瀾滄江中下游地區(qū),云南說比較可信。第一,茶屬植物是第四紀冰期劫后的幸存者,而屬亞熱帶和南亞熱帶氣候的西雙版納,地質學家已證實,沒有經(jīng)過冰川襲擊,所以很多古樹種包括茶樹得以存活下來,以至今天有"植物王國"的美譽。第二,以西雙版納為中心的瀾滄江中下游地區(qū)山高、濕熱、霧大,有深厚的酸性土壤,非常適宜茶樹的生長。第三,生物學家最近從茶樹原種--皋蘆型的性狀遺傳以及茶葉生物化學論證了茶樹的起源地只能是云南的西雙納版[1],這一成果必須引起我們的足夠重視。
近年來,雖然在貴州、四川、廣西等地都發(fā)現(xiàn)了很多野生和家培的古老茶樹,但是,云南目前仍然是發(fā)現(xiàn)古茶樹最多的地區(qū),尤其是瀾滄江中下游的兩岸最為集中。
1951年,在西雙版納的勐?h南糯山,科學家發(fā)現(xiàn)了三株大茶樹,高3.5米以上,葉長25厘米,寬8厘米;1978年植物學家考察此地的茶園,發(fā)現(xiàn)生長在高山茶園中的古老茶樹仍然枝壯葉茂,長勢很好。據(jù)當?shù)厝罕娊榻B,南糯山的"南"是"臘",意指茶,"南糯山"即是"茶竹山"。生長在這里的這些喬木在高層闊葉林木的遮蔭下,成片而有規(guī)則地分布,說明它們是被保存下來的古老茶園。1960年,在西雙版納勐?h的格朗和區(qū)那哈山崗,海拔2,000米的高山東南坡上,發(fā)現(xiàn)一株大茶樹,高11米以上,周圍5公里內不見茶園。目前發(fā)現(xiàn)的最大的古老茶樹是1961年在勐?h大黑山原始森林中發(fā)現(xiàn)的,高32.12米,胸徑1.03米。這些大茶樹當?shù)厝朔Q之為"茶王樹"或"茶樹王",喻其古老,有些樹齡逾千年。值得注意的是,這一帶的野生茶樹分布,主要以西雙版納為中心的瀾滄江和怒江的中下游一帶,包括思茅地區(qū)和德宏傣族景頗族自治州所轄地區(qū),分布密度從這里開始向東北和南部逐漸稀少,野生性狀也逐漸變得不明顯。[2]這說明人類正是從這個茶樹的原產(chǎn)地開始,將野生茶樹家培而使其喪失野生性狀,并向四周移植開來的。
植物學家還告訴我們,茶樹是順著河流、山脈的走向,或天然或人為地傳布開來的。四川、貴州、廣西以及東南亞的緬甸、老撾、越南、泰國,因為鄰近云南,所以也可以說是茶樹原產(chǎn)地的邊緣;印度北部發(fā)現(xiàn)的野生大茶樹,是由緬甸流傳過去的。茶學家的研究證實,皋蘆原種經(jīng)過人工馴化、生長,在西雙版納的云南大葉種與印度阿薩姆種對比,形態(tài)特征沒有發(fā)現(xiàn)顯著的差異,也就是說,印度的茶樹也是間接從中國傳入的。[3]
茶樹原產(chǎn)地在云南的西南部地區(qū),最早采摘、種植茶也即茶文化的起源也在云南,然而,茶的廣泛種植、茶文化的發(fā)展并傳入中原地區(qū),是茶文化傳布到四川后才開始的,所以在我國的文獻中首先有茶事記載的地區(qū)是四川而非云南就不足為奇了。比如《華陽國志·巴志》中記載,約在商末周初,四川一帶就有"芳蒻香茗"了。"茶圣"陸羽在《茶經(jīng)·一之源》中寫道:"茶者,南方之嘉木也,一尺、二尺乃至數(shù)十尺,其巴山、峽川有兩人合抱者。"沈括的《夢溪筆談》:"建茶皆喬木,吳、蜀、淮南唯叢茭而已。"盡管如此,茶生云南或云南產(chǎn)茶的記載也不絕于書,而且從年代上,云南也較四川為久遠。比如說《神農本草》:"茶生益州,三月三日采。"益州即益州郡,漢置,主要統(tǒng)轄云南,兼及四川、貴州部份地區(qū)!对颇洗罄砀洝芬灿涊d:"點蒼山產(chǎn)茶,樹高一丈。"點蒼山屬橫斷山脈系,也在瀾滄江流域區(qū)內。
二、茶樹最早出現(xiàn)在西南,尤其是云南的西南部地區(qū),而且人類認識到茶的價值早在遠古的采集時期就開始了。那么,是哪個民族最先采摘茶并首先把它引入家培的?這確實是一個非常難以考據(jù)的問題。不過,植物學家的研究成果,尤其是茶樹原產(chǎn)地的考定是我們研究這一問題的基點和突破口。聯(lián)系遠古時期這一地區(qū)的人類活動脈絡,綜合現(xiàn)存的民族學資料,我們認為應該是同為孟高棉語族的布朗、德昂、佤等民族的先民、史籍稱為"百濮"的古代民族。
從地理分布來看,上述茶樹原產(chǎn)地的云南地區(qū),在新石器時代分布著"百濮"和"百越"兩大族群。(注:也有部份學者認為,濮和越是同一種民族的不同稱法,戰(zhàn)國以前稱"濮",戰(zhàn)國以后稱"百越"。筆者以為,濮和越是兩個不同的族群,不僅在文獻上出現(xiàn)的名稱時間不同,而且分布地也不同:濮在西南,而越主要在東南,至于文化特征上更是差別極大,F(xiàn)在大多數(shù)學者普遍將其分開,認為是兩個不同民族,而且認為濮人是土著民族。)《華陽國志·南中志》說:"南中在昔蓋夷、越之地。滇、濮、句町、夜郎、葉榆、桐師、嶲唐侯王國以什數(shù)。"對比其他有關的史料分析,作為族系名稱,西南包括云南在內的廣大地區(qū),古代分布有夷、越、濮三種,其余都是分屬這三個族系的部落。"夷"屬氐羌系統(tǒng),從西北遷徙而來,主要分布在云南的北部、東北部和西北部地區(qū),一部份分布在滇西南,但遷入的時間已比較晚了,不是最早植茶的民族。至于說原居住在長江中下游一帶的"三苗",進入云南則更晚,是公元前3世紀以后的事。[4]現(xiàn)在主要問題是,究竟是"越"人還是"濮"人最早采種茶?
濮人定居滇西南的時間比越人早,許多人認為濮人是滇西南乃至整個云南最早居住的居民!漢書·地理志》就是記載著以濮人命名的地名、山水名,如"濮水(今元江)出徼外";"牛蘭山,即水所出,南至雙柏入濮"!度A陽國志·南中志》也記載當時永昌郡的大竹為"濮竹"等等。這些江河、物產(chǎn)之所以起源于"濮人",說明"濮人"確系這里的古代土著居民。傣語也有成語"尚過法,臘過嶺",意思是天是天神造的,地是臘人(傣語對佤、德昂等民族的古稱)開的。直到今日,這些民族的一部份,漢語仍把他們稱作"本人",即本地的土著居民。[5]
以長江中下游地區(qū)為中心的越人遷入滇西南,時間稍晚,大約在新石器時代末期,在征服土著居民濮人的同時,創(chuàng)造了燦爛的青銅文化,這在滇池區(qū)域所發(fā)掘的青銅文化造像中得到充分的說明。[6]從此,濮人與越人交錯雜居,形成越人居壩子、濮人居山地和丘陵的分布格局,直到今天,仍然是傣族居壩區(qū)河谷平原,而布朗、佤族等民族大多居丘陵山地。
正是與越人交錯分布、大多居住在山地和丘陵地帶的濮人,最有可能最先接觸到茶樹茶葉,因為茶樹適宜在濕熱的丘陵坡地上生長,正所謂"山高霧大出名茶"。人們很可能就是從原始農業(yè)的前身--采集活動中發(fā)現(xiàn)、認識了茶,開始采摘食用到逐漸引入家培。而直到今天,濮人的后裔民族--布朗族和佤族,用茶的方式仍保留食用和飲用兩種。食用的方式應該是最原始最古樸的方法,亦即最初的方法,因為在采集時代,人們的勞作主要是滿足"飽"的對食物的需求。今天布朗族食用茶的方式是"制酸茶",其法是"將鮮葉煮熟,放陰暗處十數(shù)日讓其發(fā)霉,然后裝進竹筒埋入土中,經(jīng)月余即可食用。"[7]這種以茶為蔬、腌而食之的用茶方式是較原始的方式,應該是其古代先民用茶方式的遺留。
一個民族從事并擅長于某一行業(yè)或某方面技能,是有其傳統(tǒng)的,即民族文化表現(xiàn)出極大的縱向傳承性。從今天擅長種茶、制茶的民族來看,在云南仍然是布朗族、德昂族等古代濮人的后裔,并且茶在其經(jīng)濟生活中占有相當?shù)谋戎亍K麄冊陂L期的植茶制茶中積累了豐富的經(jīng)驗;而更為重要的是在其文化傳統(tǒng)中,茶已經(jīng)大大超出其物質上的功能,成為其精神文化的重要載體,比如每年的祭獻"茶王樹"活動,德昂族更是把茶作為本族的圖騰。
在西雙版納產(chǎn)茶的易武區(qū)等地,布朗族是主要的茶農和種茶能手。據(jù)當?shù)氐睦先酥v,易武一帶最早種茶的是布朗族,現(xiàn)在的愛伲人(哈尼族支系)、傣族都是從布朗族那兒學習到種植茶技藝的。[8]直到今天,他們在采摘春茶前,都要祭獻"茶王樹",待儀式完畢后才能開始采摘。在云南的西盟、滄源等佤族聚居區(qū),茶在他們的經(jīng)濟中占有相當?shù)谋戎?以家庭為單位種植、采摘的茶也是其家庭經(jīng)濟收益的主要來源。世代居住在德宏境內的德昂族更是對茶具有無比深厚的感情,正是他們把茶作為本民族的圖騰,每逢重大的傳統(tǒng)節(jié)日都要祭獻。[9]正如在他們的一首傳統(tǒng)古歌里所唱的"有德昂人的地方就有茶山",的確是在他們生活過的地方,都留下了很多古老的茶樹,F(xiàn)在,滇西最古老的茶樹就在他們的村寨中;在德宏盈江縣的支丹山區(qū),最早的居民相傳為德昂族、佤族,盡管他們大部份都遷徙離開原地,但至今還保留有他們所種植的茶樹,當?shù)厝朔Q之為"崩龍茶葉"(崩龍系德昂族的原來稱呼),現(xiàn)在每年還可以采摘。[10]
再從這幾個民族的語言志材料來分析,比較能說明問題。語言是文化的重要載體,也是民族的重要特征。每一種語言,其詞匯的來源不外乎是創(chuàng)造和借用。一般說來,如果某種東西是本民族首先發(fā)現(xiàn)或發(fā)明的,則用本民族語言新創(chuàng)詞匯冠之;如果是外面?zhèn)魅氲膭t借用或沿用其他民族的語言詞匯。一旦約定成俗,又具有相對的穩(wěn)定性,所以老子總結道:"自古及今,其名不去。""茶"在孟高棉族的語言中讀"La"或"hla"(音臘),也讀"qax"(音茶)。顯然,"qax"是借用漢語的詞匯,而"la"是自己創(chuàng)造的詞匯。對一種常見的東西,會同時有兩種不同的稱法,值得注意。其原因,應該是孟高棉語族的先民最先發(fā)現(xiàn)茶,所以很早就創(chuàng)造了新詞"La"冠之;而后來,隨著茶的廣泛種植,茶文化的普及,漢語"qax"隨漢文化的傳播而傳入,尤其是漢語的語言文化氛圍強,所以孟高棉語族的民族反倒借漢語詞匯而有"qax",同時最初的稱法"La"也保存了下來,出現(xiàn)了與本民族生活密切相關的物質有兩種稱法的現(xiàn)象。就漢語中,"茶"讀音的來源說法也很多,還有一種可能就是從少數(shù)民族的語言中輾轉借來。更值得我們注意的是,鄰近布朗族、在茶樹原產(chǎn)地西雙版納的傣族,也稱茶為"臘",西雙版納傣文記音為[jεla]。西雙版納產(chǎn)茶歷史最悠久、最著名的勐臘縣,而"勐臘"傣語的意思就是"茶葉之鄉(xiāng)"。但是,除了西雙版納傣族外,其他地區(qū)的傣族,包括壯侗語族的其他民族都與此不同,稱茶為"cha",顯然是借漢語詞匯的音。[11]同一個語音系屬、同一語族的民族對茶有不同的稱法,這很可能是因為壯侗語族中,只有西雙版納傣族與最早發(fā)現(xiàn)并采種茶的民族即孟高棉語族的先民濮人交錯而居,在與他們交往中,在漢語"茶"的稱法傳入之前,就已接受并借用了他們的詞匯"la"(臘)--這同時也是布朗語、佤語的最初叫法,而其他民族不具備這個條件,是茶已在漢族地區(qū)普遍種植以后,隨茶文化的南傳而借用漢語詞匯"cha"的。泰國語也與漢語同,稱茶為" "[tsha]。顯然,泰國的茶也是從中國傳入的。
三、茶最初是由鄰近野生茶樹的古代民族在采集實踐中發(fā)現(xiàn)并逐漸引入家培的,最早由哪個民族接觸到茶樹可能具有偶然性。也就是說茶的植物屬性對茶文化的產(chǎn)生來說,并不具有全部意義。但是,茶的廣泛種植和傳播,或者說茶文化的興起和發(fā)展,則順應著人類的認識、改造自然的客觀規(guī)律,凝結著西南各族人民的智慧和辛勞。
布朗族有祭獻"茶王樹"的習俗,德昂族則把茶作為本民族的圖騰,這些民族文化現(xiàn)象值得我們重視,是我們研究茶文化起源的切入點,也是溯源茶文化的重要線索。從人類認識自然的發(fā)展規(guī)律來看,茶文化在西南民族中的產(chǎn)生與其原始的宗教意識有關,而最初的茶文化也與原始宗教活動相伴相隨。
原始民族最初的宗教觀念,是針對具體事物性狀的"靈"的觀念。這種"靈"的觀念大約首先發(fā)生在和當時人們經(jīng)濟生活關系極為密切的動植物界的個別事物上。[12]茶對人體有許多有效的營養(yǎng)成份,諸如止渴生津、益智明目、解毒化熱等功效,甚至充饑,生活在亞熱帶地區(qū)以及山岳地帶的人們離不開它;同時內含的咖啡堿,又是消食解膩的重要原料。但野生茶樹十分有限,不易采集,在生產(chǎn)技術落后的背景下,家培又很難成活。人們對茶的需要、珍視以及感激之情最終幻化為神靈,頂禮膜拜,這在原始思維中是很自然的事。正因為這樣,人們要祭獻茶"靈"的載體--茶樹,甚至把它尊奉為與本族有血緣關系的圖騰;至于茶的"鼻祖"--"茶王樹"更是不能得罪,三拜九叩,以祈它賞賜更多的茶葉。茶的這一被神圣化的過程對茶文化的興起,包括對茶樹茶種的保存具有重要的功能。第一,它使人們從觀念意識上重視茶,在全社會形成重茶惜茶的風尚,客觀上有利于種茶植茶的推廣;第二,就像人類許多文化現(xiàn)象都從原始宗教開始一樣,茶的神圣化本身就是茶文化的開始。從此,茶的社會屬性越來越成為占主導的方面;第三,通過宗教禁忌或習慣法,避免人為地破壞茶樹茶林,尤其是聯(lián)系這些山地民族歷史上都經(jīng)歷了刀耕火種、毀林開荒的游耕階段,這個過程就更顯重要;第四,在全社會重茶的背景下,借助"神"的力量,提高植茶技藝。
德昂族及其先民對茶的圖騰化崇拜,表現(xiàn)在他們的創(chuàng)世古歌《達古達楞格萊標》里。它寫道:在有人類之前,天界有一株茶樹,它愿意離開天界到大地上生長。智慧之神帕達然考驗了它,讓狂風吹落它的一百零兩片葉子,撕碎它的樹干,并讓樹葉在狂風中起變化。于是,單數(shù)變成了51個精明能干的小伙子,雙數(shù)變成了51個美麗的姑娘。他們互相成了51對夫妻,共同經(jīng)歷了一萬零一次磨難之后,有50對夫妻返回了天界,僅最小的一對留在地上,他們就是德昂族的始祖。[13]這個創(chuàng)世神話既反映了茶與德昂族的經(jīng)濟活動和社會生活的密切關系,又表達了他們對茶的感激和敬畏之情。
圖騰的起源與原始居民的區(qū)域性經(jīng)濟活動有十分密切的關系。英國學者A·哈登(A·C·Haddon)在談到圖騰的起源時認為:原始人類群體因所居地域的不同,每一地區(qū)或區(qū)域都有一種較有特色的動物或植物,而且這些標志性的動植物又是人們主要的和喜愛的食物。但在相鄰地區(qū)中,這種食物完全沒有或十分稀罕,這樣便出現(xiàn)了區(qū)域性的經(jīng)濟生產(chǎn),每一個群體都以本地區(qū)所剩余的動植物與鄰近的群體交換自己所沒有的食物,久之,各個群體都把自己特有的動植物保存下來,用以交換。這種生產(chǎn)與商品的專門化,以后便使這種特有的動植物成為該群體或族群的識別標志。相鄰群體自然也就以特有的用以交換的動物或植物的名稱,來稱呼這一群體。[14]德昂族把茶作為本民族的圖騰,合乎這一文化現(xiàn)象。而近代普洱茶的生產(chǎn)經(jīng)營方式,從某種程度上印證了哈登的這個分析。普洱茶中外聞名,而它的原產(chǎn)地主要在西雙版納。由于云貴高原特有的"山壩結構"形成了立體氣候,各民族在歷史上的交往和遷徙中又形成立體分布的格局,使得各民族的物產(chǎn)具有區(qū)域性特色。自古以來,西雙納版壩區(qū)的傣族以種植水稻為主,山區(qū)的布朗族以及稍后遷入的哈尼族以種植茶葉為主,形成一種自然分工。每年糧食收獲后,傣族將糧食、鹽運往山區(qū)以換取茶葉,從而形成一種大規(guī)模的物物交換,山區(qū)茶農把茶葉生產(chǎn)作為換取糧食的主要手段;而壩區(qū)傣族又把交換到的茶葉轉售給茶商。這種特殊的交換方式,既解決了山地的口糧,又使茶葉直接變?yōu)樯唐?a href="/remen/liutong.html" class="keylink" target="_blank">流通各地,使普洱茶能歷經(jīng)百年而不衰。
茶在最初主要被用作祭品和禮品,在傳入中原的相當一段時間也是這樣。(注:這在《爾雅·釋木篇》以及《祀記·地官》均有記述。比如在《祀記·地官》中記載到"掌茶"和"聚茶"以供喪事之用。)布朗族、德昂族等直到今天還把茶葉視為圣物珍品,用于祭祀和婚喪。茶葉之所以被先民們廣泛用作祭品,除了它不易獲得和曾被人們神化過以外,還因為它具有興奮作用,與酒有同等的功效。人們在祭祀時飲茶,增強了神圣的氛圍;而更為重要的是,原始民族認為,在祭獻中人與神共飲一稱茶,可以拉近神與人的距離。這在西南的許多少數(shù)民族中得到了充分的說明。茶的生長和采摘具有季節(jié)性限制,為了隨時供祭祀和婚喪之用,必須有效地收藏以備用;人大量地飲用也需要儲存,這樣,制茶和加工技術也就隨之產(chǎn)生。茶葉的加工,最初是用手搓揉,去澀味,再曬干或用火焙干,這種傳統(tǒng)的制茶方式在今天西南的山地民族中還保存著。隨著人類征服自然能力的增強、生產(chǎn)力的發(fā)展,茶的神性逐漸被人性取代,茶的用途也就從主要用作祭品而被人采食、藥用,直到成為飲料。
四、如果說以濮人為首的個別民族曾經(jīng)對茶文化的產(chǎn)生和興起作過重大貢獻的話,那么茶的廣泛種植、茶文化的廣泛傳播則凝結著西南各民族的智慧和辛勞,是各民族友好交往、密切協(xié)作的結果。茶文化發(fā)展和傳播過程,本身就是西南各民族經(jīng)濟文化交流的歷史。
西南在歷史上是民族的走廊,各民族的遷徙、流動十分頻繁,古代民族的三大系統(tǒng)即百濮、百越和氐羌都在這里交匯;隨后,苗瑤系統(tǒng)民族的一部分也遷入這一地區(qū)。民族間的頻繁遷徙流動以及所形成的相互之間的交往與聯(lián)系,客觀上促進了茶文化的發(fā)展,尤其是對茶文化的廣泛傳播起到積極作用。
據(jù)考古學家的研究,大約在距今四千多年的新石器時代后期,百越族群自北部及東南逐漸遷入西南地區(qū)(注:有相當一部分學者認為,"越族為夏民族之演稱",夏被商滅后,其后商有二支往南往北遷徙,其中往南遷入東南等地的部份為越族。如果按這種解釋的話,那么越人進入西南的時間在這個稍后點的時間。參見彭適凡主編.百越民族研究[M].江西教育出版社,1990.p.7.),與百濮民族交匯。這可能是西南地區(qū)第一次大的民族接觸和文化碰撞,形成了濮、越民族交錯雜居的分布格局。這一次民族交匯對茶文化產(chǎn)生的重大影響,就是促使了它的北傳!史記·楚世家·正義》引劉伯莊云:"濮在楚西南"。這說明在巴國東南邊界與楚國西南邊境連結的地帶有濮人分布,與其他民族交錯而居。他們也擅長種植茶,很可能與瀾滄江中下游的濮人同屬一源,是被越人征服后向北遷移的一支。雖然這部份濮人人數(shù)少,后來融入到其他民族中,但保留著采、種茶的傳統(tǒng)。正是他們在北移時,把茶藝傳布到巴蜀之地,使巴國在公元11世紀時,茶在其經(jīng)濟中占有相當?shù)谋戎?"其果實之珍者,樹有荔枝,蔓有辛蒟,園有芳嶲香茗。"[15]作為這一成果的遺留,便是我們今天在巴蜀之地所見到的眾多的古代茶樹。至于說遷入的越人對茶文化的貢獻,從其后裔傣族在著名的"普洱茶"生產(chǎn)經(jīng)營中的作用可見一斑,更何況在滇西南的許多傣族自己也植茶種茶,在其經(jīng)濟中占有一定的比重;[16]西南其他地區(qū),如廣西、貴州的壯、侗等民族,植茶種茶的歷史很悠久,園藝水平也很高,這是眾所周知的。
氐羌系統(tǒng)民族向東、南方向遷徙進入西南,是第二次西南民族的大交匯。古代氐羌民族是今天許多藏緬語族民族的先民,原來居住在西北高原,以游牧為生。春秋戰(zhàn)國開始,逐漸向西南境內遷徙。由于他們長期的高原游牧生活所形成的對高海拔地區(qū)涼爽氣候的適應,所以在進入西南以后,選擇了人口稀少、氣候涼爽的山岳地帶定居或游耕,而這也正是最適宜茶樹生長、種植的環(huán)境。也正因為這樣,他們之中的許多民族,如彝、哈尼、基諾等民族的先民,對茶文化的發(fā)展作出過巨大貢獻。比如哈尼族,"隋唐之際,哈尼族先民'和泥'已完成了從西北高原向滇南腹地的大遷徙,廣泛分布在紅河、思茅、西雙版納地區(qū),即唐'銀生節(jié)度威遠 '轄域內。在遷徙中,他們與百濮民族發(fā)生了重大文化交流,成功地吸納了百濮種茶技藝,并參與到對野生茶樹的人工馴化、培育中來,并將中國的茶文化推進到一個嶄新的階段,創(chuàng)造了以普洱茶為代表的哈尼族茶文化。"[17]在發(fā)現(xiàn)了震驚世界茶壇的"茶樹王"的原產(chǎn)地--西雙版納南糯山,分布著哈尼族和布朗族。據(jù)當?shù)氐墓嶙謇先苏f,他們從墨江搬到這里已經(jīng)五十五六代,在此之前,這里已有布朗族裁種的茶園。這說明百濮民族確系最早植茶的民族,哈尼族是向其學習到的茶藝技術。盡管如此,這個歷史也非常久遠了。如按通行的歷史年代計算法,每代20至25年,則哈尼族至遲在一千多年前就在這里種植茶了。正因為南糯山具有產(chǎn)茶的悠久歷史,又出產(chǎn)作為貢品的上等大葉茶,所以在"召片領"建立封建領主制、統(tǒng)治西雙版納以來,南糯山不歸所在的勐海管轄,而一直被作為宣慰議事庭的直屬單位納貢。[18]
各民族在接受、習得茶文化的過程中,結合自己的喜好和需要,創(chuàng)造了各具民族特點的茶俗茶文化。比如白族的"三道茶",作為待客迎賓的佳品,深受人們的喜愛,產(chǎn)生的歷史也非常悠久。為了便于保存和運輸,白族還創(chuàng)造了沱茶,年代也很久遠。此外,布朗族的"青竹休"、"佤族的"燒茶"、"哈尼族的"煨土鍋茶"和"煨釅茶"等都極富民族和地方特色;在牧區(qū)藏族中的"酥油茶"更是聞名遐爾,不僅本民族離不開它,鄰近的其他民族也非常喜愛它。茶文化的這種個性化和多樣化現(xiàn)象,既是茶文化發(fā)展的標志,又促進茶葉需要量的增長,促使茶樹種植擴大。
隨著社會的發(fā)展和變遷,茶在西南少數(shù)民族的社會生活中越來越占有重要地位。它除了用作供奉神靈的祭品和待人接物的禮品外,在某些地區(qū)還用作與貨幣一樣的等價物,在商品交換中流通。在民主改革前的西雙版納及思茅的部份山地集市中,當?shù)孛褡逵?quot;野芭蕉葉"將等量的茶葉包裹起來,當作貨幣使用。這種現(xiàn)象在其他地區(qū)的民族志材料中也可看到。它一方面反映出商品經(jīng)濟在民族地區(qū)的不發(fā)達現(xiàn)實,是以物易物方式的延伸;同時也說明了茶葉在人們觀念意識中不可替代的地位以及在現(xiàn)實社會中的廣泛用途。這同樣促進了茶樹的廣泛種植。至于說茶從西南地區(qū)的大量外運,尤其是與北方游牧民族進行大規(guī)模的"茶馬互市",更是促進了茶葉的廣泛種植和茶文化的向外發(fā)展。但這應該是另一篇文章的內容了。
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