明清朱泥壺的發(fā)展與署款文化

　　朱坭壺是宜興縣的非主流派,款式較多,容量較小,但她啟發(fā)了閩南沿海乃至南洋一帶的壺藝、茶風(fēng)。由于自成一格的署款文化,形成了“大彬”、“孟臣”比比皆是,造成了考證上的“霧區(qū)”。明清兩代。朱坭壺與閩南茶文化結(jié)下不解之緣,符合功夫茶壺“宜小不宜大”的概念。且因壺身較小,往往將題款移至壺底。由于明清達(dá)官顯貴對紫砂器的追求,“上行下效”,使品茶三要,其中之一就是“壺必孟臣”,“孟臣”已成為宜興朱坭小壺的代名詞,所以朱坭壺雖有名款,但太多的“大彬”、“孟臣”反而等于無款了。

　　在玩賞宜興紫砂壺的過程中,常有一種感覺:紫砂壺是“他”是He;朱坭壺是“她”是She,這種情感投射,當(dāng)然其來有自。

　　就用途而言:紫坭是宜興茶具的主流派,蘊(yùn)于甲泥之中,又稱“巖中巖”,其胎骨堅(jiān)致,可獨(dú)自成大器;朱坭則屬非主流派,深藏于泥礦底層,礦形瑣碎,須經(jīng)手工挑揀,古謂“未觸風(fēng)日之石骨”。不利獨(dú)自成陶,通常用作器表化妝土。

　　就色澤而言:紫坭色相沉郁穩(wěn)重,莊嚴(yán)凝練,宛如玄鐵重刀;朱坭色澤紅艷活潑,嬌妍多姿,猶如柳葉軟劍。

　　就泥性而言:紫坭成型較易,坯體燒成率較高,窯溫寬容度亦大;朱坭成型工藝難度較高,成品率約僅七成,泥性甚嬌甚挑。

　　就觸感而言:紫坭胎身氣孔結(jié)構(gòu)較疏松,器表觸感較明顯;朱坭顆粒細(xì)膩,器表透明度佳,觸感平滑。

　　就聲音而言:彈指扣之,紫坭音頻較沉郁,共振性稍低,彷若男音;朱坭音頻相對較高,共振性佳,猶似女聲。

　　就式度而言:紫坭器形貌多變,或方或圓,或光或花,體多大方,容量較大;朱坭器形制較少,多為光素幾何形,造型趨于纖秀,容量較小。

　　就地域而言:紫坭素為江南主流,一脈傳承五百年,不絕如縷,近代更于港臺匯成波瀾;朱坭雖根柢深植宜興,但個性活躍,每于域外帶動風(fēng)潮,如十七世紀(jì)中葉起,外銷歐洲的“紅色瓷器”。再如清同治以后,轟動?xùn)|瀛茶陶兩界的“朱坭燒”;以及從明末至民初,在閩南沿海,乃至南洋一帶,所掀起的“水平壺”紅色風(fēng)潮。更值得注意的是,朱坭器所鼓動的紅色流行風(fēng),每每引起歐洲、日本、潮汕、臺灣陶人以各種方式加以臨摹仿制,進(jìn)而啟發(fā)了當(dāng)?shù)氐膲厮�、茶風(fēng)。

明清朱坭壺考證的霧區(qū)

　　二十世紀(jì)末葉,宜興紫砂茶具在港臺倍受青睞,不論紫坭、朱坭、綠坭、段坭,具成為茶客壺人的府藏珍愛。與此同時,對紫砂陶器的研究亦受到重視,成為顯學(xué)。在研究探討的過程中,當(dāng)代作品一辨真?zhèn)?二評工藝成就,三論典藏價值,基本上問題不大。明清紫砂器則因歷來作偽高手多,真贗之判較具挑戰(zhàn)性,然紫砂陶史不過五百年,雖史料有限,但也不致考據(jù)無門。加上紫砂器的署款文化是歷代工藝美術(shù)作品中較為罕見的,這種傳承相當(dāng)程度的深化了紫砂器的人文底蘊(yùn),更增添了后人的收藏樂趣,許多明清紫砂器的真?zhèn)伪鎰e,也往往是依附著器身的款識而開啟。反倒是明清朱坭壺的考證,面臨了微妙的態(tài)勢,以今后收藏家們的眼力與經(jīng)驗(yàn)法則,對朱坭壺的斷代辨?zhèn)?大體已能形成共識,爭議有有限,然而對朱坭陶人們的考證,卻不易找到著力點(diǎn)。因?yàn)橥瑯酉党鲆伺d的朱坭壺卻因?yàn)樽猿梢桓竦氖鹂钗幕?形成“大彬”、“孟臣”比比皆是的盛況,幾乎無法將一般砂壺的鑒賞準(zhǔn)則轉(zhuǎn)移、延用。形成了考證上不易突破的“霧區(qū)”。

　　無怪乎,初入此道者往往迷惑與:為何在朱坭壺的世界里,孟臣、逸公、大彬的作品如此豐富?而孟臣高壽三百尚能制壺?大彬死后照樣可以制器題名?其實(shí),這個特殊的“行規(guī)”已綿延三百余年,早就成為朱坭文化不可分割的一部分了!所以我們不妨換個角度來看,誠如奧玄寶所言:“然壺本玩具也,玩具之可愛在趣不在理……擇其善者皆取之……知理知趣是為上策。”準(zhǔn)此,則朱坭小壺能考之有據(jù)者,是謂理趣兼得;若未能如愿者,也不妨好好欣賞其意趣之所在。其實(shí),透過各類資料的整合,我們還是可以大致掌握清明朱坭壺的脈絡(luò),這位紅姑娘尚不致于“不可理喻”,反而應(yīng)是“理趣兼具”的。

　　更何況,朱坭壺的署款文化是傳之有年的習(xí)俗與行規(guī),此與古今作偽謀利者所涉之“道德”問題,在動機(jī)上有著截然不同的差異。

當(dāng)朱坭壺遇見工夫茶

　　要認(rèn)識朱坭壺的署款文化,首先要了解她的歷史和文化背景。就明清兩代紫砂壺的分布情形來看,紫砂壺(當(dāng)然亦包括若干的朱坭及各色砂壺)較集中于南京、上海、蘇杭等江南人文薈萃之處,數(shù)量相對亦多。朱坭小壺則多見于閩南及廣東潮汕沿海,由于傳世的明清朱坭壺多已毀于戰(zhàn)亂與文革時期(少部分晚清制器近年陸續(xù)由海外回流),但因閩南地區(qū)向有物器陪葬之俗,部分老壺在地底下幸免于戰(zhàn)禍,所以目前朱坭古壺多以出土器比例較高。但近十年來因建設(shè)開發(fā)及非法盜墓頻仍,迄今出土器已日漸稀少,且質(zhì)量俱衰,或多破損,高檔朱坭壺已可遇不可求。為了探索個中玄妙,筆者曾往訪閩南工夫茶區(qū)實(shí)地了解,并與第一線的文物販子接觸,發(fā)現(xiàn)朱坭古壺出土的兩種主要途徑:一是開建路基出土,二是盜墓所獲。前者通常并無相關(guān)紀(jì)年資料(有些是文革動蕩期間埋入地底);后者因其非法性,更無法提供如墓志等考據(jù)資料。遺憾的是,隨著出土器的日漸稀少(事實(shí)上,許多地區(qū)的墓葬早已十室九空),籍由墓志紀(jì)年來考證文物的“學(xué)術(shù)派”正統(tǒng)作法,只怕希望漸微。

　　朱坭壺產(chǎn)于宜興,制于宜興,殆無疑問,但在歷史的冥冥安排中,她優(yōu)點(diǎn)像王昭君,先后被派去歐洲、日本、南洋等地進(jìn)行文化輸出。既要踏出國門,遠(yuǎn)嫁異域,那東南沿海的港口如廈門、汕頭自是必經(jīng)之路。這條始于明末,從江蘇宜興、上海到福建、廣東沿海的“紅陶之路”幾經(jīng)興衰,也造就了宜興朱坭壺與閩南茶文化結(jié)下不解之緣的原因。工夫茶區(qū)之所以特別推崇宜興所產(chǎn)的朱坭小壺,除了她的殷紅胎色象征吉祥喜氣,也因朱坭不宜獨(dú)制大器,恰恰符合工夫茶壺“宜小不宜大”的概念。這同時說明了為何紫坭、綠坭、段坭壺相對較少在工夫茶區(qū)出現(xiàn)的原因。

　　在茶文化中,東南沿海盛行的“工夫茶”堪稱中國最古老的茶道之一。工夫茶的發(fā)源地在潮州,據(jù)史載,早在北宋時期,潮人便以能飲且善于飲茶之道著稱。就像宜興紫砂壺的濫觴一樣,明太祖下詔廢除龍團(tuán)鳳餅茶,無異就像解除了砂壺與散茶的戒嚴(yán)令般,直接刺激了茶的平民化與相關(guān)產(chǎn)業(yè)、器具的蓬勃發(fā)展。明萬歷時期,一方面紫砂壺的名聲已遠(yuǎn)播宇內(nèi),另方面工夫茶俗已風(fēng)靡閩南、廣東等沿海地區(qū),這兩股茶與壺的風(fēng)潮隨著商賈、官吏的遷移,陸續(xù)在東南沿海融匯,相激相蕩,并且迅速取代瓷壺、茶盞,以“世間茶具稱為首”之姿,與工夫茶俗緊密結(jié)合。

　　1987年,考古學(xué)家在盛出朱坭壺的福建漳浦縣盤陀鄉(xiāng)廟埔,發(fā)掘出明萬歷38年入葬的明戶部尚書廬維禎夫婦合葬墓,其中有一件“大彬”款紫砂壺(此壺經(jīng)南京博物院宋伯等學(xué)者斷為大彬真跡,現(xiàn)藏福建博物院)。此壺蓋沿已見磨損,顯系入葬前已被使用一段時日。壺高11公分,約為今人所謂之中壺,比入清以后日趨小巧的水平小壺為大。此一發(fā)現(xiàn)的部分意義為:一、對照宜壺的形制演變,此壺正是大彬制壺由大趨小的部分歷程。二、紫砂壺在濫觴不久之后的萬歷年間便已走入閩南。三、紫砂壺初入閩南是由貴族為媒介,且為上層社會的奢侈品,非尋常人家可用。

　　經(jīng)歷近千年的發(fā)展,飲茶活動在清代早已是遍及社會各階層的重要休閑項(xiàng)目,尤其是在閩南的工夫茶區(qū),茶更具備不可或缺的社交功能。有趣的是,迥異于紫砂文人壺將詩文題于壺身的作法,朱坭壺因壺較小,不宜題作,逐將此風(fēng)轉(zhuǎn)移至壺底,例如逸公款梨式壺刻有“談笑有鴻儒”(此語出自唐劉禹錫《陋室銘》,下句為“往來無白丁”)。朱坭掇球壺底刻“明月三人太白杯”(典出詩仙李白的“舉杯邀明月,對影成三人。”,只不過現(xiàn)下是以茶代酒,取其詩意也)。此外如“香引玉人來”、“高朋滿座”、“知君于此景”、“詩人作伴、文人同居”等句,皆是反映著以茶會友的社交心態(tài);當(dāng)然也印證了朱坭壺緣自宜興紫砂文化的血緣關(guān)系。

　　既是友人相聚,免不了要在茶余飯后,對茶壺評頭論足一番,因而發(fā)展出對宜興茶具的主流評價與使用心得。如李漁《雜記》:“凡制砂壺,其嘴務(wù)直,購者亦然。一曲便可休,再曲則稱棄物矣。”《陽羨茗壺系》:壺供真茶,正在新泉活火。旋淪旋啜,已盡色聲香味之蘊(yùn)。故壺宜小不宜大,宜淺不宜深,壺蓋宜盎不宜砥。“這些主流價值深深左右著宜興陶人的制壺觀念,影響深遠(yuǎn)。據(jù)史載,明末紫砂壺的容量由大趨小的運(yùn)動產(chǎn)生影響。入清以后,工夫茶更是要求”壺小如香櫞“(袁枚《隨園食單·武夷茶》)、“壺之采用,宜小不宜大,宜淺不宜深”(翁耀東《潮州茶經(jīng)》)。以現(xiàn)代行銷理論觀之,這正是受“消費(fèi)者導(dǎo)向”影響的必然結(jié)果。

達(dá)官顯貴對紫砂器的熱衷追求

　　至于工夫茶區(qū),紫坭壺與朱坭壺這兩支系出同源的佳器,彼此之間的競逐又是如何?從閩南一地歷來出土的田野經(jīng)驗(yàn)看來:自明萬歷起至清初應(yīng)是以紫坭壺為主力,至清中期漸漸淡出;而朱坭壺則自清初漸增,過清中期以后達(dá)到全盛,并延續(xù)到二十世紀(jì)初。兩者交叉重疊區(qū)隱約出現(xiàn)在清初至清中時期。就容量上的比較,兩者皆大致吻合:清初大于清中,清中又大于清末的遞小趨勢。

　　在明清朱坭壺的出土檔案中,最具代表的額首推“陳鳴遠(yuǎn)朱坭壺”的出土。1990年夏天,福建省漳浦縣,離大彬壺出土處不遠(yuǎn)的南坑村有一古墓被盜掘。此墓為清乾隆23年入土的藍(lán)國威墓。(藍(lán)氏為康熙60年貢生,死于乾隆年間)。在當(dāng)?shù)毓�安的追查�?盜墓者交出所獲文物,其中最具研究價值的首推底刻“丙午仲夏,鳴遠(yuǎn)仿古”的朱坭壺(此壺亦經(jīng)南博考古學(xué)家斷為鳴遠(yuǎn)真跡標(biāo)準(zhǔn)器),此外尚有“若深珍藏”款青花小瓷杯四件,及錫罐一個,里面裝有提名“素心”的茶葉若干。這些器具都是功夫茶醉講究的精品,不但說明了墓主飲茶的嗜好與品味,更具體記錄了雍乾時期的茶俗風(fēng)尚。特別值得探究的是:此壺所落的“鳴”、“遠(yuǎn)”兩枚陽文篆字小章,采用上圓下方的印章格式,這與北京故宮博物院所藏的數(shù)件乾隆皇帝御詩茶具上“乾”為圓章,“隆”為方章的格式相同,兩者年代相近,款式相仿。這類上圓下方的二字章似乎是在雍乾時期在出現(xiàn)的,同期并有“荊溪”、“邵旭茂制”等上圓下方印式。這種右側(cè)題詩文,左側(cè)鈐方圓二章的格例是否為陳鳴遠(yuǎn)朱坭壺的標(biāo)準(zhǔn)格式?雖為可知,但顯然自乾隆以后的歷代朱坭陶人常常援引此式,制作出如“時”“大彬”、“惠”“孟臣”等款識的朱坭壺。

　　無疑地,達(dá)官顯貴對紫砂器的追求與喜好,是宜興壺跨進(jìn)工夫茶系的重要媒介。福建博物館王文徑館長在《閩南出土紫砂壺側(cè)記》一文中,寫到:“從嘉靖年間刀清初(閩南地區(qū))曾出現(xiàn)過一個特殊 的繁榮時期……僅漳浦一縣,從嘉靖至崇禎年間就有一百二十多個‘進(jìn)士及第’……至清初……漳浦也先后出現(xiàn)了三百多個五品以上的武將……”。就社會文化層面來看,清、康、雍以后,世局早趨安定,正值太平盛世,士大夫之間品茗玩物之風(fēng)甚熾,越是上層階級的人,對茶器越為講究,“名人配名壺”,就像今日名流要追求名車名表般,蔚然成為社會地位、聲望品位的表征。況且以東南沿海對工夫茶藝的講究程度,世間茶具之首的紫砂壺是達(dá)官貴人的必備門面。

　　吳梅鼎《陽羨茗壺賦》:“一瓷罌耳,價埒金玉,不幾異乎,顧其壺為四方好事者收藏殆盡。”這種追求名壺名作的現(xiàn)象亦可由前述兩大名壺的出土檔案印證:大彬、鳴遠(yuǎn)制器早在清初便享有“宮中艷說大彬壺,海外競求鳴遠(yuǎn)碟”的美譽(yù),既用“艷說”、“競求”來形容,可見此器絕非人人可得,廬維禎與藍(lán)國威兩人想必也引此為豪�？傊�,此兩大名壺得出土,除了對時大彬、陳鳴遠(yuǎn)得研究大有裨益外,還應(yīng)對“此兩壺俱出土于朱坭壺最盛出得漳浦”,背后所蘊(yùn)涵的意義,進(jìn)行更深入的茶文化考證。

　　到了晚清,更有名仕到宜興訂壺,作為往還交際之用,其中最著名的當(dāng)屬“潘壺”。據(jù)《陽羨砂壺圖考》記載,潘仕成字德畬,為清道光廣東番禺人。先世以鹽賈起家,累官至兩廣鹽運(yùn)使。由于潘氏家傳素嗜飲茶,便在宜興定制專屬砂壺,一則自用,一則往還饋贈。潘氏訂制德砂壺形制固定,且慣于將印款落於蓋沿之上,壺底及他處反而不落款,所用印款均為陽文篆字“潘”印。由于潘氏遠(yuǎn)播,世人乃將此一形制稱為“潘壺”。

品茶三要 壺必孟臣

　　所謂“上行下效”,上層社會對茶具德研究若此,自然帶動中下階層德起而效尤。大彬、鳴遠(yuǎn)壺氏可望不可及德,於是宜興所產(chǎn)德“紫砂壺”便成了基本的要求。昔時,閩南、潮汕的“茶博士”一般要求工夫茶具必備四寶:“供春、孟臣沖罐、若深甌(小而薄的白瓷杯)、玉車碾(燒水陶壺)、潮汕烘爐”,其中紫砂壺名列“工夫四寶”之首。清人俞蛟《夢廠雜著·潮嘉風(fēng)月》:“壺出宜興者最佳,圓體扁腹,努嘴曲柄,大者可受半升許。”《蝶階外史》:“壺皆宜興砂質(zhì),龔春、時大彬,不一式。”臺灣史誌學(xué)家連橫《茗談》:“臺人品茶,與漳、泉、潮相同……。茗必武夷,壺必孟臣,杯必若深,三者為品茶之要,此非不足為豪,且不足待客。”可見其風(fēng)尚之一般。徐珂在《清裨類砂》中有進(jìn)一步的形容:“閩中盛行工夫茶,粵東亦有之,蓋閩之汀漳泉、粵之潮,凡四府也。烹治之法,本諸陸羽茶經(jīng)而器具更精。爐形如截筒,高約一尺二三寸,以細(xì)白坭為之。壺出宜興者為最佳,圓體扁腹,努嘴曲柄,大者可受半升許……杯小而盤如滿月,有以長方瓷盤置一壺四盞者。且有壺小如拳,盞小如胡桃者……,壺盤與盞舊而佳者”。

　　由于宜興與閩南距離不近,相對價格亦高,所以并非人人都能求而得之,連宜興所產(chǎn)紫砂茶罐亦水漲船高。清人郭柏蒼《閩產(chǎn)異錄》栽:“泉漳試工夫茶者,多依陸樹聲茶譜烹論,其貯茶之小缸以極小之宜興(所產(chǎn))為上……今亦難得。”允為一證。

　　我們無法明確得界定朱坭壺特殊的署款文化史起自何時,但正如王文徑館長所云:“在閩南人的意識中,孟臣即紫砂壺得別稱,無論是時大彬款、陳鳴遠(yuǎn)款的壺,都一概以孟臣壺稱之……他(孟臣)占領(lǐng)了閩南的茶室,幾乎是淹沒了前者和后來者得名字。”一統(tǒng)天下得“孟臣”的確為后人玩賞朱坭古壺時,帶來相當(dāng)程度的困擾。《陽羨砂壺圖考》:“孟臣制品,渾樸精巧無不具備;逸公則長於工巧,而渾樸不逮。”孟臣因其名聲大,為后世陶人籍名,成為宜興朱坭小壺得主要代名詞,有趣得是,惠孟臣、惠逸公、張君德、陸思亭諸家俱為清季擅制朱坭器得好手,而張君德、陸思亭則成為特定壺式得代名詞,君德壺式廣腹穩(wěn)重,思亭壺式俊秀高雅,各自留名于朱坭陶史。閩南俗諺:“一無名,二思亭,三孟臣,四逸公”。其中無名指的是“供春”(亦謂無款多佳器);思亭排名優(yōu)於孟臣,有可能是思亭壺式俊挺,停立茶船之中,有若矯龍昂首,氣韻出眾。

　　清《龍溪縣志》記載了當(dāng)時人們“講武夷茶,以五月至,至則斗茶。必以大彬之罐,必以若深之杯,必以大壯之爐,扇必以琯溪之蒲,盛必以長竹之筐。”又,清道光年間周凱撰《廈門志》:“閩南人品茶習(xí)俗好啜茶,器具精,小壺必曰孟公壺,杯必曰若深杯。”從本文先后所引用的幾段對工夫茶俗的描述史料中,不約而同地,對壺具不呼其名,不稱紫砂壺,不稱宜興壺,而逕以“孟臣沖壺”、“大彬之壺”等瓜代。這微妙的透露出閩南人對紫砂名壺的投射心態(tài):既然名家真跡不可得,姑且以之為名,聊可收心理補(bǔ)償作用。

　　時至今日,當(dāng)?shù)厝朔Q朱坭壺為“砂罐”或“沖罐”(也許是緣於工夫茶流程中的高沖、淋頂動作)‘稱潮汕以手拉坯仿制的汕頭壺為“土罐”或“刷罐”(閩南音,形容汕壺上的化妝土釉特征)。砂罐是得之不易得外來“名產(chǎn)”,土罐是本地自產(chǎn)得“土貨”’加上坭料、做工精粗有別,所以壺價貴賤,每逾十?dāng)?shù)倍;正是這種“市場導(dǎo)向”的作用,它絕對性的左右了當(dāng)時宜興朱坭陶人,甚至是潮汕拉坯匠師的署款方式。事實(shí)上“名牌投射”的心態(tài)古今皆然,例如在臺灣,慣稱洗碗精為“沙拉脫”,而不管實(shí)際上用的師什么熊、什么鴿。實(shí)側(cè)“沙拉脫”是當(dāng)年洗碗精市場的先發(fā)品牌名稱,大家相沿成習(xí),久則久之久成了洗碗精的代名詞了。又如臺灣至少又超過十余種、四千家廿四小時營業(yè)的便利商店,可人們通常的“一以貫之”地通稱為“7-11”。明白了這個道理,相信有助于對明清朱坭壺的署款文化釋然以對。

結(jié)語

　　自來有謂“無款多佳器”,相對于大彬、鳴遠(yuǎn)的顯赫名聲,與贗鼎充斥,無款壺反而瀟灑自在。日人奧玄寶所著《茗壺圖錄》:“壺或有無款而優(yōu)於無款者,然無款而良者,不及有款而良者。近人往往愛無款者,無他,慮有款之真?zhèn)坞y辨也!”一語道盡古壺玩賞之兩難處。其實(shí),朱坭壺雖有名款,但太多的“大彬”、“孟臣”反而等于無款了。誠所謂“有款求其真,無款求其善也。

　　一杯茶好喝,是因?yàn)椴韬萌撕?不是因?yàn)榘�裝上寫著“頭等獎“;

　　一杯茶不好喝,不論什么原因,也不會因?yàn)樯项^寫著“特等獎“而應(yīng)該好喝。