參破生死，透脫自在

　　黃龍慧開禪師有一首詩(shī)偈,廣為流傳。偈云:“春有百花秋有月,夏有涼風(fēng)冬有雪,若無(wú)閑事掛心頭,便是人間好時(shí)節(jié)。”偈中所表達(dá)的意境可謂禪人追求的參悟后的大境界,最能表達(dá)禪者“法爾隨緣”的自然灑脫的精神。這種境界亦是長(zhǎng)沙景岑禪師所說(shuō)“要眠即眠,要坐就坐,熱時(shí)取涼,寒時(shí)向火”的沒有分別造作的自然狀態(tài)�！杜R濟(jì)錄》中亦有言:“求心歇處,即無(wú)事”只要心中無(wú)事就天下太平,就不會(huì)有舍不掉放不下的人和物,人生就會(huì)透脫自在,即便面對(duì)生死亦如是。

　　儒家大師孔子在回答學(xué)生子路的關(guān)于生死的問詢時(shí)答:“未知生,焉知死?”在孔子看來(lái),人在活著的時(shí)候只需要考慮好好的生存就行了,畢竟死與活著的人并無(wú)關(guān)系。他認(rèn)為當(dāng)人活著的時(shí)候,死亡并不存在,而當(dāng)死亡來(lái)臨時(shí),生命亦不存在。也就是說(shuō)人在活著的時(shí)候,是不會(huì)體驗(yàn)到死亡的滋味的,那不是生命中的事件。這應(yīng)當(dāng)算是一種積極樂觀的生命態(tài)度了,提倡的是珍惜此生,熱愛生命,肯定當(dāng)下的生活。

　　其實(shí),人的一生,生死是相伴而行的。生與死始終是生命中對(duì)立平行的兩條線,對(duì)生的態(tài)度影響著對(duì)死的態(tài)度,而對(duì)死的認(rèn)識(shí)也影響著對(duì)生的認(rèn)識(shí)。如果既能熱愛生命,而又看參透死亡,那樣的人生才會(huì)是真正有意義的人生。正如道家所說(shuō)的“生若可樂,樂在盡人事,死亦可樂,樂在安息歸大化”,這種“了生死”,“齊萬(wàn)物”思想在莊子那里得到了極大的發(fā)揮。

　　莊子的一生,不敬畏死,但也沒有隨便的活,他的一生是那樣的可貴。而且從本質(zhì)上來(lái)說(shuō),他超越了死亡,也忘卻了生命,因而他的精神是那樣的愉快。當(dāng)他的妻子死了的時(shí)候,莊子失去了相依為命的伴侶,但是他拋開了塵情,讓內(nèi)心的悲痛化為對(duì)生死的達(dá)觀和對(duì)世俗禮制的蔑視,鼓盆而歌,歌曰:“生死本有命,氣形變化中。天地如巨室,歌哭作大通。”后來(lái),惠施死了。莊子又失去了平生最好的朋友和最大的學(xué)術(shù)對(duì)手,他又以文章來(lái)代表自己的悲傷,在寫《天下》篇的時(shí)候,傷心往事,長(zhǎng)想惠施,不知不覺為他寫了五百余言,作為最好的紀(jì)念。之后梓慶死了,莊子也只是大哭三聲。再后來(lái),莊子覺得自己真的要與造物者相游了,他心情平靜接受了生命大限的到來(lái),并勸他的門人不要傷心。當(dāng)弟子們提出想厚葬老師時(shí),莊子倒覺得有些難過了:弟子們?cè)谶@關(guān)鍵時(shí)刻并沒有勘破生死關(guān)。于是他說(shuō):“我以天地為棺槨,以日月為(陪葬的)美玉,以星辰為珍珠,天地用萬(wàn)物來(lái)為我送行,我的葬物還不齊備嗎?”弟子們不覺垂淚,說(shuō):“我們怕烏鴉和老鷹吃您的遺體。”莊子笑道:“天上有烏鴉和老鷹來(lái)吃,地上也有螻蟻來(lái)吃啊,要是奪了前者的食物給后者享用,不是太偏頗了嗎?”莊子終于悠然而去,很有詩(shī)意。當(dāng)他在擁有生命的時(shí)候,并沒有覺得多么可喜,而在死亡來(lái)臨的時(shí)候,也沒有覺得多么可怕。這就是一個(gè)真正了脫生死的人,對(duì)生死的態(tài)度:從來(lái)是不刻意的,不追問自己從哪里來(lái),也不擔(dān)憂自己往哪里去,因?yàn)樯�和死只不過是一個(gè)形態(tài)的變化。

　　佛教說(shuō)一切無(wú)常,因無(wú)常故,世界有成住壞空,自然有寒暑冷熱,人類有生老病死,山河大地及一切自然現(xiàn)象都有變壞的一天。佛經(jīng)云:“須彌雖高廣,終歸于消滅;大海雖淵曠,時(shí)至還枯竭;日月雖明朗,不久則西沒;大地雖堅(jiān)固,能負(fù)荷一切;劫盡業(yè)火燃,亦復(fù)歸無(wú)常。”這說(shuō)明佛陀所看到的生命是無(wú)常變滅,無(wú)窮無(wú)盡的,如同江河之水滾滾不斷,是剎那不停的變化著。舊的滅去,新的又來(lái)。如果我們了知人生與萬(wàn)有諸法互相為緣,互相生成,對(duì)于生死就不覺得可怕了,好像世俗的搬家一樣,只不過換了一個(gè)軀殼而已。

　　在《佛說(shuō)五無(wú)返復(fù)經(jīng)》中有一個(gè)《愛子死蛇》的故事,常被用以體現(xiàn)佛教對(duì)生死的某些觀點(diǎn):

　　有一個(gè)修士,到舍衛(wèi)國(guó)訪道,見到一條蛇咬死了一老農(nóng)的兒子,老農(nóng)依然耕地,不為所動(dòng),而且叫修士入城傳話給家人說(shuō)只需要送一人的飯就可以了。那修士見了老農(nóng)兒子的母親,告訴她兒子已死,但那母親一點(diǎn)也不悲傷,修士很不解,于是那母親譬解道:“兒子如過客,暫時(shí)來(lái)相見,來(lái)時(shí)固不拒,去時(shí)亦無(wú)戀,來(lái)去兩無(wú)心,此中有時(shí)限,悲哀何大癡,敢為客進(jìn)諫。”修士知兒母也無(wú)回轉(zhuǎn)心,便轉(zhuǎn)身告訴死者的姊道:“你的胞弟已經(jīng)不幸死了。為何不涕哭?”姊向修士進(jìn)喻言道:“兄弟與姊妹,投生在一家,譬如彼樵漢,入山伐木柴,暫用繩束縛,安置在水涯,風(fēng)勁吹繩斷,隨流逐落花,彼此難相顧,何用空悲嗟。”修士知其姊也無(wú)回轉(zhuǎn)心,更對(duì)死者的新婚婦說(shuō)道:“卿夫已死,卿頭上的一方青天崩卻了,為何不悲啼?”婦對(duì)修士某也設(shè)譬道:“我等夫與婦,會(huì)集僅須臾,緣熟暫作合,緣盡便相離,譬彼林中鳥,晚來(lái)共枝棲,向明分路去,南北各高飛,壽緣有定限,去矣復(fù)何疑?”修士知其婦也無(wú)回轉(zhuǎn)心,更對(duì)他家的老奴說(shuō)道:“你的小主人沒造化死了,你為何不痛哭?”老奴也曉喻修士道:“主人如大牛,家奴如小犢,奴從主入食,如犢依�；�。大牛遭難時(shí),小犢苦無(wú)策,人壽本無(wú)常,悲苦有何益?”

　　修士一腔熱血,聽得這許多冷言冷語(yǔ),頓感大失所望。之后修士見到佛陀,要佛陀的金口對(duì)五個(gè)人逆?zhèn)惐忱韥?lái)個(gè)判決。但是佛陀卻贊美這五個(gè)人,說(shuō)他們深明大道、能樂天知命,曉得諸行無(wú)常。并說(shuō):“不論富貴貧賤智愚賢不肖,都有這蛻化的一天,斷斷乎非憂愁悲痛所能挽回。況且死了死了,并非真了。無(wú)量劫來(lái)流轉(zhuǎn)生死,軀殼拋棄,神靈常住,忽死忽生,舍身入身。出入六道,如車轉(zhuǎn)輪;脫胎換骨,無(wú)有休息;背死向生,不出七七。馀福馀殃,自藝自食;業(yè)重眾生,沉淪長(zhǎng)劫;修十善業(yè),致人天福;享盡仍墮,無(wú)地歇足,滔滔皆是。逐妄在迷,或縛或解。盡在心機(jī)。性海不波,方得出離。如彼五人,其殆庶幾!”修士聽了佛陀的這番話語(yǔ)才豁然開悟。

　　現(xiàn)實(shí)生活中,困擾我們?nèi)松�的最大苦惱就是生離和死別,因?yàn)槲覀冎皇菈m世中的一個(gè)凡夫俗子,沒有佛陀的慧眼,能看得透生死流轉(zhuǎn),五行輪回,因果報(bào)應(yīng)。我們認(rèn)為死是一種結(jié)束,離別是一種割裂,而人生就是由這些生生死死,離離別別構(gòu)成的,這讓我苦惱不已。而佛告訴我們,生死離別只不過是個(gè)輪子上一個(gè)點(diǎn),而并不是凡人眼中的一根線,從這點(diǎn)到那點(diǎn)就完了。那么就沒什么開始和結(jié)束,這世的果可以從前世中找到因。如佛所說(shuō),那么故事中的死者幾個(gè)親人無(wú)疑是具有慧根之人。蒙田說(shuō)過:“學(xué)習(xí)哲學(xué),就是學(xué)習(xí)如何去死。”

　　佛教“十二因緣”的教理,是對(duì)生命現(xiàn)象、生死流轉(zhuǎn)的系統(tǒng)解釋,同時(shí)也是為了說(shuō)明“生死一如”——生就會(huì)有死,死亦會(huì)再生,生就是死,死就是生。

　　佛教非常正視生死問題,學(xué)佛的最終目的就是要了生脫死,如何把握今生,不再受生死輪回,向來(lái)是佛門修行的課題。佛法所提供給眾生的“解脫之道”,主旨在使人們有一合理的安排。正如黃檗禪師云:“豫先若不打徹,臘月三十日到來(lái),管取你腳忙手亂。”

　　所以禪宗立足于當(dāng)下的解脫,趨向于對(duì)這個(gè)“十二因緣”的當(dāng)下超越。在禪宗的公案中,有許多是直接面對(duì)生死問題的。下面我們來(lái)看幾則公案:

　　唐代禪師漸源仲興,耒悟時(shí)是道吾宗智禪師的侍者。一日隨道吾去居士家吊慰,漸源撫棺材曰:“生邪、死邪?”道吾曰:“生也不道,死也不道。”漸源曰:“為什么不道?”道吾曰:“不道,不道。”歸至中路,漸源曰:“和尚今日須與某甲道,若不道,打和尚去也!”道吾曰:“打即任打,道即不道。”漸源便打。道吾歸寺院曰:

　　“汝宜離此去,恐知事得知不便。”漸源便禮辭,隱于村院。經(jīng)三年后,一日忽聞童子念《觀音經(jīng)》至“應(yīng)以比丘身得度者,即現(xiàn)比丘身而為說(shuō)法”,忽然大悟,遂焚香遙禮曰:“信知先師遺言終不虛發(fā)。自是我不會(huì),卻怨先師。”

　　若言生,是誰(shuí)生?生從何處來(lái)?若言死,是誰(shuí)死?死往何處去?實(shí)無(wú)有生死可言,因而道吾說(shuō)“生也不道,死也不道”,讓漸源自己發(fā)疑去悟。只有切實(shí)自悟無(wú)生,才能真了生死。道吾之“不道”,恰是極妙之“道”。漸源因經(jīng)文啟示而大悟,方明道吾“生也不道,死也不道”之遺言“終不虛發(fā)”。若問生死假相歸于何處?證悟無(wú)生,妙“無(wú)生”處即是歸處。無(wú)生,即生也不道死也不道;無(wú)生,并非抽象的道理、觀念;無(wú)生,是最妙的真實(shí)的“存在”;無(wú)生,方能現(xiàn)種種身;無(wú)生,亦即所現(xiàn)種種身。

　　《五燈會(huì)元》卷六中有則“問殺首座”的公案:

　　九峰道虔禪師。嘗為百霜侍者,洎霜?dú)w寂;眾請(qǐng)首座繼住持。師白眾曰:”須明得先師意,始可。“座曰:”先師有什么意?“師曰:”先師道:休去,歇去,冷啾啾地去,一條白練去,古廟香爐去,念萬(wàn)年去。其余則無(wú)。“問:”如何是一條白練去?”座曰:“這個(gè)只是明一色邊事。”師曰:“元來(lái)未會(huì)先師意在。”座曰:“你不肯我,那但裝香來(lái),香煙斷處,若去不得,即不會(huì)先師意。”遂焚香,香煙未斷,座已脫去。師曰:“生脫立亡即不無(wú),先師意,末夢(mèng)見在。”這個(gè)首座和尚,能在一柱香的時(shí)間內(nèi)說(shuō)走就走,“坐脫立亡”,說(shuō)明他的修行已達(dá)到了對(duì)于生命自由來(lái)去的火候了。雖然九峰道虔禪師對(duì)此不稱道,但是首座和尚用生命作為答卷的公案,卻說(shuō)明禪者對(duì)真理的追求,已經(jīng)到達(dá)視死如歸的境界了。

　　下面再看一則公案:

　　法慶禪師的侍者因讀了《洞山錄》這本禪書以后,感慨地說(shuō):“古人在生死中,那么任性自在,實(shí)在好奇怪!”之后法慶禪師又道:“我坐化時(shí),你可用話喚醒我,如果叫得回來(lái),就是生死自在之士。”侍者看看禪師,禪師作yu yan頌云:今年五月初五,四大將離本主;白骨當(dāng)風(fēng)揚(yáng)卻,免占檀那地土。

　　時(shí)光迅速,到了五月初五,禪師就將所有的衣物交給侍者供僧結(jié)緣,剛聽到初夜的鐘聲,就趺坐圓寂,脈搏停止,呼吸全無(wú)。

　　侍者記得當(dāng)時(shí)的談話,就喚道:“禪師!禪師!”

　　許久,法慶睜開眼睛,問道:“做什么?”

　　“禪師為什么不將衣帽鞋襪穿好而去?”“當(dāng)初來(lái)時(shí),我根本就不曾帶什么呀!”

　　侍者一定要將衣服給法慶禪師穿上。法慶禪師穿上衣服,寫了一個(gè)偈頌交給弟子后,又奄然而化了。所以說(shuō)修行的人,對(duì)于“死”是胸有成竹,無(wú)憂無(wú)懼的。而禪者雖有生死,卻在生死中得大自在。

　　云巖禪師病重的時(shí)候,道吾問他:“如果離開了這個(gè)臭皮囊,我們會(huì)在什么地方相見呢廣云巖說(shuō):“不生不滅處相見。”道吾說(shuō):“你怎么不說(shuō)不生不滅處,也不求相見呢。”

　　當(dāng)我們對(duì)于“現(xiàn)在”也放下而不執(zhí)著于境的時(shí)候,還有什么對(duì)生死的疑惑呢?這是“超出三界外,不在五行中”的,只有自己才可以解決。

　　洞山禪師面對(duì)生死下了不少轉(zhuǎn)語(yǔ),而當(dāng)他直接面對(duì)死亡時(shí),情景又如何呢?

　　師(洞山)不安,令沙彌傳語(yǔ)云居(道膺),乃囑日;“他或問和尚安樂否,但道云巖路次相絕也(準(zhǔn)備與早去世的云巖禪師會(huì)面了)汝下此語(yǔ)須遠(yuǎn)立,恐他打汝。”(知子莫如父)沙彌領(lǐng)旨去,傳語(yǔ)聲未絕,早被云居打一棒,沙彌無(wú)語(yǔ)。師將圓寂,謂眾曰:“吾有閑名在世,誰(shuí)為吾除得?”眾皆無(wú)對(duì),時(shí)沙彌出日:“請(qǐng)和尚法號(hào)”(有眼不識(shí)泰山,則非泰山)師曰:“吾閑名已謝。”(清掃干凈)僧問:“和尚違和,還有不病者也無(wú)?”師日:“有。”曰;“不病者還看和尚否?”師日:“老僧看他有分。”日:“未審和尚如何看他?”師曰:“老僧看時(shí),不見有病”(這個(gè)“我”,那個(gè)“我”須看得明白)師乃問僧:“離此殼漏子,向甚處與吾相見?”僧無(wú)對(duì)……乃命剃發(fā)、澡身、披衣,聲鐘辭眾,儼然坐化(真是從容不迫)。時(shí)大眾號(hào)慟,移辱不止。師忽開目謂眾日:“出家人心不附物,是真修行。勞生惜死,哀悲何益?”復(fù)命主事辦愚癡齋,眾猶慕戀不已,延七日,食具方備,師亦隨眾齋畢,乃曰:“僧家無(wú)事,大率臨行之際,勿須喧動(dòng)。”遂歸方丈,端坐長(zhǎng)往。

　　可以說(shuō),洞山禪師圓寂是極為風(fēng)光的,“預(yù)知時(shí)日,安然坐化”對(duì)他而言大概早就是到家本領(lǐng)。洞山是自覺自由的,并非被動(dòng)的、不自由的如此這般。這既是禪師們?nèi)鐚?shí)修煉和體證的自流露,也具有很深刻的內(nèi)涵--超越了生死的界限,活就能活的自在,死也能死的安然。