什么是“開悟”

　　舍利弗尊者還沒有見到釋迦牟尼佛的時候,原本跟目犍連尊者都是當時宗教界的佼佼者,對宇宙人生的認識也都是自認為最高的。沒有想到聽佛陀的弟子阿說示比丘(五比丘中的其中一位)說道:“諸法因緣生,諸法因緣滅。”這兩句話,他就得到那么大的震撼,當下豁然大悟。原來世間都是因緣生,世間的一切就是因緣滅,這就是佛法的真理。

　　我們很多學佛的人,都希望看大經(jīng)大論,也希望發(fā)心遍閱大藏經(jīng),這都很好。但如果有智慧的人能夠像舍利弗尊者一樣,聽了這么一句因緣法,他就開悟了。所以并不是說看遍三藏十二部的大部頭經(jīng)典,就叫作“多聞”,這只是看了很多而已。只要你沒有得到緣起法、生滅法的正見,看再多也是沒有用。

　　“若人生百歲,不見生滅法;不如生一日,而能解了知”。對于生滅法,究竟是怎么樣生、怎么樣滅?一旦通達了這種“因緣法”的理論,就可以叫“多聞”。所以了解緣起法、般若空性,體會緣起法、般若空性,以此作為修持,以此來證悟,才是真正的“多聞”。

　　所以我們要從這個緣起法當中,了解世間都是假相,進一步來參究緣起法的平等性、空寂性。證悟到這種空寂性,也就是一切法的真實相以后,就能找到我們自己的本來面目。這才是對緣起法已經(jīng)有了概念,這叫做開悟。

　　像舍利弗尊者聽到“諸法因緣生,諸法因緣滅”以后,他馬上開悟,知道世間一切事物都不是自己生,不是自己有,不是自己成就,世間只不過是假相而已,所以從假相當中找到它的真實相。真實相就是觀察這些假相,體會到它是緣生緣滅的,沒有真實,而開悟的。

　　——鄭鴻祺居士

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