第二卷 四分律刪補隨機羯磨

第二卷 四分律刪補隨機羯磨

諸戒受法篇第三

(戒法理通義該道俗。以五戒有犯則具戒。成難。故須條貫始終體相明練。七眾所受次如下列)

受三歸法(薩婆多論云。以三寶為所歸。欲令救護不得侵陵故也。歸依佛者歸于法身。謂一切智無學(xué)功德五分所成。歸依法者歸于自他盡處。謂斷欲無欲滅諦涅槃。歸依僧者歸于第一義僧。謂良祐福田聲聞學(xué)無學(xué)功德也。善見論云。并須師受言音相順。若言。不出或不具足。不稱名不解故不成應(yīng)云)我某甲盡形壽。歸依佛。歸依法。歸依僧(如是三說得法屬已)我某甲盡形壽。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(三結(jié)已律無受法。準(zhǔn)諸論文具出此。但受歸法無有戒法。故論云三歸下有所加得歸及戒。若無加者有歸無戒)

受五戒法(經(jīng)云。有善男女布施滿四天下。眾生四事供養(yǎng)盡于百年。不如一日一夜持戒功德。以戒法類通情非情境故也。論云。由戒故施得清凈也。當(dāng)于受戒前具問遮難故。善生經(jīng)云。汝不盜現(xiàn)前僧物不于六親所比丘比丘尼所行不凈行。父母師長有病棄去不。殺發(fā)菩提心眾生。如是等具問已。若無者應(yīng)語言。此戒甚難能為聲聞菩薩戒而作根本。善男子戒有五種。始從不殺乃至不飲酒。若受一戒是名一分優(yōu)婆塞。具持五戒名為滿分優(yōu)婆塞。汝今欲受何分之戒。當(dāng)隨意受。爾時智者應(yīng)隨語為受阿含等經(jīng)云。于受前懺罪已然后受法。應(yīng)如是授言)我某甲。歸依佛歸依法歸依僧(一日一夜盡形壽)。為(一戒一分五戒滿分)。優(yōu)婆塞。如來至真等正覺。是我世尊(三授已告云向授三歸正是戒體。今又三結(jié)示戒所歸)。我某甲。已歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(一日一夜盡形壽)。為(一戒一分五戒滿分)。優(yōu)婆塞。如來至真等正覺。是我世尊(三結(jié)已告言。今當(dāng)示汝戒相。汝諦聽受之)。盡形壽不殺生。是優(yōu)婆塞戒。能持不(答言能持)。盡形壽不盜。是優(yōu)婆塞戒。能持不(答言能持)。盡形壽不邪淫。是優(yōu)婆塞戒。能持不(答言能持)。若妄語。若飲酒(并準(zhǔn)上具問答已。余有六重二十八輕。諸雜行相。廣如善生經(jīng)及行事鈔中說發(fā)愿同行八戒)

受八戒法(善生經(jīng)。增一阿含云。佛告優(yōu)婆塞。當(dāng)于八日十四日十五日。往詣長老比丘所。一一受八戒。一一授之。勿令失次。論中令五眾授之。成實云。若無人時但心念口言。乃至我持八戒亦得成受。俱舍論云。若先作意于齋日受者。雖食竟亦得。前受戒者下心合掌。隨施戒人語勿前勿俱。若違不成。論云。若受八戒應(yīng)言。一日一夜莫使與終身戒相亂。成實云。五戒八戒隨日月長短�；蛞荒暌辉履酥涟肴瞻胍�。重受減受并得。應(yīng)如是授言)我某甲。歸依佛歸依法歸依僧(一日一夜一年一月)。為凈行優(yōu)婆塞(如是三授)。我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(一日一夜一年一月)。為凈行優(yōu)婆塞竟(三結(jié)已次授戒相言)。如諸佛盡形壽不殺生。某甲一日夜不殺生。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽不盜。某甲一日夜不盜。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽不淫。某甲一日夜不淫。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽不妄語。某甲一日夜不妄語。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽不飲酒。某甲一日夜不飲酒。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽離華香瓔珞香油涂身。某甲一日夜亦離華香瓔珞香油涂身。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽離高勝床上坐及作倡伎樂故往觀聽。某甲一日夜離高勝床上坐及作倡伎樂故往觀聽。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽離非時食。某甲一日夜離非時食。能持不(答言能持。阿含經(jīng)云。如上次第授已。當(dāng)教發(fā)愿言)我今以此八關(guān)齋功德。不墮惡趣八難邊地。持此功德攝取一切眾生之惡。所有功德惠施彼人。使成無上正真之道。亦使將來彌勒佛世三會得度生老病死(經(jīng)云。設(shè)有善男子女人。不發(fā)此愿而持八齋者。得少許福田。引古證言)

出家受戒法(七分明之。一明出家功由菩薩。二明有益超世。三明障出大損。四明既出家已行于罪行。五明既出家行凡福行。六明出家修道要業(yè)。七明大小正行三學(xué)為本。廣如鈔中)

乞度人法(時諸比丘。輒便度人不知教授。以愚癡故彼不被教授。不按威儀著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈缽食。于大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。諸比丘以此事白佛。佛言。聽僧與授具足者白二羯磨。彼欲度人者。當(dāng)往眾中偏露右肩脫革屣禮僧足右膝著地合掌應(yīng)作如是乞言)大德僧聽我某甲比丘求眾僧乞度人授具足戒。愿僧聽。我某甲比丘度人授具足戒慈愍故(三乞律中。準(zhǔn)羯磨文。為授具足者須乞畜眾法。若按受戒揵度中前具列和上德已。總結(jié)文云。如是畜依止畜沙彌亦爾。故知并須以無德不合故)

與度人法(佛言。當(dāng)觀察此人。若不堪教授。復(fù)不以二事攝取。一者法。二者衣食。當(dāng)語言大德。止勿度人。若有智慧堪能教授。又以二事攝者。應(yīng)與羯磨作是白言)大德僧聽。此某甲比丘。今從眾僧乞度人授具足戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘。度人授具足戒。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。今從眾僧乞度人授具足戒。僧今與某甲比丘度人授具足戒。誰諸長老忍。僧與某甲比丘度人授具足戒者默然。誰不忍者說僧已忍。與某甲。比丘度人授具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持。

度沙彌法(律中。度羅睺羅為最初。僧祇云。若年七歲解知好惡。與出家過七十臥起。須人不得度。若能修習(xí)諸業(yè)聽出家。若初欲出家者。為說苦事。一食一住一眠。多學(xué)問答能者度)

與剃發(fā)法(時諸比丘輒度人故眾僧不知。佛言汝若欲僧伽藍中剃發(fā)。當(dāng)白一切僧。若不得和合。房房語令知。已與剃發(fā)。若和合作白已剃發(fā)。作是白言)大德僧聽。彼某甲欲求某甲比丘剃發(fā)。若僧時到僧忍聽與某甲剃發(fā)。白如是(作白已。喚入眾中與剃發(fā)。度人法式廣如鈔中。五分云。先與受五戒已。后受十戒)

授十戒法(佛言。若在僧伽藍中。度令出家者。當(dāng)白一切僧。白已聽與出家。應(yīng)作如是白云)大德僧聽。此某甲從某甲比丘求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。白如是。授戒體法(善見云。阿阇梨告言。汝隨我語。教汝授三歸。答言爾。又應(yīng)問遮難發(fā)戒緣起。準(zhǔn)如經(jīng)律例。須具問方乃授云)我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。我今隨佛出家。某甲為和尚。如來至真等正覺。是我世尊(三授已便得戒)。我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。我今隨佛出家已。某甲為和尚。如來至真等正覺。是我世尊(三結(jié)已與戒相)。盡形壽不殺生。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不偷盜。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不淫。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不妄語。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不飲酒。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不著華鬘香油涂身。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不歌舞倡技及故往觀聽。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不得高大床上坐。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不非時食。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不得捉生像金銀錢寶。是沙彌戒。能持不(答言能持)。此是沙彌十戒。盡形壽不得犯(如請僧福田經(jīng)。沙彌應(yīng)知五德。一者發(fā)心出家懷佩道故。二者毀其形好應(yīng)法服故。三者永割親愛無適莫故。四者委棄身命遵崇道故。五者志求大乘為度人故。依如僧祇律。應(yīng)為說十?dāng)?shù)。一者一切眾生皆依飲食。二者名色。三者痛癢想。四者四諦。五者五陰。六者六入。七者七覺意。八者八正道。九者九眾生居。十者十一切入。其列數(shù)釋相對治顯正。并廣如行事鈔中說)

比丘授戒法(佛言。善來比丘破結(jié)使比丘。三語比丘邊地持律五人。受戒比丘第五。中國十人。受戒比丘上列五受。并正律文善來。三語唯局佛在。余三通于滅后)

授比丘戒緣(戒是生死舟航正法根本。必須緣集相應(yīng)。有違雖受不得。今解二種羯磨。具足五緣。方成一能受之人。有五種。一是人道故。律云。天子阿修羅非人畜生。不得戒故。論云。三歸五戒唯人中有。余道所無。二諸根具足。律云。若狂若聾若啞若身相不具百遮等人。一切能污辱眾僧者。皆不得故。三身器清凈薩婆多云。先受五戒八戒。曾破重者。更受十戒不得故。律云。先受戒破于重戒。還來受者名邊罪難。又白衣沙彌造諸重業(yè)。并十三難攝故。四出家相具。律云應(yīng)剃發(fā)著袈裟。與出家人同。若著俗服外道服眾莊嚴(yán)具。裸形等不名受具故。五得少分法。律云。不與沙彌戒而受具戒。眾僧得罪故。第二所對有七。一結(jié)戒成就以結(jié)不成。羯磨無所依故。二有秉法僧以白四圣教。非法眾者不合秉故。三僧?dāng)?shù)滿足。非謂頭數(shù)滿十故。毗尼母云。和上二阿阇梨。并須如法七僧為證。皆清凈明曉故。律云。若無和尚若十眾不滿。如不滿數(shù)中所明。皆不成就故。四界內(nèi)盡集和合。律云。更無方便得別眾羯磨故。五中有白四教法。毗尼母云。羯磨如法故。六資緣具足。律云。若無衣缽。若借他衣缽并非法故。七佛法時中。毗曇論云。若至法滅。一切結(jié)界受戒皆失沒故。第三發(fā)心乞戒。律云。若受戒人不自稱名。不稱和尚名。教乞而不乞。若眠醉嗔恚。若無心受。皆不得戒故。第四心境相應(yīng)或心不當(dāng)境。或境不稱心。或心境俱不相稱。并非法故。第五事成究竟。始從請師終于受竟前后無違得名辦事)。正授戒體前具八法。初明請師法(律云。弟子無師教授故。造作非法。佛言。當(dāng)立和尚。弟子看和尚。當(dāng)如父想敬重相瞻視。又病比丘無人看故。便致命終。佛言當(dāng)立弟子。應(yīng)共相敬重瞻視。便得正法久住增益廣大。和尚看弟子當(dāng)如兒想。善見云。以初不請故。后便違教。佛制令請也。若依本律。請法不在僧中。今依十誦僧祇。令受戒人先入僧中。教使次第一一頭面禮僧足。然后請之。當(dāng)偏袒右肩脫革屣右膝著地合掌教如是請言)

大德一心念。我某甲請大德。為和尚。愿大德為我作和尚。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(三請已。僧祇云。眾中三請已。和尚應(yīng)語發(fā)彼喜心。律本言)�？蔂柦淌�。汝清凈莫放逸(依佛阿毗曇中。二阿阇梨。亦有請法。即準(zhǔn)上文。余師義例)

二安受者所在(佛言受戒人。不得在空隱沒離見聞處。若在界外。其和尚及足數(shù)人。亦不得在空乃至界外。佛言。當(dāng)安欲受戒者。眼見耳不聞處立)

三差人問緣(時有欲受戒者。將至界外脫衣看稽留受戒事。佛言。不應(yīng)爾。自今已去聽。于先問十三難事然后受戒。戒師當(dāng)問云。眾中誰能與某甲作教授師。若有者答言。我某甲能。戒師應(yīng)和。僧索欲已白言)大德僧。聽彼某甲從和尚某甲。求受具足。戒若僧時到僧忍。聽某甲為教授師。白如是。

四出眾問法(五分云。應(yīng)安慰言。汝莫恐懼須臾持汝著高勝處。等已取其衣缽示語之言)此是安多會。此是郁多羅僧。此是僧伽梨(薩婆多云。此三衣名。九十六種外道所無。唯。佛法中有。今故示汝)此是缽多羅(十誦云。缽是恒沙諸佛標(biāo)幟)。此衣缽是汝有不(答言。是諸部中。亦即加受法者)。應(yīng)語言。善男子諦聽。今是至誠時。我今當(dāng)問汝汝隨我問應(yīng)答。若不實者當(dāng)言不實。若實言實。汝不犯邊罪耶(答言。無者應(yīng)語言。汝應(yīng)不識此罪名。謂曾受佛戒已犯于四重。即是佛法海外人。故名邊罪。汝不有邪義。決云。凡問難有無意在相解。故中邊不相領(lǐng)解。尚不成犯戒舍戒。今雖問而不識者。與不問無別。律云。不成受戒故。以下類此可知)。汝不污比丘尼不(僧祇律云。謂白衣時。污凈戒尼梵行)。汝非賊住耶(謂白衣沙彌時。盜聽說戒羯磨同僧法事)。汝不破內(nèi)外道耶(謂曾作外道來受具足戒。后復(fù)入外道。今又重來受具戒者)。汝非黃門耶(謂非生揵妒變半月自截等六種者)。汝非殺父耶。汝非殺母耶。汝非殺阿羅漢耶。汝非破僧耶。汝非惡心出佛身血耶(僧祇律云。此二難佛滅后無。佛久涅槃。依舊文問耳)。汝非是非人耶(謂諸天鬼神等。變?yōu)槿诵�。而受�?。汝非畜生耶(謂有龍畜能變形為人而來受者)。汝非二形耶(謂此身中具有男女根。正乖道器。汝今無不應(yīng)。一一具解。問已若答言無者)。汝今字誰和上字誰。年滿二十不(此三事及十三難。并須一一問答。以不具故不得戒)。三衣缽具足不。父母聽汝不。汝非負(fù)人債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不(律本云。年滿二十者。能耐寒熱風(fēng)雨饑渴持戒一食。忍惡言及毒蟲十事。是丈夫相。僧祇云。二十已上七十已下。有所堪能是丈夫位。得與受戒。若過若減縱有所堪。及是應(yīng)法而無所堪者。并不得與授戒)。丈夫有如是病。癩癰疽白癩干痟癲狂。汝無如此諸病不(并依有無具答)。如我今問。汝僧中亦當(dāng)如是問。如汝向者答。我僧中亦當(dāng)如是答(教授師應(yīng)正理威儀已。便告言待至僧中。召命當(dāng)來)

五白召入眾法(佛言。彼教授師問已還來眾中。如常威儀相去舒手相及處立。當(dāng)作如是白言)大德僧聽。彼某甲從和上。某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已問竟聽將來白如是(作此白已。應(yīng)喚來來已當(dāng)為捉衣缽。在戒師前。右膝著地合掌。當(dāng)教如是乞)

六明乞戒法(彼教授師。如前教已。應(yīng)語言計乞戒法。汝應(yīng)自陳。但以不解故。我教汝應(yīng)言)大德僧聽。我某甲從和上。某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和上。愿僧慈愍故拔濟我(三乞已教授師復(fù)坐)

七戒師和問法(應(yīng)作白言)大德僧聽。此某甲從和上。某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧。乞受具足戒。某甲為和上。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。

八正問法(應(yīng)言。此安多會。郁多羅僧。僧伽梨。缽多羅。此衣缽是汝有不。彼答言是語言)善男子聽。今是至誠時。實語時。今隨所問汝當(dāng)隨實答(僧祇云。汝若不實答。便欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人。亦欺誑如來及以眾僧。自得大罪)。汝不犯邊罪耶。汝不犯比丘尼耶。汝非賊心受戒耶。汝非破內(nèi)外道耶。汝非黃門耶。汝非殺父耶。汝非殺母耶。汝非殺阿羅漢耶。汝非破僧耶。汝非惡心出佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二形耶。(若隨答言無者)汝字何等。和上字誰。年滿二十未。三衣缽具足不。父母聽汝不。汝不負(fù)人債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病癩癰疽白癩干痟癲狂病。汝今有如是病無耶(并依問已有無具答。詞義相領(lǐng)同前教授)

二正授戒體法(薩婆多論云。凡欲受戒先與說法引導(dǎo)開解。令于一切境上起慈悲心。便得增上戒。應(yīng)語彼言。六道眾生多是戒障。唯人得受猶含遮難。不必并堪。汝無遮難定得受戒。汝當(dāng)依文發(fā)增上心。所謂救攝一切眾生以法度彼。又戒是諸善根本。能作三乘正因。又戒是佛法中寶。余道所無。又能護持佛法。令正法久住。又羯磨威勢眾僧大力。能舉法界勝法置汝身心中。汝當(dāng)一心諦受應(yīng)作白言)大德僧聽。此某甲從和尚。某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和上。某甲自說清凈無諸難事。年滿二十。三衣缽具。若僧時到。僧忍聽僧授某甲具足戒。某甲為和尚。白如是(僧祇云。作白已問僧成就不。乃至羯磨第一第二第三亦如是。十誦云。羯磨受戒時。當(dāng)一心聽莫余覺余思惟應(yīng)敬重。當(dāng)正思惟心心相憶念。應(yīng)分別之。違者突吉羅)大德僧聽。此某甲從和尚。某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧。乞受具足戒。某甲為和尚。某甲自說清凈無諸難事。年滿二十。三衣缽具。僧今授某甲具足戒。某甲為和尚。誰諸長老忍。僧與某甲授具足戒。某甲為和尚者。默然誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如上。次第問答無違者得)。僧已忍與某甲授具足戒竟。某甲為和尚。僧忍默然故。是事如是持(善見論中。及律本并云。授具足已。和尚阿阇梨等當(dāng)為記春夏冬時。某月某日。乃至量影等時。授具足戒)。次說隨相(時有比丘受具已。眾僧舍去既不識犯。便造重罪。佛言。自今已去。作羯磨已。當(dāng)先與說四波羅夷法)。善男子聽。如來至真等正覺。說四波羅夷法。若比丘犯一一法。非沙門非釋子。汝一切不得犯。淫作不凈行。若比丘犯不凈行受淫欲法。乃至共畜生。非沙門非釋子。爾時世尊與說譬喻。猶如有人截其頭終不能還活。比丘亦如是。犯波羅夷法已。不能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能持)。一切不得盜。下至草葉。若比丘盜人五錢。若過五錢。若自取教人取。若自破教人破。若自斫教人斫。若燒若埋若壞色者。彼非沙門非釋子。譬如斷多羅樹心終不復(fù)更生長。比丘亦如是。犯波羅夷法已。終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能持)。一切不得故斷眾生命下至蟻子。若比丘故自手?jǐn)嗳嗣�。持刀授與人教死嘆死。與人非藥若墮胎若[示*厭]禱殺。自作方便。若教人作。非沙門非釋子。譬喻者說言猶如針鼻缺不堪復(fù)用。比丘亦如是。犯波羅夷法已。不復(fù)還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能持)。一切不得妄語乃至戲笑。若比丘非真實非己有。自說言我得上人法得禪得解脫得定得四空定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。天龍來鬼神來供養(yǎng)我。彼非沙門非釋子。譬喻者說譬如大石破為二分終不可還合。比丘亦復(fù)如是。犯此波羅夷法已。不復(fù)還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能持)

授四依法(時世饑儉乞求難得。有外道輒自出家受戒。后僧無食便即休道。佛言。先與四依然后授戒。復(fù)有外道求僧出家。先說四依。彼即報言。我堪二依。若納衣腐藥不堪。此二便即休道。佛言。此外道大有所失。自今已去。后授四依。應(yīng)如是授言)善男子聽。如來至真等正覺。說四依法。比丘依此得出家。受具足戒成比丘法。比丘依糞掃衣依此得出家。受具足戒成比丘法。是中盡形壽能持不(答言能持)。若得長利檀越施衣割壞衣得受。比丘依乞食。比丘依是得出家受具足戒。得成比丘法。是中盡形壽能持不(答言能持)。若得長利。若僧差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。僧常食檀越請食。得受。依樹下坐。比丘依此得出家。受具足戒成比丘法。是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長利。若別房尖頭屋小房石室兩房。一戶得受。依腐爛藥比丘依此得出家受具足戒成比丘法。是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長利酥油生酥蜜石蜜得受。汝已受戒已。白四羯磨如法成就。得處所。和尚如法。阿阇梨如法眾僧具足滿。汝當(dāng)善受教法。應(yīng)當(dāng)勸化作福治塔。供養(yǎng)眾僧和尚阿阇梨。若一切如法教不得違逆。應(yīng)學(xué)問誦經(jīng)勤求方便。于佛法中。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發(fā)心出家功不唐捐。果報不絕。余所未知。當(dāng)問和尚阿阇梨(佛言。當(dāng)令受具戒者在前而去。弟子當(dāng)日三時問訊和尚。朝中日暮當(dāng)為和尚執(zhí)作二事。勞苦不得辭設(shè)。一者修理房舍。二者補浣衣服。和尚一切如法教盡當(dāng)奉行。違者如法治)

請依止師法(時有比丘。和尚命終。若休道決意出界外。以無人教授故種種破戒。作非威儀。佛言。聽有阿阇梨當(dāng)共相奉敬瞻視如和尚法。當(dāng)具修威儀。如是請云)大德一心念。我某甲今求大德為依止。愿大德與我依止。我依大德住(三說已。其阿阇梨亦須乞畜。眾法如和尚法不異。彼受請已應(yīng)報言)可爾與汝依止。汝莫放逸(弟子當(dāng)為執(zhí)作二事。不得辭設(shè)請經(jīng)問義。有所知解至滿五歲得離依止。若無所知誦戒不利盡形依止。阿阇梨須具五德。知犯知不犯知輕知重。滿十歲方得攝他。若無此德不依無過。和尚之德類此)

尼眾授戒法(善見云。尼者女也摩者母也。重尼故稱之。智度論云。尼得無量律儀故。應(yīng)次比丘后。佛以儀式不便故在沙彌后。愛道經(jīng)云。女人但惑色畜眾。知須臾事故制依大僧)

授沙彌尼戒法(其畜眾羯磨剃發(fā)法出家法。具如上僧中。唯加尼字為異)

授式叉摩那尼法(律本諸尼輒度人出家受戒。以不知戒相故造作非法。佛言。應(yīng)與學(xué)戒羯磨十誦中。輒度妊身女人過起。佛言。與二歲羯磨可知。有無然六法凈心二歲凈身)

乞?qū)W戒法(佛言。聽十歲曾嫁及十八童女。欲二歲學(xué)戒者。當(dāng)詣僧中偏露右肩脫革屣禮尼僧足。兩膝著地合掌教作乞言)大姊僧聽。我某甲沙彌尼。今從僧乞。二歲學(xué)戒。某甲尼為和尚。愿僧與我二歲學(xué)戒。慈愍故(三乞已。沙彌尼應(yīng)往離聞處著見處立)

與學(xué)戒法(彼尼眾中作羯磨者應(yīng)言)大姊僧聽彼某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學(xué)戒。某甲尼為和尚。若僧時到僧忍聽。與某甲沙彌尼二歲學(xué)戒。某甲尼為和尚。白如是。大姊僧聽。彼某甲沙彌尼從僧乞二歲學(xué)戒。某甲尼為和尚。僧今與某甲沙彌尼二歲學(xué)戒。某甲尼為和尚。誰諸大姊忍僧與彼某甲沙彌尼二歲學(xué)戒。某甲尼為和尚者。默然誰不忍者說。是初羯磨(如是三說)。僧已忍與某甲沙彌尼二歲學(xué)戒。某甲尼為和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。

次說戒相法(佛言。應(yīng)喚來入眾與說六法名字)。某甲諦聽如來無所著等正覺。說六法不得犯不凈行行淫欲法。若式叉摩那行淫欲法。非式叉摩那非釋種女。若與染污心男子身相觸。缺戒應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢。若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若燒若埋若壞色。非式叉摩那。非釋種女。若取減五錢缺戒。應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手?jǐn)嗳嗣�。求刀授與人教死贊死。若與非藥若墮胎若[示*厭]禱咒術(shù)。自作教人作者。非式叉摩那非釋種女。若斷畜生不能變化者命缺戒應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實。非己有自稱言得上人法。得禪得解脫三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養(yǎng)我。此非式叉摩那非釋種女。若于眾中故作妄語。缺戒應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得非時食。若式叉摩那非時食。缺戒應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得飲酒。若式叉摩那飲酒。缺戒應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持佛言。式叉尼一切大尼戒。應(yīng)學(xué)除自手取食授食與他。此學(xué)法女具學(xué)三法。一學(xué)根本即四重是。二學(xué)六法謂染心相觸。盜減五錢。斷畜生命。小妄語非時食飲酒也。三學(xué)行法。謂大尼諸戒及威儀。并制學(xué)之。若犯根本戒法者。應(yīng)滅擯若缺學(xué)法者。更與二年羯磨。若違行法直犯佛教。即須懺悔不壞本所學(xué)六法)

授比丘尼戒法(佛言。有八敬比丘尼。善來比丘尼。破結(jié)使比丘尼。羯磨受中有遣信比丘尼。十歲曾嫁比丘尼。十八童女。二歲學(xué)戒。二十眾比丘尼。邊方義立十眾比丘尼。前三唯局佛世。后五通于像末)

乞畜眾法(佛言。尼滿十二歲。欲度人者應(yīng)具修威儀禮諸尼僧足。如大僧法三乞已。文同故不出。其度沙彌尼式叉尼大戒尼。并須別乞以年年度弟子犯罪故�；蛏嵝蟊姺ǖ裙�)

與畜眾法(佛言。尼僧當(dāng)觀此人堪能教授。二歲學(xué)戒二事攝取者。當(dāng)與羯磨文。亦如上。若不堪教授攝取者。羯磨非法)

正授戒前具八緣。

一明請和尚法(佛言。若十歲曾嫁。二歲學(xué)戒。年滿十二。若十八童女二歲學(xué)戒。年滿二十者。應(yīng)與授戒具修威儀教言)大姊一心念。我某甲求阿姨為和尚。愿阿姨為我作和尚。我依阿姨故得受大戒慈愍故(三請已。答言可爾。乃至請二阇梨七證戒人亦爾)

二佛言。當(dāng)安受戒人離聞處著見處立。

三差教師法(是中戒師應(yīng)問言。誰能與某甲作教授師。有者答言。我某甲能應(yīng)作。白差如是言)大姊僧聽。彼某甲從和尚尼。某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽。某甲為教授師。白如是。

四教師出眾問法(當(dāng)起禮尼僧足。已往受戒者所語言)妹此是安陀會。此郁多羅僧。此僧伽梨。此僧祇支。此覆肩衣。此缽多羅。此衣缽。是汝有不(答言是)。妹聽。今是真誠時實語時。我今問汝實當(dāng)言實。不實當(dāng)言不實。汝不犯邊罪不(謂曾受五戒八戒十戒。犯四重已及受大戒。犯八重已還俗訖。今重來者名邊罪人。應(yīng)答云不犯。已下難遮并準(zhǔn)上問。以彼此不解者。非問答故)。汝不犯凈行比丘不。汝非賊心受戒不。汝不破內(nèi)外道不。汝非黃門不。汝非殺父不汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破僧不。汝非惡心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝非二形不(并答言非)。汝字何等(答言某甲)。和尚字誰(答言某甲)。年歲滿不(云滿)。衣缽具不(答言具)。父母夫主聽不(隨當(dāng)時有者言之不得兩牒。若無言無)。汝不負(fù)債不(答云言無)。汝非婢不(答云非)。汝是女人不(答言是)。女人有如是諸病癩癰疽白癩干痟癲狂。二根二道合道小常漏大小便涕唾常流出。汝有如此病不(并答言無者又應(yīng)告言)。如我向問汝事。僧中亦當(dāng)如是問。如汝向者答。我眾僧中亦當(dāng)如是答。

五喚入眾法(佛言。彼教授師問已。來至眾中舒手相及處立已。應(yīng)作白召言)大姊僧聽。彼某甲從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽。我已教授竟。聽使來白如是(即遙語言。汝來來已為捉衣缽令入僧中)

六明乞戒法(當(dāng)禮僧足在戒師前兩膝著地合掌。教師教乞言)大姊僧聽。我某甲從和尚尼。某甲求受大戒。我某甲今從眾僧乞受大戒和尚尼某甲。愿僧濟度我慈愍故(如是三乞)

七戒師白和法(彼戒師應(yīng)白言)大姊僧聽。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從眾僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。

八對眾問法(彼戒師應(yīng)問言)汝諦聽。今是真誠時。我今問汝。有當(dāng)言有無當(dāng)言無。汝不犯邊罪耶。汝不犯比丘耶。汝不賊心受戒耶。汝不破內(nèi)外道耶。汝非黃門耶。汝不殺父耶。汝不殺母耶。汝不殺阿羅漢耶。汝不破僧耶。汝不惡心出佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二形耶(并答言無)。汝字何等。和尚字誰。年歲滿不。衣缽具足不。父母夫主聽汝不。汝不負(fù)債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸痛癩癰疽白癩[病-丙+于]痟癲狂。二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝有如是諸病不(并隨有無具須答已)

正授本法羯磨文(彼戒師。當(dāng)隨機示道。令發(fā)增上心。使具本法已應(yīng)白言)大姊僧聽。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲自說清凈無諸難事。年歲已滿衣缽具足。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲授大戒。和尚尼某甲白如是。大姊僧聽。此某甲從和尚尼某甲。求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲。自說清凈無諸難事。年歲已滿衣缽具足。僧今為某甲授大戒。和尚尼某甲誰諸大姊忍僧。今為某甲受大戒。和尚尼某甲者默然誰不忍者說(是初羯磨第二第三亦如是說)僧已忍與某甲授大戒竟和尚尼某甲僧忍默然故。是事如是持。

本法尼往大僧中受戒法(五分律云。彼和上阿阇梨。復(fù)集十比丘尼僧。往比丘僧中。在羯磨師前。小遠(yuǎn)兩膝著地乞受具戒等義。準(zhǔn)尼僧自結(jié)大界。護別眾過等)

請羯磨師法(律無正文。準(zhǔn)前具有應(yīng)教言)大德一心。念我某甲今請大德。為羯磨阿阇梨。愿大德為我作羯磨阿阇梨。我依大德故得受大戒。慈愍故。(三請已。彼應(yīng)如上答)可爾。

乞受戒法(佛言。彼受戒者。禮僧足兩膝著地合掌教乞言)大德僧聽。我某甲從和尚。尼某甲求受大戒。我某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲愿僧拔濟我。慈愍故(三說已。尼教授師當(dāng)復(fù)本座)

戒師和問法(此中戒師應(yīng)索欲問答訖。應(yīng)如是白言)大德僧聽。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。

正問難遮法(應(yīng)安慰法如上已便語言)汝諦聽。今是真誠時。我今問汝有當(dāng)言有無當(dāng)言無。汝不犯邊罪耶。汝不犯比丘耶。汝非賊心為道耶。汝非壞二道耶。汝非黃門耶。汝非殺父耶。汝非殺母耶。汝非殺阿羅漢耶。汝非破僧耶。汝不惡心出佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二形耶(并令識相分明顯答。以不解故。無由得戒)。汝字何等。和尚字誰。年歲滿二十未衣缽具足不。父母夫主聽汝不。汝不負(fù)人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病癩癰疽白癩[病-丙+于]痟癲狂。二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝無如是諸病不(并隨前事有無具答)。汝學(xué)戒未。(即應(yīng)答言)已學(xué)戒。(復(fù)應(yīng)問言)清凈不。(復(fù)重答言)清凈。(復(fù)應(yīng)問余尼言)某甲已學(xué)戒未。(余尼答言)已學(xué)戒。(重問言)清凈不。(余尼重答)清凈。

正授戒體法(戒師應(yīng)略說發(fā)戒方便。如大僧受戒中所說。以得戒在大僧。理須知正法羯磨云)大德僧聽。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲所說清凈無諸難事。年歲已滿衣缽具足。已學(xué)戒清凈。若僧時到僧忍聽。僧今為某甲受大戒。和尚尼某甲白如是。大德僧聽。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲所說清凈無諸難事。年歲已滿。衣缽具足已學(xué)戒清凈。僧今為某甲授大戒。和尚尼某甲。誰諸長老忍僧與某甲授大戒和尚尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨(三說如上問成就已應(yīng)言)。僧已忍為某甲授大戒竟。和尚尼某甲僧忍默然故。是事如是持(授已亦如上。為說記春夏冬時節(jié)。示語云)

次授戒相(應(yīng)語云)族姓女聽。此是如來無所著等正覺說八波羅夷法。犯者非比丘尼。非釋種女。不得作不凈行。行淫欲法。若比丘尼意樂作不凈行。行淫欲法。乃至共畜生。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得盜乃至草葉。若比丘尼偷人五錢。若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得故斷眾生命。乃至蟻子。若比丘尼故自手?jǐn)嗳嗣�。若持刀與人教死贊死。若與非藥。若復(fù)墮人胎[示*厭]禱咒咀殺。若自作若教人作。彼非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得妄語。乃至戲笑。若比丘尼非真實非己有。自稱言我得上人法。我得禪得解脫三昧正受得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養(yǎng)我。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得作能持不(答言能持)。不得身相觸。乃至共畜生。若比丘尼有染污心。與染污心男子身相觸。從腋以下膝以上。若捺若摩若牽若推若逆摩順摩。若舉若下若捉若急捺。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得犯八事。乃至共畜生。若比丘尼有染污心。受染污心男子捉手捉衣。入屏處共立共語共行。身相近共期犯此八事。彼非比丘尼。非釋種女。犯八事故。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得覆藏他罪。乃至突吉羅惡說。若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪。若不自舉不白僧。若眾多人后于異時。此比丘尼若罷道。若滅擯若遮不共僧事。若入外道后便作是說。我先知有如是如是事。彼非比丘尼。非釋種女。覆藏重罪故。汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能持)。不得隨舉。比丘乃至守園人及沙彌。若比丘尼。知比丘為僧所舉。如法如律如佛所教。不隨順不懺悔。僧未與作共住而隨順。是比丘諸比丘尼諫是比丘尼言。汝妹知不。今僧舉此比丘如法如律。如佛所教不隨順。不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順是比丘尼諫。是比丘尼時堅持不舍。是比丘尼當(dāng)三諫舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者。彼非比丘尼。非釋種女由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能五分云。說八重已�？傉f四譬。應(yīng)如是告言)族姓女聽。如來無所著。已說八波羅夷。又說四種譬喻。若犯八重如斷人頭已不可復(fù)起。又如截多羅樹心不更生長。又如針鼻缺不堪復(fù)用。又如折大石分為二分不可還合。若比丘尼犯八重已。不得還成比丘尼行。汝是中盡形壽。不得犯。次說四依法。

又應(yīng)告言。族姓女聽。如來無所著等正覺說四依法。比丘尼依此得出家受大戒。成比丘尼。依糞掃衣得出家。受大戒成比丘尼。汝是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長利檀越施衣割壞衣得受。依乞食得出家。受具足戒。成比丘尼法。汝是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長利若僧差食。檀越送食。月八日食。十四日食。十五日食。若月初日食。若眾僧常食。若檀越請食應(yīng)受。依樹下坐得出家受大戒。成比丘尼法。汝是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長利別房尖頭屋小房石室。兩房一戶得受。依腐爛藥得出家。受大戒成比丘尼法。汝是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長利酥油生酥蜜石蜜應(yīng)受。汝已受大戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和上如法阿阇梨如法。二部僧具足滿。汝當(dāng)善受教法。應(yīng)勸化作福治塔供養(yǎng)。眾僧若和上阿阇梨。一切如法教授不得違逆。應(yīng)學(xué)問誦經(jīng)勤求方便。于佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發(fā)心出家功不唐捐。果報不絕余所。未知當(dāng)問和上阿阇梨(應(yīng)令受戒人在前。余尼在后而去也)