第四卷 四分律刪補(bǔ)隨機(jī)羯磨

第四卷 四分律刪補(bǔ)隨機(jī)羯磨

懺六聚法篇第九

懺悔法(律云。有二種人。一者愚癡謂不見犯。雖見犯不能如法懺悔。二者智人即返上句。未曾有經(jīng)云。前心作惡如云覆日。后心起善如炬消闇。故經(jīng)律俱明懺悔。然懺法多種。若作事懺但能伏業(yè)易奪。若作理懺則能焦業(yè)滅業(yè)。先論利根依理斷業(yè)。如涅槃云。若有修習(xí)身戒心慧。能觀諸法由如虛空。設(shè)作惡業(yè)思惟觀察。能轉(zhuǎn)地獄重報(bào)現(xiàn)世輕受。若于小罪不能自出。心初無悔不能修善覆藏瑕玼。雖有善業(yè)為罪垢污現(xiàn)世輕報(bào)。轉(zhuǎn)為地獄極重惡果。是為愚癡。若犯四重五逆謗法名為破戒。有因緣故則可拔濟(jì)。若披法服常懷慚愧。生護(hù)法心建立正法。我說是人不名破戒。成實(shí)論云。有我心者則業(yè)煩惱集。若無我者則諸業(yè)不能得報(bào)以不具故。未曾有經(jīng)云。夫人修福須近明師。修習(xí)智慧悔重惡業(yè)。華嚴(yán)經(jīng)云。譬如幻師能幻人目諸業(yè)如是。若如是知是名清凈真實(shí)悔過。二者鈍根依事懺者。若依大乘則佛名方等具列行儀。依法懺悔要須相現(xiàn)準(zhǔn)教驗(yàn)心。若依律宗必須識(shí)于罪名種相隨有牒懺。若疑不識(shí)不合加法唯除不學(xué)者隨犯結(jié)根本。此但滅犯戒罪也。故智論云。戒律中雖復(fù)微細(xì)懺則清凈。犯十善戒雖懺三惡道罪不除。如比丘犯諸性戒等)

懺波羅夷法(佛言。若比丘比丘尼。若犯波羅夷已。都無覆藏心當(dāng)如法懺悔。與學(xué)戒羯磨奪三十五事盡形行之。若眾僧說戒羯磨時(shí)來與不來無犯。若更犯重應(yīng)滅擯。僧祇云。若犯重已啼泣不欲離袈裟者。又深樂佛法應(yīng)與學(xué)戒。比丘不凈食彼亦不凈。彼不凈食比丘亦不凈。得與比丘過食除火凈五生種及金銀。自從沙彌受食。十誦云。佛所結(jié)戒一切受行。在大比丘下坐不得與大僧過。三夜自不得與未受具過三夜得。與僧作自恣布薩二種羯磨不得。足數(shù)余眾法不得作得受歲。律云。不得眾中誦律無者聽之。毗尼母云。與學(xué)悔法已名清凈持戒。但此一身不得超生離死障不入地獄)

懺僧伽婆尸沙法(佛言。若犯僧殘已覆藏者隨覆藏日。與波利婆沙。行波利婆沙已與六夜摩那埵。行摩那埵已當(dāng)二十僧中出罪。若犯罪不覆藏。僧。應(yīng)與六夜摩那埵。行此法已便二十僧中與出罪羯磨。若二種行法中間重犯。隨所犯者與本日治。行此法已然后出罪。若行波利婆沙者。得羯磨已奪三十五事。在僧下行八事失。夜白僧發(fā)露供給眾僧盡覆日行之其摩那埵法與別住法并同唯在僧中宿為異)

懺偷蘭遮法(罪緣兩種。初明獨(dú)頭偷蘭。有三差別如破法輪僧盜四錢盜僧食等名上品。若破羯磨僧。盜三錢以下互有衣相觸等名中品。若惡心罵僧盜一錢。用人發(fā)食生肉血。裸身著外道衣等名下品。二明從生者。十誦云。從初篇生重應(yīng)一切僧中悔。若初篇生輕二篇生重。應(yīng)界外四比丘眾中悔。若僧殘生輕應(yīng)一比丘前悔。薩婆多云。懺法與波逸提同前獨(dú)頭偷蘭懺法。亦準(zhǔn)從生上中下懺應(yīng)知)。已前三懺罪事非輕悔法。繁密理須精練。自可持律行用是常。余者博尋終成虛托必欲清蕩即是智人。觀緣執(zhí)法固無有失�？v舒撰次非學(xué)不知徒費(fèi)時(shí)。功未辦前務(wù)故闕而不載。必臨機(jī)秉御大鈔詳委。

懺波逸提法(悔通僧別故。前列三十。唯據(jù)對(duì)首。后列九十由貪慢財(cái)事輕重二心故。分二位懺舍兩據(jù))。前懺舍墮(佛言。犯舍墮衣不得遣與人作。三衣作波利迦羅衣。若數(shù)數(shù)著用衣。若凈施應(yīng)舍已然后作凈。此尼薩耆衣當(dāng)舍與僧若眾多人若一人不得別眾舍。若舍不成舍得突吉羅。故知三種懺法又。犯通僧別界分二所并委詳思)

僧中懺法(要須五人以上為受懺者。僧中舍墮有于三種。初明舍財(cái)謂離罪緣。中明舍心謂離罪因。后明舍罪除生死業(yè)。此之三舍懺法宗途義類通贍)

初明舍財(cái)(三十舍中乞綿作衣。畜貿(mào)二寶此之三戒不對(duì)于僧。余者皆通三境。今摘取數(shù)犯者以為摽首。舍法有三。初五長之物。二離受衣。三余雜舍等辯定此三訖。將往僧中。佛言。舍與僧時(shí)持往僧中。偏袒右肩脫革屣向上座禮。胡跪合掌應(yīng)作如是舍言)大德僧聽。我某甲比丘故畜(一三五八)。事長衣犯舍墮(故離僧伽梨宿犯舍墮。自買得一事衣犯舍墮)。我今舍與僧(一說若知數(shù)者隨多少言之。若衣財(cái)眾多乃云不憶數(shù)也。唯除三衣一種以必有數(shù)。若衣財(cái)多處并隨處舍已。然后懺罪由通染犯故也。乃至罪名多少并具明牒。準(zhǔn)律如此不可癡作)

中明舍心(薩婆多云。衣已舍罪已悔畜心斷當(dāng)日明日�；虻帽矩�(cái)及得異財(cái)并不犯。二者衣已舍罪已悔。畜心不斷當(dāng)日明日得本異財(cái)并犯由心染故。三者衣已舍罪未悔畜心斷者。若即日得本財(cái)異財(cái)犯吉羅。今按諸律論。舍墮還財(cái)并由僧量不自專已。或永棄舍。或永入僧。或還本道俗。或通施七眾。如律本斫壞入庫之例等是也。故舍心決絕曾無顧錄。若還本財(cái)事同新得如法說凈應(yīng)本白法。今此律宗言非虛設(shè)。既舍與僧心亦無系故。律本云。若不還衣若著用破壞受作三衣。但犯吉羅止是失法之罪)

舍罪法(佛言。彼舍衣竟。即于僧中懺悔)

乞懺悔法(準(zhǔn)律本后文出當(dāng)作是乞)大德僧聽。我某甲比丘。故畜(眾多若干)長衣犯舍墮。是衣已舍與僧。今有(眾多若干)波逸提罪。從僧乞懺悔愿僧聽。我某甲比丘懺悔。慈愍故(三說)

請(qǐng)懺悔主法(佛言。若一住處一切僧并犯罪者不得向有犯者懺悔。有犯者不得與他解罪。若有客比丘未清凈無犯者。當(dāng)一一往彼所懺悔。若無來者當(dāng)詣比近清凈眾中懺悔。此比丘當(dāng)還本住處。余比丘向此比丘說犯名種懺悔。若能如是者名清凈。五分律云。若有命難因緣。佛開同犯不同犯并得受懺。若無緣者不得。故律云。有二種癡。謂不見犯從犯者。懺悔律闕請(qǐng)法。今準(zhǔn)義須應(yīng)言)大德一心念。我比丘某甲今請(qǐng)大德。為波逸提懺悔主。愿大德為我作波逸提懺悔主。慈愍故(三請(qǐng)未得答其可不)

和白法(應(yīng)索欲問和已答云。受波逸提懺悔羯磨)大德僧聽。某甲比丘故畜(眾多若干)長衣犯舍墮。此衣已舍與僧。是中有(眾多若干)波逸提罪。今從眾僧乞懺悔。若僧時(shí)到僧忍聽。我比丘某甲。受某甲比丘懺悔白如是(作是白已。告言可爾)

正舍罪法(其常途謹(jǐn)誦多有繁濫舍過。則無不可妄指藏罪。著用隨犯方言希。故削除有則如后應(yīng)言)大德一心念。我比丘某甲故畜(眾多若干)長衣犯舍墮。此衣已舍與僧。有(眾多若干)波逸提罪。今向大德發(fā)露懺悔不敢覆藏。懺悔則安樂不懺悔不安樂。憶念犯發(fā)露知而不敢覆藏愿大德憶我清凈。戒身具足清凈布薩(三說已應(yīng)語言)自責(zé)汝心生厭離(答言爾)

還衣法(佛言。彼舍墮衣應(yīng)還此比丘。若不還者犯罪。還法有三。謂五長等有緣者展轉(zhuǎn)還。非五長者即座還。若無緣五長者明日還。明了論中。令一宿間故義須分識(shí))

初明即座轉(zhuǎn)付法(佛言。若眾僧多難集。此比丘有因緣事欲遠(yuǎn)行者。應(yīng)問言。汝此衣物與誰。隨彼說便與。是中有一月衣急施衣。過后畜長缽殘藥長衣。此五長戒依此法還之應(yīng)作如是言)大德僧聽。某甲比丘故畜(眾多若干)長衣犯舍墮。此衣已舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今持是衣與某甲比丘。某甲比丘當(dāng)還此比丘。白如是。大德僧聽。此某甲比丘故畜(眾多若干)長衣犯舍墮。此衣已舍與僧。僧今持此衣與某甲比丘。某甲比丘當(dāng)還此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣與某甲比丘。某甲比丘當(dāng)還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。持此衣與某甲比丘。某甲比丘當(dāng)還某甲比丘竟。僧忍默然故是事如是持(僧祇云。知識(shí)比丘僧中。得此衣已屏處付與)

后明即座直付法(若非五長并依此法若是五長曾經(jīng)宿者亦準(zhǔn)此文)大德僧聽。某甲比丘。故離僧伽梨宿(余二衣乃至回僧物并準(zhǔn)著)。犯舍墮。此衣已舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今持此衣還某甲比丘。白如是。大德僧聽。某甲比丘故離僧伽梨宿犯舍墮。此衣已舍與僧僧今持此衣還某甲比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還某甲比丘者默然。誰不忍者說僧已忍還某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。

對(duì)四人已下對(duì)首法(若向四人懺者。舍財(cái)文同于上懺罪。須口和三人不得用單白。還財(cái)?shù)米髦备遏赡ト缟�。佛言。若欲在三比丘前懺悔者。�?yīng)至三清凈比丘所。如前舍懺法具修威儀作如是舍言)諸大德聽。我某甲比丘故畜眾多長衣犯舍墮。我今舍與諸大德(作如是舍已應(yīng)懺本罪。先請(qǐng)懺悔主其請(qǐng)文如上。僧中無異是中懺主。應(yīng)問余二比丘言)二長老聽。若長老聽。我受某甲比丘懺悔者。我當(dāng)受。(彼二比丘答言)可爾(方告懺罪者言可爾。還衣對(duì)二人亦爾)

對(duì)一人舍墮法(佛言。若在一比丘前懺悔者。至一清凈比丘所應(yīng)如法懺。今時(shí)行事對(duì)首懺多故須明立定式使披尋者易為昭練)

舍衣法(應(yīng)將一比丘至自然界中。或在戒場(chǎng)并須盡集。將所犯財(cái)并連束一處已。具修威儀如是舍言)大德一心念。我某甲比丘(故畜眾多長衣。故離僧伽梨宿)。犯舍墮今舍與大德(一說)

請(qǐng)懺悔主法(其文如上僧中所說。懺悔主應(yīng)為分別罪名。及種與相也。名謂六聚差別種。謂畜長離衣三十事異相謂一多不同。故律云。一名多種住別異。佛言。若犯僧殘罪乃至突吉羅。知而覆藏者應(yīng)先教作突吉羅懺。后如法懺故知前須委問然后教悔)

明藏罪法(若案舍墮具足八品。突吉羅二品。根本從生如后所列。覆藏合有六品。初二品覆本墮生。中二覆著用不凈衣生。后二覆僧說戒默然生。并經(jīng)初夜二夜以去為率)。先懺從生罪(其八品小罪。應(yīng)總請(qǐng)一懺悔主。文同波逸提。唯以突吉羅懺悔主為異。次正懺悔覆藏罪)大德一心念。我比丘某甲。故畜眾多長衣。犯眾多波逸提罪。經(jīng)夜覆藏隨夜展轉(zhuǎn)覆藏(并著用犯舍衣突吉羅罪。經(jīng)夜覆藏。隨夜展轉(zhuǎn)覆藏。經(jīng)僧說戒默妄語犯突吉羅罪。經(jīng)夜覆藏。隨夜展轉(zhuǎn)覆藏。并據(jù)有言之)。并犯突吉羅罪不憶數(shù)。今向大德發(fā)露懺悔。更不敢作。愿大德憶我(一說余治罪立誓并如上)

懺悔二根本小罪法(善見云。犯舍墮衣不舍而著隨著得突吉羅。律云。僧說戒時(shí)乃至三問。憶念罪而不發(fā)露者突吉羅)大德一心念。我某甲比丘犯著用不凈衣及經(jīng)僧說戒默妄語。并犯突吉羅罪各不憶數(shù)。今向大德發(fā)露懺悔更不敢作。愿大德憶我(一說余詞同上。此并據(jù)有犯者言之。上來從生根本律合前后兩懺不出正文。今義準(zhǔn)諸懺理例可解。故立正儀想無疑濫)

懺根本罪法(應(yīng)對(duì)前懺主言)大德一心念。我比丘某甲故畜長衣不說凈犯舍墮。此衣已舍與大德。有眾多波逸提罪。今向大德發(fā)露懺悔不敢覆藏(余文如上僧中乃至呵治立誓還衣諸法并準(zhǔn)前條其犯舍財(cái)已用壞盡。必委種相及九十事并同懺悔)

懺后墮法(大同三十中。唯無財(cái)舍為異。若懺前品從生八種�；蛴谢驘o如新衣過。量著用并犯理須準(zhǔn)懺。如妄語掘地?zé)o因而犯亦不必并通。宜隨犯多少稱實(shí)前懺不得在根本。后以佛制在前。若懺根本別眾得開不同三十。其請(qǐng)懺悔主文如上說。若正悔本罪文。少有別應(yīng)言)大德一心念。我某甲比丘。犯故妄語波逸提罪(余有隨稱)。不憶數(shù)(但犯單墮多不憶實(shí)。自有憶者隨有言之實(shí)而非謬)。今向大德發(fā)露懺悔不敢覆藏(余詞如上。乃至呵責(zé)立誓亦爾)

懺波羅提提舍尼法(謂在村巷中。從非親尼自手受食�；蚴衬嶂甘谑车取ＶT律令請(qǐng)一人為懺主說罪名種一說便止其詞曰)大德一心念。我某甲比丘。食比丘尼指授食。犯波羅提提舍尼罪不憶數(shù)。大德我犯可呵法所不應(yīng)為。今向大德悔過。(僧祇云前人應(yīng)問言)汝見罪不。(答言)見。(應(yīng)呵責(zé)言)慎莫更作。(答言)頂戴持。

懺突吉羅法(佛言。若故作者犯應(yīng)懺突吉羅。又犯非威儀突吉羅。若不故作但犯突吉羅。律本具明故誤二心唱言兩罪條別。諸師不披律部但以五懺為宗。遂即雷同一概輕重共同懺蕩且五懺明義止是別時(shí)。偷蘭及墮有無多少立法非一。理須顯明。凡語難依圣言易信。故毗尼母云。若故作者對(duì)一人說懺。誤作者責(zé)心懺。此則與律符同。何得故執(zhí)。如律呵責(zé)揵度及明了論。薩婆多等各有明據(jù)。非唯抑度義。須謹(jǐn)依余有從生根本九品不同。并如上準(zhǔn)酌例取)。正明懺儀(律并無文。準(zhǔn)用前法理通除滅。前明故作者先請(qǐng)懺主云)大德一心念。我某甲比丘。請(qǐng)大德為突吉羅懺悔主。愿大德為我作突吉羅懺悔主。慈愍故(三請(qǐng))

舍罪法(從生根本明須兩識(shí)種相多少并委審詳。應(yīng)對(duì)前人作是言)大德一心念。我某甲比丘。故不齊整著僧伽梨(余有準(zhǔn)著)。犯一突吉羅罪。今向大德發(fā)露懺悔更不敢作。愿大德憶我(一說呵責(zé)立誓如前)

誤作懺法(具修威儀。心生慚愧口言)我某甲比丘。誤不齊整著僧伽梨。犯一突吉羅罪。我今自責(zé)心悔過(一說)

雜法住持篇第十

六念法(律中并有其事。而文意散落正本出在僧祇。而彼言略意廣。又當(dāng)世盛行故須義加云)

第一念知日月數(shù)(僧祇云。念知月一日乃至十四日十五日。月大月小悉應(yīng)知之。五分云。諸比丘應(yīng)知半月數(shù)。知布薩日悔過清凈。律云。念知黑月白月兩種數(shù)法。若入聚落先須知之。此則具含道俗兩法應(yīng)作念言)今朝黑月小一日(乃至十四日言之。若大言大也。其白月者以純大故。但言今朝白月一日。乃至十五日)

第二念知食處(僧祇云。清旦當(dāng)作施食念等。今以諸部會(huì)通。隨實(shí)作念言)我常乞食。(若言)我常自食已食。(若言)我常食僧食(若不常定者應(yīng)作是念言)我無請(qǐng)?zhí)幗衿蚴?若食已食。若檀越及僧常食等例知)。若言今有請(qǐng)?zhí)幠钭杂嚒?若言)我有請(qǐng)、處、今依背緣(佛言。若迦提月中。若施衣若病等并開背請(qǐng))。若言我有請(qǐng)?zhí)幗裆崤c人(佛言。若一日受眾多請(qǐng)自受一請(qǐng)。余者施與人言。長老我應(yīng)往彼今布施汝。僧祇云。我今得食施與某甲比丘乃至沙彌尼)。若言我某甲比丘。今朝檀越施與正食�；厥┍惹鹉臣�。檀越于我不系我當(dāng)食(三說十誦云。此念法唯五種人得作。謂阿蘭若獨(dú)住遠(yuǎn)行長病饑時(shí)。依親里住人如此得行心念)

第三念知受戒時(shí)夏數(shù)(僧祇云。日日自憶若干臘。諸部律論皆爾應(yīng)言)我于某年某月某日某時(shí)(若干影)。受具戒今無夏(后若有夏隨多少稱)

第四念知衣缽受凈(僧祇云。當(dāng)憶受持三衣。及不受持作凈施者)。我今三衣缽具并受持。長財(cái)并說凈(后有不受持不說凈者。隨有念持念說念多少等)

第五念知食同別(僧祇云。念別眾食又應(yīng)念言)我不別眾食(若準(zhǔn)佛言別。眾食有八緣。開者應(yīng)白入。若無別眾食緣者白出若有者白言)我有別眾食緣(作此白已得食)

第六念身強(qiáng)羸(僧祇云念若病不病)。應(yīng)言我今不病堪行道(若有病者應(yīng)言)我有病念須療治。

白同利食前后入聚落法(爾時(shí)羅閱城中。眾僧大有請(qǐng)?zhí)幗晕飞鞑桓胰氤鞘苷?qǐng)。佛言。聽諸比丘相囑授入城。應(yīng)告同請(qǐng)比丘如是言)大德一心念。我某甲比丘。先受某甲請(qǐng)今有某緣事。欲入某處聚落。至某家白大德知(佛言。若囑授已欲至村而中道還。或詣不至所囑家�；驀谥涟滓录�。乃更至庫藏處尼寺中。若即白衣家還出如是等。皆失前囑授。若欲往者當(dāng)更囑授除施衣時(shí)者。謂迦提一月五月。除此已余時(shí)中勸化作食。并施衣者若迦提時(shí)通開)

白非時(shí)入聚落法(佛言。若入聚落當(dāng)囑同住比丘而不出。囑法前條亦爾。僧祇云。食雖早竟若入即名非時(shí)。既無正文應(yīng)義設(shè)言)長老我非時(shí)入聚落(十誦律云)至某城邑聚落。某甲舍(前人言)可爾。

作余食法(佛言。若比丘食有二種。一者不正食。謂根食枝葉華果食。油胡麻黑石蜜磨細(xì)末。若粥出釜持草畫之。無處非食非請(qǐng)非足食。二者正食。謂飯麨干飯魚肉等是請(qǐng)是食是足。若于正食中。若食飽足已舍威儀。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。若依僧祇但前食堪足飽食。咽咽已舍威儀者。若更食即名犯足。又依律本。諸比丘。受不作余食法者。見上座來告云。我受不作余食法便不須起而得食竟故知前境是足。若起須作余食法。又尼敬僧戒中亦爾。故知尼亦有余食法。若犯足者持食至未足者前白言)大德我已足食。汝知是看是(彼取少食已還與彼。若不食者亦得與言)長老我已食已止汝食之(彼便取食之。律云。一足食比尼作法已。通一切足食者同食)

呵責(zé)弟子法(爾時(shí)諸弟子。不順弟子法。不承事和尚阿阇梨無慚無愧不受教敕。作非威儀行不恭敬難與語與惡人為友。好往淫女家婦女家。大童女家黃門家。比丘尼精舍式叉摩那精舍。沙彌尼精舍。好往看龜鱉。佛言。和尚阿阇梨應(yīng)作呵嘖有三種一者喚弟子現(xiàn)前。二者出過令伏三量過設(shè)呵。又自量喜怒非分暢志。并反欺負(fù)可詞五種應(yīng)言)我今呵責(zé)汝汝去。(若言)汝莫入我房。(若言)汝莫為我作使。(若言)汝莫至我所。(若言)不與汝語。(是謂和尚呵責(zé)弟子法。阿阇梨呵責(zé)詞亦同。唯改第四呵詞言)汝莫依止我。(弟子被呵責(zé)已應(yīng)日三時(shí)朝中日暮。向和尚阿阇梨懺悔。當(dāng)如是懺悔。偏袒右肩脫革屣右膝著地。合掌作是懺言)大德和尚。我某甲今懺悔更不敢作(若聽者善。若不聽者當(dāng)更日三時(shí)如上懺悔。猶不許者當(dāng)下意隨順求方便解其所犯。若下意隨順而師不受。其懺者當(dāng)如法治。亦令余比丘為將順故令共至和尚阿阇梨所。調(diào)和令早受懺悔。彼和尚若盡形壽呵責(zé)竟安居呵責(zé)。又呵責(zé)病者。不出過不現(xiàn)前。并名非法反治其師。若弟子被治罰未相懺悔。而受供給及以依止者非法須治。其師若弟子被輕呵責(zé)而不為和尚阿阇梨。及余比丘執(zhí)事勞役者。佛言。得罪應(yīng)如法治)

弟子辭和尚白謝法(佛言。若弟子見和尚五種非法。應(yīng)懺謝而去。白和尚言)我如法和尚不知。(若言)我不如法。和尚不知。(若言)我犯戒和尚舍不教訶(若弟子犯過。和尚舍者得今據(jù)合呵而癡故。不責(zé)不問)。若有犯亦不知。(若言)若犯而懺者亦不知(僧祇云。應(yīng)軟語諫師。若不受者和尚應(yīng)舍遠(yuǎn)去。依止師者持衣缽出界宿。明日當(dāng)還更依止余比丘。十誦云。有四種和尚。若法食俱與名樂住。若與法不與食者余處覓食名為苦住若與食不與法懺謝而去。若不與法食不問晝夜即應(yīng)舍去。由出家本意志存道業(yè)。俗懷圍繞翻結(jié)生死故。成實(shí)言。染著眷屬愛樂住處。故墮迦陵伽等餓鬼中生。余廣如鈔)

諫作犯法(時(shí)有比丘欲犯波羅夷。乃至惡說。佛言。諸比丘應(yīng)如法諫作如是言)大德莫作是不應(yīng)爾。大德所作非法非律非佛所教(若此比丘言我今始知是法是戒經(jīng)半月半月說戒。經(jīng)中來者余比丘復(fù)應(yīng)如是諫)長老汝曾經(jīng)二三說戒中坐。何況多。汝今無利不善得。何以故。汝說戒時(shí)。不用心念不一心攝耳聽法故(然此比丘自知所作是謂他所諫非。故作犯根本不從語突吉羅。若自知所作非。謂他諫者是。故作犯根本不從語波逸提。比丘無知無解隨所犯罪。如法治重增無知罪波羅提。若為無知人諫應(yīng)反語言)汝可問汝師和尚阿阇梨。更學(xué)問誦經(jīng)知諫法已然后訶諫(薩婆多云。若前所諫者有六種人。一心有愛憎。二鈍根無智。三若少聞見。四為利養(yǎng)名聞。五為現(xiàn)法樂但欲自攝。六若新出家愛戀妻子。如是六人諫則有損。若發(fā)教諫出言無補(bǔ)。應(yīng)反語言。但自觀身善不善行。亦不觀他作以不作。若反上六者則應(yīng)展轉(zhuǎn)相諫)

諫止犯法(時(shí)有比丘不學(xué)戒。亦不贊嘆戒。佛言。余比丘應(yīng)如法諫。彼作是言)大德當(dāng)學(xué)戒贊嘆戒。不自破壞不犯罪。不為智者呵責(zé)。受福無量長夜安樂(若彼比丘言。長老何用此雜碎戒為。我今不學(xué)此戒。當(dāng)難問余智慧持律比丘。余比丘復(fù)應(yīng)重諫言)大德欲滅法故作是語耶。大德既不學(xué)戒。不贊嘆戒。亦自破壞多犯眾罪。為智者訶責(zé)。長夜受苦不得安樂(若彼諫比丘癡不解者。此所諫比丘應(yīng)報(bào)彼言)汝還問汝和尚(余文如上。如法諫已諫。若為知為學(xué)者應(yīng)當(dāng)難問)

佛言。五種持律。若誦戒序乃至三十是初持律。若誦戒序乃至九十事。是第二持律。若廣誦戒毗尼是第三持律。若廣誦二部戒毗尼是第四持律。若廣誦毗尼是第五持律。是中春冬依止四持律。若違突吉羅。夏安居應(yīng)依第五。若違波逸提。佛言。持律人得五功德。一者戒品牢固。二者善勝諸怨。三者于眾中決斷無畏。四者有疑悔開解。五者善持毗尼令正法久住。

佛言。有四種斷事人。若寡聞無慚。若多聞無慚者在僧中言說斷事僧。應(yīng)種種苦切呵責(zé)。令無慚者不復(fù)更作(若有慚者多聞。若有慚者寡聞。眾中言說斷事僧應(yīng)種種佐助開示。若隨彼所說贊言善哉)。佛言。有五種疾滅正法。有比丘不諦受誦律。喜忘文句。復(fù)教他人文既不具其義有闕。二為僧中勝人上座。而多不持戒但修不善。后生仿習(xí)放舍戒行。三有比丘持法持律持摩夷。不教道俗即便命終令法斷滅。四有比丘難可教授不受善言。余善比丘便即舍置。五互相罵詈互求長短疾滅正法。

佛言。若上座既不學(xué)戒。亦不贊嘆戒。若有余比丘樂學(xué)戒嘆戒者。亦復(fù)不能以時(shí)勸勉贊嘆我不贊嘆如是上座。何以故。若我贊嘆者令諸比丘親近。習(xí)學(xué)其法長夜受苦。我見如是上座過失。是故不贊嘆(若中。座下座亦如上作句。次有上中下座。能贊嘆戒佛贊。如此上座作句反上即是)

佛言。毗尼有五答。一序答。二制答。三重制答。四者修多羅答。五者隨順修多羅答。僧祇律言。欲得五事利當(dāng)應(yīng)持律。一建立佛法。二令正法久住。三不欲有疑悔請(qǐng)問他人。四僧尼犯罪恐怖者為作依怙。五欲游化諸方而無有礙。是為篤信持律者五利。

十誦律。諸比丘廢學(xué)毗尼。便誦讀修多羅阿毗曇。世尊種種呵責(zé)已贊嘆毗尼。多有長老比丘。就優(yōu)波離學(xué)律。佛告比丘。有十種法住世令正法疾滅。有比丘無欲鈍根。雖誦句義不能正受。又不解了。不能令受者有恭敬威儀。乃至不樂阿練若法。又不隨法教。不敬上座。無威儀者令后生不學(xué)毗尼。致令放逸失諸善法。好作文頌莊嚴(yán)章句樂世法故。正法疾滅甚可怖畏。諸比丘應(yīng)如是知。善見毗婆沙云。佛語阿難。我滅度后有五種法令法久住一毗尼者是汝大師。二下至五人持律在世。三若有中國十人邊地五人如法受戒。四乃至二十人出罪。五以律師持律故佛法住世五千年。薩婆多論云。毗尼有四義余經(jīng)所無。一是佛法平地萬善由之生長。二一切佛弟子皆依戒住。一切眾生由戒而有。三趣涅槃之初門。四是佛法瓔珞能莊嚴(yán)佛法。具斯四義功強(qiáng)于彼。佛言。有四種廣說。若比丘如是語。諸長老我于某村某城。親從佛聞受持此是法。是毗尼是佛所教。若聞彼比丘所說。不應(yīng)生嫌疑亦不應(yīng)呵。

應(yīng)審定文句已。應(yīng)尋究修多羅毗尼檢校法律。若聽彼比丘所說。不與修多羅毗尼法律相應(yīng)。違背于法應(yīng)語彼比丘汝所說者非佛所說�；蚴情L老不審得佛語。何以故。我尋究修多羅毗尼法律。不與相應(yīng)違背于法長老不復(fù)須誦習(xí)。亦莫教余比丘今應(yīng)舍棄。若聞彼比丘所說。尋究修多羅。若毗尼法律與共相應(yīng)者。應(yīng)語言。長老所說是佛所說審得佛語。何以故。我尋究修多羅毗尼。法律與共相應(yīng)而不違背。長老應(yīng)善持誦習(xí)。教余比丘勿令忘失。此是初廣說(第二句從和合僧上座前聞。第三句。從知法毗尼持摩夷三比丘前聞。第四句。從一知法毗尼摩夷比丘所聞。文句違順受舍亦如是)

是謂四廣說。是故諸比丘汝等當(dāng)隨順文句。勿令增減違法毗尼當(dāng)如是學(xué)。佛說如是。諸比丘聞歡喜信樂受持。

老病比丘畜杖絡(luò)囊乞羯磨文

大德僧聽。我比丘某甲老病不能無杖絡(luò)囊而行。今從僧乞畜杖絡(luò)囊。愿聽我比丘某甲畜杖絡(luò)囊。慈愍故(如是三說)

僧與老病比丘畜杖絡(luò)囊羯磨法

大德僧聽。比丘某甲老病。不能無杖絡(luò)囊而行。今從僧乞畜杖絡(luò)囊。若僧時(shí)到僧忍。聽比丘某甲畜杖絡(luò)囊。白如是。大德僧聽。比丘某甲老病不能無杖絡(luò)囊而行。今從僧乞畜杖絡(luò)囊。僧今聽此比丘畜杖絡(luò)囊。誰諸長老忍。僧聽比丘某甲畜杖絡(luò)囊者默然。誰不忍者說。僧已忍。聽比丘某甲畜杖絡(luò)囊竟。僧忍默然故是事如是持。

右道宣比丘以唐貞觀中游諸律肆。博求異訣但見誦文。信語部秩成宗及至討論赴要。曾未機(jī)正乃顧命筆墨依宗本撰次。雖不窮源究末。庶得決事行用。愿以塵露山海照于萬代。志之所及乃亦遠(yuǎn)矣。

十誦律受三十九夜羯磨文

大德僧聽。某甲諸比丘受三十九夜僧事。故出界是處安居自恣。若僧時(shí)到僧忍聽。某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。故出界是處安居自恣。白如是大德僧聽。某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。故出界是處安居自恣。誰諸長老忍。某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。故出界是處安居自恣者默然。誰不忍者說。僧已忍聽。某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。故出界是處安居自恣竟。僧忍默然故是事如是持。

十誦律受殘夜法

(若比丘受七夜未盡而還事未竟。佛言。聽受殘夜去)

我受七夜法若干夜。在受彼出(一說)

僧祇律二十七事訖羯磨文

(若為塔事為僧事應(yīng)作。求聽羯磨)

大德僧聽。某甲比丘于此處雨安居。若僧時(shí)到僧某甲比丘于此處雨安居為塔事僧事。出界行還此處住。諸大德聽。某甲比丘為塔事僧事。出界行還此處安居。僧忍默然故。是事如是持。如是去者要有所得。如是訖夜還。凡諸部律受日又各不同。后來諸師用事者。各執(zhí)一部不用余部。此亦是一家。今詳此諸部律文。及以前互用皆得。所以然者。如其定知前事。須一夜即用十誦受一夜法。乃至七夜亦如是�；蝽毴�十九夜。亦用十誦羯磨受法。若須七日十五日一月日。即用四分律文受日法。若不定如前事幾日當(dāng)了。即用僧祇律文受日法。后有人不解即誦四分羯磨文。為他受僧祇事了。不誦三十九夜此皆非法不成。何以知。羯磨文中牒事各各不同。故知不成也。今畏諸人。謬用總抄諸部律。正羯磨文呈簡諸賢。任見作法隨事所用也。

大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。爾許比丘集結(jié)小界。白如是。

大德僧聽。爾許比丘集結(jié)小界。誰諸長老忍。爾許比丘集結(jié)小界者默然。誰不忍者說。僧已忍爾許比丘集結(jié)小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

若解只改結(jié)字作解字喚諸文。如前小界自恣團(tuán)座。

大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐處結(jié)小界。白如是。

大德僧聽。齊如是比丘坐處僧于中結(jié)小界。誰諸長老忍。齊如是比丘坐處結(jié)小界者默然。誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘坐處結(jié)小界竟。僧忍默然故。是事如是持。