第三卷 四分律刪補(bǔ)隨機(jī)羯磨

第三卷 四分律刪補(bǔ)隨機(jī)羯磨

衣藥受凈篇第四

受衣法(時(shí)諸比丘多畜衣服。佛言。當(dāng)來善男子不忍寒苦。畜二衣足不得過。僧祇云。三衣是沙門賢圣幖幟故。薩婆多云。為五意故。障寒熱。除無慚愧。入聚落。在道行。生善威儀清凈故。方制三衣。律本云。不得以犯舍墮物。及邪命得衣作不成受。若以錦衣五大上色不得受。應(yīng)染作袈裟色。聽以長(zhǎng)二肘廣四肘衣作安多會(huì)。長(zhǎng)三肘廣五肘作郁多羅僧。僧伽梨亦爾。五分云。肘量長(zhǎng)短不定。佛令隨身分量。律云。度身而衣故也。若作新衣一重。作安陀會(huì)郁多羅僧。二重作僧伽梨。若故衣者二重。作安陀會(huì)郁多羅僧。四重作僧伽梨。若糞掃衣隨意多作。應(yīng)五條不應(yīng)六條。乃至應(yīng)十九條不應(yīng)二十。若過是條數(shù)亦應(yīng)畜。應(yīng)法稻田畦畔齊整。聽以刀截成沙門衣。不為怨賊所剝。故薩婆多云。從九條至十三條。下品大衣二長(zhǎng)一短。從十五條至十九條。三長(zhǎng)一短從二十一條至二十五條。四長(zhǎng)一短名如法作。若互增減成受持著用得罪。律云。應(yīng)法四周有緣。五條十隔應(yīng)自浣染。舒張碾治裁縫大衣。中衣要割截。若少褋葉作若作五納衣亦爾。若下衣得襵葉作。十誦云。若少減量作。若縵作。僧祇云。葉極廣應(yīng)四指。極狹如穬麥。律本云。應(yīng)知此長(zhǎng)條此短條。此是葉此是第一縫第二縫。此中縫葉兩向聽葉作鳥足縫。十誦云。要須卻刺前去緣四指施鉤。后八指施紐。薩婆多云。三衣破但緣不斷不失受持。三千威儀云。令帖四角。律本令褋障垢膩處。若衣壞隨孔大小方圓補(bǔ)。及如二指大。十誦云。護(hù)三衣如自皮。著大衣者不得捷土石草木雜使。若不持三衣入聚落犯罪。僧祇云。當(dāng)敬如塔想。不著者擗[(辛*丸)/衣]舉之入俗人處。不著紐者家家得罪。五分云。若衣下壞亦令倒著。上下安鉤紐。律中聚落外令反著衣。比丘所行之處。衣缽恒隨。猶如飛鳥。余廣如鈔)

受安陀會(huì)法(佛言。三衣應(yīng)受持。若疑舍已更受。若有衣不受持者突吉羅。而不出受法。今準(zhǔn)十誦加受持。若以青黃赤白黑五大色及上色染。律論并不成受。若如法衣應(yīng)云)大德一心念。我比丘某甲。此安陀會(huì)五條衣。受一長(zhǎng)一短割截衣持(三說下衣有四種。謂割截襵葉褋葉縵作。就中有正從二品。先明正有三種。從有二十一種。若作襵葉褋葉。二種衣者加授文時(shí)。余詞同上。但改下襵葉衣持。或褋葉衣持。若從衣受持者。應(yīng)如是加云)大德一心念。我某甲比丘。此安陀會(huì)二十五條衣。受四長(zhǎng)一短割截衣持(如是三說乃至九條七條類此取解其郁多羅僧僧伽梨。各有正從。加受差互準(zhǔn)上可知。若加縵安陀會(huì)。余文如上應(yīng)言)此縵安陀會(huì)受持(三說若擬作郁多羅僧僧伽梨者。并準(zhǔn)安陀會(huì)法。唯約衣上下。增減為異)

受郁多羅僧法(此衣正有二。謂割截褋葉七條也。從有二十。若受割截衣。余文準(zhǔn)上下文加法云)此郁多羅僧七條衣。受兩長(zhǎng)一短割截衣持(三說若褋葉衣若從衣并準(zhǔn)改)。受僧伽梨法(此衣正有十八種。謂割截褋葉。各有九品。從有六種。若受割截衣。余詞如上。準(zhǔn)改下云)。是僧伽梨(若干)條衣受(若干)長(zhǎng)(若干)短(割截褋葉)。衣持(三說乃至九條準(zhǔn)上例受。若有從衣可例如前)

受縵衣法(律本云。下三眾離衣宿。得突吉羅。薩婆多云。應(yīng)持上下二衣。一當(dāng)安陀會(huì)。二當(dāng)郁多羅僧。若得如法衣應(yīng)言)大德一心念。我沙彌某甲。此縵安陀會(huì)受持(律雖不出受法。今準(zhǔn)十誦。五分律中加法三說故也)

舍衣法(律本云。有疑聽舍已更受不出舍文。僧祇云。有緣須舍者。具修威儀加云)大德一心念。我比丘某甲此僧伽梨。是我三衣數(shù)先受持今舍(一說。便止下二衣。乃至尼五衣等。須舍亦爾)

尼受余二衣法(時(shí)比丘尼露胸膊行。為世人譏慢故白佛。佛言當(dāng)畜僧祇支覆肩衣。今準(zhǔn)僧祇加云)大姊一心念。我比丘尼某甲。此僧祇支如法作。我受持(三說若準(zhǔn)僧祇文。廣四肘長(zhǎng)二肘。是只支本制。今則改變。止可義準(zhǔn)。其覆肩衣廣長(zhǎng)亦如只支法今取所著者�；驕p量作。不必依文。應(yīng)準(zhǔn)改加法)大姊一心念。我比丘尼某甲。此覆肩衣如法作。我受持(三說若有換易須舍者。亦準(zhǔn)上文。其式叉尼沙彌尼。受四衣。亦準(zhǔn)同前)

心念受舍衣法(五分云。獨(dú)住比丘三衣中。須有換易者。應(yīng)具修威儀。手執(zhí)衣心生口言加法云)我比丘某甲。此僧伽梨若干條。今舍(三說已然。后受所長(zhǎng)之衣。如前威儀加法)。我比丘某甲此僧伽梨若干條受(三說余二衣等受舍亦爾。所舍長(zhǎng)衣如后心念凈施法。余四眾受舍并準(zhǔn)此)

受尼師壇法(佛言。為身為衣為臥具故制畜之。長(zhǎng)周四尺。廣三尺。更增半搩手者。律本善見云。令于縷際外增之。十誦云。新者二重。故者四重。僧祇云。不得輒爾持故物作。及屈頭縮量水濕量。若干大者犯墮受用犯小罪。此是隨坐衣不得凈施。及取薪草盛物雜用。應(yīng)中牒左肩上而行。至坐處取坐之。若置本處當(dāng)中掩之。欲坐徐舒先手按后乃坐。十誦云。不應(yīng)受單者離宿突吉羅。五分云須揲四角不揲則已。摩得勒伽云。若離宿不須舍。律論制受闕文。應(yīng)義加云)大德一心念。我比丘某甲此尼師壇應(yīng)量作。今受持(三說必有余緣準(zhǔn)上舍衣法)

受缽多羅法(僧祇云。缽是出家人器。少欲少事非。俗人所宜。五分云。佛自作缽壞。以為法式。律中不得畜雜寶銅镴木石缽。大要有二種。泥鐵是也。應(yīng)熏作黑赤二色。世中時(shí)有掍油漆素鋏纻等缽。并非佛制。不成受持。諸部唯有熏缽一色。十誦此律及論云。上缽受秦斗三斗。毗尼母云。不滿斗半。若過三斗不成受持。善見云。若穿破失受持。律云。缽破食入但凈洗食不出者無犯。應(yīng)謹(jǐn)護(hù)不得。乃至足令破。毗尼母云。當(dāng)用細(xì)澡豆洗。律本云。若葉若汁取令除膩應(yīng)作囊。若襆盛之系口外向帶絡(luò)肩上挾缽腋下。五分云。瓦缽應(yīng)近地洗。若非法洗得罪。毗尼母十誦云。缽是諸佛摽志。不得惡用。及洗手敬之如目。律中若破以白镴鉛錫縵補(bǔ)。律無受法。準(zhǔn)十誦云云)大德一心念。我比丘某甲。此缽多羅應(yīng)量受。常用故(三說善見云。若無人時(shí)獨(dú)受持缽。即準(zhǔn)上文。其尼等四眾亦準(zhǔn)此。若舍故受新。并準(zhǔn)前上)

受藥法(佛言。有四種藥。時(shí)藥非時(shí)藥七日藥盡形壽藥。應(yīng)手受之。薩婆多云。受食有五義。律本無口受法。準(zhǔn)十誦及論。制令口受時(shí)藥手口互塞。余三藥具兼二受)

受時(shí)藥法(佛言。蒲阇尼有五種。謂飯麨干飯魚肉佉阇尼有五種。謂枝葉花果細(xì)末食名為時(shí)藥。謂從旦至中也。若欲受者。先知藥體。后知授受。余藥并準(zhǔn)此法)。藥無七過(一非內(nèi)宿。二非內(nèi)煮。三非自煮。四非惡觸。五非殘宿。六非販賣得。七非犯竟殘藥等)。授有三種(一分別知是食非食。二有施心。三者如法授與)

自受三法(一別知食體與凈人所授之食者。心境相當(dāng)非錯(cuò)彼此。二有心自食非為余事。三如律手受具二五法無非威儀事者)。正食五觀(初計(jì)功多少量藥來處。二自知行德全缺應(yīng)供。三防心離過貪等為宗。四正事良藥為療形苦。五為成道業(yè)故。并律論正文。非唯抑度廣相如鈔)

受非時(shí)藥法(佛言。聽以梨棗[卄/(麩-夫+玉)]蔗等汁作漿。若不醉人應(yīng)非時(shí)飲亦不應(yīng)。今日受漿留至明日若飲如法治。僧祇五分律。開受蜜漿。若諸果汁澄如水色。以水渧凈已義加受法云)大德一心念。我比丘某甲。今為渴病因緣。此是蜜漿為欲經(jīng)非時(shí)服故。今于大德邊受(三說余漿準(zhǔn)此。若無渴病犯罪)

受七日藥法(佛言。有酥油生酥蜜石蜜。世人所識(shí)。有病因緣聽時(shí)非時(shí)服。僧祇云。諸脂亦七日服應(yīng)義加云)大德一心念。我比丘某甲今為熱病因緣。此酥七日藥為欲經(jīng)宿服故。今于大德邊受(三說律本云。風(fēng)病服油及五種脂。僧祇律。具有對(duì)病設(shè)藥法云)。受盡形壽藥法(佛言。一切堿苦酢辛不任。為食者有病因緣。聽盡形服乃至灰土。大小便等。亦手受加口法云)大德一心念。我比丘某甲。今為病因緣此姜椒盡形壽藥。為欲共宿長(zhǎng)服故。今于大德邊受(三說若有余藥�；虬仔g(shù)散丸湯膏煎等。但不任為食者牒名加法。薩婆多云。如五石丸隨牒一名余藥通攝)

衣說凈法(佛言。長(zhǎng)衣者。長(zhǎng)如來八指廣四指。應(yīng)凈施。不者犯墮。除波利迦羅衣不現(xiàn)前等。薩婆多云。不應(yīng)量者。過十日舍作突吉羅。悔乃至錢寶谷。米等亦爾。佛指面廣二寸也)

請(qǐng)施主法(佛言。有二種凈法。真實(shí)凈。展轉(zhuǎn)凈法。薩婆多云。應(yīng)求持戒多聞?wù)叨�作施主。亦無請(qǐng)文義加請(qǐng)法)大德一心念。我比丘某甲。今請(qǐng)大德為衣藥缽展轉(zhuǎn)凈施主。愿大德為我作衣藥缽展轉(zhuǎn)凈施主。慈愍故(三說其真實(shí)凈主及錢寶谷米等。俗人為主。并準(zhǔn)請(qǐng)之)

正說凈法(善見云。若衣物眾多段段說之。欲總說者。并縛相著加圣法。云)大德一心。念此是我某。甲長(zhǎng)衣未作凈今為凈。故施與大。德為展轉(zhuǎn)凈故(彼受凈者言)長(zhǎng)老一心念。汝有是長(zhǎng)衣未作凈。為凈故與我。我今受之。汝施與誰。(彼當(dāng)言)施與某甲。(受凈者言)長(zhǎng)老。汝有是長(zhǎng)衣未作凈。為凈故與我。我已受之。汝與某甲是衣。某甲已有。汝為某甲故善護(hù)持著用隨因緣(長(zhǎng)缽殘藥文并同準(zhǔn))。心念說凈法(五分云。應(yīng)偏袒右肩胡跪手捉衣心生口言)我比丘某甲。此長(zhǎng)衣凈施與某甲(于五眾中隨意與之)。隨彼取用(得至十一日。復(fù)如前威儀言)我某甲此長(zhǎng)衣從某甲取還(得至十日復(fù)如初言)我某甲此長(zhǎng)衣凈。施與某甲。隨彼取用(如是舍故受新十日一易)

金粟凈法(薩婆多云。錢寶谷米并同長(zhǎng)衣十日說凈。律本云。當(dāng)持至可信優(yōu)婆塞所。若守園人所。如是告言)此是我所不應(yīng)。汝當(dāng)知之(論云。除錢及寶等一切長(zhǎng)財(cái)。并以五眾為施主。若說凈錢寶市得衣物不須凈施。僧祇云施主若死等不得過十日。更覓施主說凈。毗尼母云。若衣物未說凈點(diǎn)凈縫衣著。已凈者則名衣和合凈。若色非法。縫著如法者。是名色衣和合凈。更不須別凈)

諸說戒法篇第五

(摩得勒伽論云。云何布薩舍諸惡不善法。證得白法。究竟梵行半月自觀犯與不犯清凈身口也。善見云。說戒法得知正法久住。毗尼母清凈者。名布薩義)

僧說戒法(佛言。若四人已上當(dāng)白已說戒。于十四十五十六日說戒聽。上座于布薩日白僧言)大德僧聽。今白月十五日。布薩白眾僧集某處說戒(如是白已。上座應(yīng)教年少比丘。具凈水燈火舍羅聽作。時(shí)若打揵捶。及余時(shí)法。若告言。諸大德布薩說戒時(shí)到。僧集已比座共相撿校。知有來者不來者。其諸莊嚴(yán)說戒眾具。廣如鈔中)

僧同犯識(shí)罪懺白法(佛言。若僧集說戒。盡犯罪者。不得說戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。彼比丘白已當(dāng)懺悔。應(yīng)作如是白言)大德僧聽此一切眾僧犯罪。若僧時(shí)到僧忍聽。此一切僧懺悔白如是(如是白已。然后說戒。律本。更不悔本罪)

僧同犯疑罪發(fā)露白法(佛言。若說戒時(shí)。一切僧于罪有疑者。應(yīng)作白言)大德僧聽。此一切僧于罪有疑。若僧時(shí)到僧忍聽。此眾僧自說罪。白如是(然后說戒。此但露罪得聞?wù)f戒本罪。乃識(shí)已懺)

尼差人請(qǐng)教授法(于說戒日。集僧索欲問緣。答云。差人請(qǐng)教授羯磨文言)大姊僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧聽。僧今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授者默然。誰不忍者說。僧已忍差比丘尼某甲為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如是持(律本云。應(yīng)白二差一人已彼獨(dú)行無護(hù)。更差二三人為伴。往僧寺中。至所囑比丘所。義準(zhǔn)應(yīng)差人承受彼囑授尼。應(yīng)具陳所請(qǐng)。已至十六日更往僧寺中求可不時(shí)。若得略教授已還至本寺。鳴捶集尼眾。不來者說欲已。然后使尼如僧中所。告者在尼眾中具宣僧敕訖。諸尼合掌頂戴受。律雖無文。準(zhǔn)僧祇律文。義如此。若僧尼兩眾各滿五人已上。方行此法。故律本云。若眾不滿若不和合者。至?xí)r但禮拜問訊)

教誡尼法(佛言。于僧說戒時(shí)。上座問言。比丘尼眾遣何人來耶。今但取當(dāng)時(shí)說戒者。問之受囑。授者即起具修威儀。為白僧言)大德僧聽。某處比丘尼僧和合。僧差比丘尼某甲。半月半月頂禮比丘僧足。求請(qǐng)教授尼人(三說。已義加云。彼應(yīng)至上座所云。大德慈濟(jì)能教授比丘尼不。若答言不堪者。乃至二十夏已來一一具問。若無有者還至上座所。白言遍問眾僧無有堪者。上座即應(yīng)作略教誡法。告囑授人云。此眾無堪教誡師。明日尼來請(qǐng)可不時(shí)。應(yīng)報(bào)言昨夜為尼遍請(qǐng)無有堪者。雖然上座有敕。敕諸尼眾精勤行道。謹(jǐn)慎莫放逸)

告清凈法(佛言。若說戒日客來若少者。當(dāng)告舊比丘清凈。應(yīng)如是告言)大德僧聽。我比丘某甲清凈(若說戒序竟。方陳此言。必有犯者舉過。告僧已余者次第聽)

識(shí)罪發(fā)露法(佛言。當(dāng)至一清凈比丘。具威儀說所犯。名種白言)大德憶念。我比丘某甲犯某罪今向大德發(fā)露。后如法懺悔(三說說戒時(shí)憶者。須用此法。若余時(shí)中依法懺悔。十誦云。發(fā)露比丘不須更發(fā))

疑罪發(fā)露法(律本。比丘犯罪有疑復(fù)逼說戒。佛言應(yīng)發(fā)露已得聞戒。義準(zhǔn)云)大德憶念。我比丘某甲于某處犯生疑。今向大德發(fā)露。須后無疑時(shí)如法懺悔(三說)。說戒座上憶罪發(fā)露法(律本。為在座上忽憶本罪。向比座說之。舉眾鬧亂。佛令發(fā)露心念應(yīng)。義準(zhǔn)云)我某甲犯某罪。為逼說戒。恐鬧亂眾故。待竟當(dāng)懺悔(三說疑罪準(zhǔn)此)

略說戒法(佛言。若王賊水火病人非人惡蟲。及有余緣者。若床座少露濕天雨布薩多夜已久�；蚨氛�說法等。夜久者略說戒。五分僧祇。并為多緣。開聽略說。說前方便一如廣法。隨緣緩急廣略說之。律中具有三五略說。隨緣遠(yuǎn)近文非明了。今依毗尼母論云。若說序問清凈訖。應(yīng)言)諸大德。是四波羅夷法僧常聞(十三僧伽婆尸沙。乃至眾學(xué)。并云)諸大德。是眾學(xué)法僧常聞。諸大德。是七滅諍法。半月半月說戒經(jīng)中來(已下依文廣說。若難卒至應(yīng)隨到處云。已說至某處。余者僧常聞。若難緣逼近不得說序者。僧祇云)諸大德。今十五日布薩時(shí)。各正身口意莫放逸(便各各隨意去。律中至布薩日。不得不說。若無人誦者。應(yīng)差人往比近寺誦之。還來本處說。若無者。應(yīng)說法誦經(jīng)亦得)

對(duì)首說戒法(佛言。若一比丘住處于說戒日。當(dāng)詣?wù)f戒堂掃灑令凈敷坐具。辦澡水瓶然燈火具舍羅。若客比丘來。若四人以上應(yīng)白說戒。若有四人應(yīng)集白說戒。若有二人不得受欲。應(yīng)各各三語說戒。如是言)二大德憶念。今僧十五日說戒。我某甲清凈(余二人亦如是三說。若二人共住亦準(zhǔn)此。若犯罪者向清凈者發(fā)露。若懺悔已。方得加法。若有罪不發(fā)露者。不應(yīng)清凈法也)

心念說戒法(佛言。一比丘于說戒日。如前辦眾具。待客比丘。若無者應(yīng)言)今僧十五日說戒。我某甲清凈(三說五百問事云。如上加法。已有罪者。向四方僧懺悔已。獨(dú)坐誦戒至竟)。比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼(為別詞同上)

諸眾安居法篇第六

(時(shí)諸比丘。一切時(shí)游行。蹋殺生草木。斷眾生命根。世人譏呵蟲鳥為譬。佛言。不應(yīng)一切時(shí)游行。聽三月夏安居有通呵。別制出在尼律)

安居法(佛言。有三種安居。前安居。中安居。后安居。前安居者。住前三月。后安居者。往后三月。十誦律。佛制五眾并令安居。律云。尼不安居波逸提。僧等四眾突吉羅。明了論云。無五過處得在中安居。一大遠(yuǎn)聚落求須難得。二太近城市妨修出道。三多蚊蟻?zhàn)运麅蓳p。四無可依人。可依人要具五德。一求聞令聞。二已聞令清凈。三能決疑網(wǎng)。四通達(dá)無滯五正見。五無施主供給藥食。并不可安居。律本云。安居有四種。一對(duì)首。二心念。三忘成。四及界。并有據(jù)緣。如下具列)

對(duì)首安居法(律本云。應(yīng)白所依人言。我于此處安居已。口言)大德一心念。我比丘某甲今依(某伽藍(lán)某聚落)。前三月夏安居。房舍破修治故(三說五分十誦云。彼人告所白者言)知莫放逸。(答言)受持(律本云。夏中當(dāng)依第五律師廣誦二部律者。若違得波逸提。春冬依四種律師。違者突吉羅。理準(zhǔn)律意。應(yīng)問彼言)依誰持律者。(答言)依某甲律師。(告言)有疑當(dāng)往問(五分云。佛言。當(dāng)于持律者安居。若處所迮鬧者。應(yīng)七日得往返處。心念遙依。若依檀越村野林樹山巖房舍等安居者。并同上文。唯改伽藍(lán)為異。若修治破壞之語。局僧住處。隨事量度其四眾作法。唯改言比丘尼式叉摩那尼沙彌沙彌尼為別。余詞同上)

后安居法(律中。有比丘四月十六日欲前安居。不至所住。十七日乃到。佛言后安居應(yīng)準(zhǔn)上文言。后三月夏安居。余文并如上。如是乃至五月十六日。后安居法。并準(zhǔn)前此)

心念安居法(佛言。若無所依人�？砂讘�(yīng)心念。安居文言)我比丘某甲。依某僧伽藍(lán)。前三月夏安居(余詞同上)

忘結(jié)便成法(時(shí)有比丘來。至所住處安居。忘不結(jié)。佛言。若為安居故來便成安居。律中為客比丘。本有要期。外來托處有忘開結(jié)。必有住人不在通限。若本有方便。理通客主也)

及界與園成安居法(時(shí)有比丘往余處安居。一腳入園及界。便明相出。如是兩腳入園及界。便明相出。如是兩腳入園及界。便經(jīng)明相。佛言。并成安居。若準(zhǔn)人解。后二種法應(yīng)在前。后十六日若在中安居。隨日得結(jié))

受日法(時(shí)有佛法僧塔事。及父母檀越召請(qǐng)受戒懺悔等緣。并瞻病求藥問疑請(qǐng)法。如是諸事不知云何。佛言不及即日還聽受。七日去不及七日還聽受。十五日去不及十五日還聽受。一月日及一月日應(yīng)還其三種。受日并不通夜不同他。律又所為之緣。但是破戒非法事者。并非正緣不成受日。及破安居。十誦云。應(yīng)五眾安居。五眾受日若受日往赴在道事盡。即須返界。以無法故。明了論中。有重受七日法。僧祇律云。比丘尼無羯磨受日法。若有緣開七日)

事訖羯磨受日法(僧祇律第四十卷云。路遠(yuǎn)緣長(zhǎng)為塔事僧事。應(yīng)作求聽羯磨事訖。應(yīng)還有人加僧忍聽。此妄增圣教。彼羯磨例同)大德僧聽。某甲比丘于此處雨安居。若僧時(shí)到僧某甲比丘。于此處雨安居。為塔事出界行還此處住。諸大德僧聽。某甲比丘為塔事僧事。出界行還此處安居。僧忍默然故是事如是持。

羯磨受日法(佛法東流。數(shù)本羯磨乞受日法。全缺不同。皆自意言。未尋正教。今學(xué)所宗但依律本。本既無乞不可妄加。又括諸部并無加乞應(yīng)告情已。羯磨者如是白言)大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。比丘某甲受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某甲事故還來此中安居。白如是。大德僧聽。比丘某甲受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故還來此中安居。誰諸長(zhǎng)老忍僧聽比丘某甲受過七日法(十五日一月日)。出界外為某事故還來此中安居者默然。誰不忍者說。僧已忍聽。比丘某甲受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故還來此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持。

對(duì)首受日法(律論。但聽受七日。并無正法傳用。羯磨白中義亦無失。十誦云。若無比丘。當(dāng)從四眾受。應(yīng)告言)長(zhǎng)老一心念。我比丘某甲。今受七日法。出界外。為某事故。還來此中安居。白長(zhǎng)老知(三說十誦律云。開獨(dú)住比丘心念。受日應(yīng)準(zhǔn)上文。唯除所對(duì)之言為別)

命梵二難出界法(律中。若安居中本二大童女淫女伏藏。欲來誘調(diào)比丘。又有惡鬼怨賊毒蟲惡獸。不得如意醫(yī)藥使人我若此住。必為我凈行及命作留難。佛言聽去。準(zhǔn)毗尼母論云。移夏不破安居。諸部無文開)

受日出界逢難法(律中。比丘受七日出界。為父母兄姊等至意留過日�；蛩�陸道斷遂即過限。佛言不失歲。僧祇云。若受日在道不得迂回。當(dāng)日若了。即還本界)

諸眾自恣法篇第七

(時(shí)諸比丘共住受持啞法。佛種種呵責(zé)言。此是白羊外道法。自今已去聽共相檢校。知有罪無罪。有十利故。便得正法久住應(yīng)安居竟自恣也)

僧自恣法(佛言。應(yīng)十四日十五日十六日自恣。余辦眾具如說戒中。比丘不知何時(shí)。佛言聽小食大食上上座。應(yīng)唱令白云)大德僧聽。今白月十四日(余日準(zhǔn)此)。眾僧集某處自恣。

差受自恣人法(佛言。聽作時(shí)若打揵捶。若告言。諸大德。自恣時(shí)到僧集已。應(yīng)先差人應(yīng)具兩種五德。一自恣五德。不愛不恚不怖不癡。知自恣未自恣。二具舉罪五德。知時(shí)如實(shí)利益柔軟慈心也。十誦五分。并差二人以上。若眾止五人前后單差。若有六人一時(shí)雙牒而作羯磨。應(yīng)和問答已白言)大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧差比丘某甲某甲作受自恣人。白如是。大德僧聽。僧差比丘某甲某甲作受自恣人。誰諸長(zhǎng)老忍僧差比丘某甲某甲作受自恣人者默然。誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲某甲作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持(作此法已。兩五德者。方從座起。至上座前。禮僧足已。然后胡跪和白)

白僧自恣法(佛言。自恣時(shí)應(yīng)知比坐有來。不來者聽先白已。然后自恣作是白言)大德僧聽。今日眾僧自恣。若僧時(shí)到僧忍聽。僧和合自恣。白如是(佛言若比丘應(yīng)十四日自恣。比丘尼應(yīng)十五日自恣。此謂二眾相依住法。若無緣者三日俱得自恣)

正自恣法(佛言。應(yīng)偏袒右肩脫革屣胡跪合掌。應(yīng)一一從上座作。次第應(yīng)離坐自恣。五分云。取草布地令在上自恣老病者隨竟復(fù)本座。應(yīng)對(duì)前五德者言也)大德眾僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣。若有見聞疑罪。愿大德長(zhǎng)老哀愍故語我。我若見罪。當(dāng)如法懺悔(三說律本云。若說錯(cuò)忘一一授之。其二五德。準(zhǔn)僧祇云。各至本座處自恣。不得待僧竟。其眾僧自恣已。五德至上座前。告云僧一心自恣竟。便如常禮退。出十誦律)

略自恣法(佛言。若有八難及余緣。如說戒中事者。略說自恣。但對(duì)首有二略。單白已有三略。如鈔所明。若難事可得。廣說便廣說。若再說若一說。若不者應(yīng)如法治)

四人以下對(duì)首法(佛言。若有四人不得受。第五人欲更互自恣。應(yīng)盡集自恣。若有四人。應(yīng)更互自恣如是白言)三大德一心念。今日眾僧自恣。我某甲比丘清凈(三說已。若有三人二人亦準(zhǔn)此法。唯改對(duì)首人數(shù)為異。又不得別眾。及以有犯。并不應(yīng)此法)

一人心念法(佛言。若自恣日往說戒堂掃灑。敷坐具盛水器洗腳器然燈火具舍羅。為待客比丘。若無來者。應(yīng)心生口言)今日眾僧自恣。我比丘某甲清凈(三說)

尼差人自恣法(佛言。比丘尼夏安居竟。聽差一比丘尼為尼僧故往大僧中說自恣。若僧尼二眾各不滿五至自恣日。比丘尼往至比丘所。禮拜問訊。若眾滿者應(yīng)索欲問緣。答云差人自恣羯磨應(yīng)云)大姊僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽僧今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑。白如是。大姊僧聽。僧今差比丘尼某甲為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者說。僧已忍差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣見聞疑竟。僧忍默然故。是事如是持(佛言。彼獨(dú)行無護(hù)者。應(yīng)差二三尼為伴往大僧中。禮僧足已曲身低頭。合掌作如是語)比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧說三事自恣見聞疑罪。大德僧慈愍故語我。我若見罪。當(dāng)如法懺悔(三說。已良久。僧上座告言。徒眾上下各并默然者。實(shí)由尼等內(nèi)勤三業(yè)外無三事故不見犯。雖然上座有敕。敕諸比丘尼眾。如法自恣謹(jǐn)慎莫放逸。使尼禮僧足辭退至本寺已。集尼眾等傳僧教敕。如說戒法所明也。此自恣說戒略教授法。律本文缺義明前后。而臨事必須條理不容杜默故。且略標(biāo)一句。以表常式。得齊行用未必依文)

諸分衣法篇第八

(于中僧得施有二。初謂七眾所施為僧得。二謂道俗所施為現(xiàn)前。若約緣就時(shí)不出六種)

一二部僧得施法(時(shí)有住處二部僧。多得可分衣物。時(shí)比丘僧多比丘尼少。佛言分作二分。無比丘尼純式叉摩那。亦分作二分。若純沙彌尼亦分作二分。若無三眾。比丘僧應(yīng)分。若比丘尼多僧少。若無應(yīng)分作二分。若乃至無沙彌者。比丘尼應(yīng)分得物已。至當(dāng)部中皆須作羯磨分。所以名僧得者。以施主心普均一化物遍通十方。但有僧尼皆沾其分故名僧得。還須僧法羯磨。遮約十方來者。既作法已。現(xiàn)前自分羯磨如后)

二二部現(xiàn)前得施法(爾時(shí)世尊三月靜坐。唯除一供養(yǎng)人。時(shí)有六十頭陀比丘。往至佛所為佛所贊。諸非頭陀比丘舍衣成大積。佛言。應(yīng)布施眾僧。若與一人聽與比丘尼非衣。若行波利婆沙摩那埵。比丘應(yīng)與分。七羯磨人應(yīng)置地與若使人與。若沙彌應(yīng)等與若與半。若三分與一。守僧伽藍(lán)人應(yīng)等與。若乃至四分與一分。若不與不應(yīng)分。若分應(yīng)如法治)

三時(shí)現(xiàn)前得施法(時(shí)有比丘在異處。結(jié)夏安居已。復(fù)于異處住。不知何處取物分。佛言聽。住日多處取。若二處俱等聽。各取半。若大得可分應(yīng)隨數(shù)人分�；驂櫥I分乃至一人直爾攝取。不作心念法)

四非時(shí)現(xiàn)前得施法(時(shí)現(xiàn)前僧大得可分衣物。佛言。聽數(shù)人多少。若十人為十分。乃至百人為百分。若好惡相參應(yīng)使不見者擲籌分之。不合羯磨)

五時(shí)僧得施法(時(shí)有比丘未分夏衣便去后分衣而不待來。又忘不出。行者分不知成分不。佛言成分衣。應(yīng)相待亦應(yīng)出。彼分應(yīng)羯磨分之。如非時(shí)僧得施法。佛言。若一比丘安居。大得僧夏安居衣。應(yīng)心念口受言)此是我物(三說已。若受不受更有余。比丘來不應(yīng)與分)

六非時(shí)僧得施法(得施有二。若道俗作檀越欲以施物。普通十方皆興施福故。律云。時(shí)有異住處現(xiàn)前僧。大得可分衣物。分衣時(shí)有客比丘數(shù)數(shù)來分衣疲極。佛言。應(yīng)差一人。令分白二羯磨與其正法。然后分如亡人輕物中說。二者若亡五眾所有衣物。佛言。應(yīng)一切屬僧。然僧有四方現(xiàn)前不同故。物則重輕兩別。又約輕重物中分處。非唯一軼具如后十段)

初明五眾死物之所屬(十誦。有比丘死衣物眾多。王家親屬并欲取物。佛言。王親不合。僧應(yīng)得之。乃至今時(shí)雖依三寶。出家財(cái)法必緣僧得。佛法非分故入二僧。廣如鈔中說)

二分法十種(一者糞掃取。如五分律水漂死者。二現(xiàn)前取。如十誦學(xué)悔人擯人守戒人共住互死者。三同見取如律此彼二部互死者。四功能取。如律云三舉人死入同羯磨舉僧。五二部僧取。如律無住處死。薩婆多二界中間死。六面所向取。如論二界中間死。七入和尚。僧祇云。沙彌死衣物令和尚知八入所親白衣。薩婆多云。滅[打-丁+(實(shí)-毌+尸)]人物。九隨所在得。如十誦寄人不寄處等。十在眾中死羯磨取。廣亦如鈔說)

三同活共財(cái)法(律無正斷。若取分別共財(cái)。則除隨身之物。已外中分入僧同活。則任在者籌量。出處多少但取實(shí)情。生死同志則無負(fù)犯。若涉私懷。具招兩過)

四負(fù)債法(佛言。應(yīng)問言誰負(fù)病者物。病人負(fù)誰物。知已應(yīng)索取。若負(fù)他者聽持長(zhǎng)衣償。若無賣三衣償有余與瞻病人。僧祇云。當(dāng)深察前人。可信可證明者與之。反此不得)

五明囑授(佛言。僧問瞻病人言。病人有囑授不。若云病人臨終時(shí)言。此物與佛與法與僧與塔與人。若我終后與者。佛言。應(yīng)索取現(xiàn)前僧分五分。若生時(shí)與人未持去者。僧應(yīng)白二羯磨與之)

六分物時(shí)(僧祇言。若病者死不可信。應(yīng)持戶鉤付僧知事人。然后供養(yǎng)舍利。毗尼母云。先將亡者去藏[歹*(實(shí)-毌+尸)]已送喪。僧還來至寺取亡人物著僧前。然后依法集僧分之)

七斷輕重物(十誦病人死無看病者。取衣物浣洗曝卷擗徐擔(dān)入眾中。律云。彼持亡者衣物。來在眾中。當(dāng)作是言)大德僧聽。某甲比丘(彼此)。住處命過所有衣物此住處現(xiàn)前僧應(yīng)分(如是三說毗尼母云。并取衣物在僧前。著已遣一人處分。可分物不可分物。各別一處)。正明處分(佛言若比丘死。若多知識(shí)若無知識(shí)。一切屬僧。若有園田果樹別房。及屬別房物銅瓶銅盆斧鑿燈臺(tái)繩床坐褥臥褥氍氀車輿。守僧伽藍(lán)人水瓶澡罐錫杖扇。鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。及諸種種重物。并不應(yīng)分屬四方僧。氍氀長(zhǎng)三肘廣五肘毛長(zhǎng)三指。剃刀衣缽坐具針筒俱夜羅器�，F(xiàn)前僧應(yīng)分之。律文正斷如此。余有不出者。當(dāng)于諸部律論聯(lián)類斷判。當(dāng)觀律本判意不容緩急自欺。必欲廣知具如量處重輕物儀中)。俱夜羅器者(謂減缽次缽小缽又余鋺盞器皿)

八量德賞物(佛言。五法成就應(yīng)與病人衣物。故知不具則不得賞。一知病人可食不可食可食應(yīng)與。二不惡賤病人大小便唾吐。三有慈愍心不為衣食。四能經(jīng)理湯藥。乃至差若死。五能為病者說法。己身于善法增益。僧祇律有四種暫作。若僧差作自樂福作邪命作。并不合賞。若為饒益。病者欲令速差。下至然一燈遇命終者。便得此物。五分云。多人看病與究竟者。律云。當(dāng)與受持衣。若不知者當(dāng)極與看病。與上三衣隨看中下與衣亦爾。十誦云。若不信者與不好不惡六物。五分十誦云。比丘病二眾合得。比丘尼病三眾得。摩得勒伽云。白衣看病。應(yīng)與少許。尼三眾同之。十誦云。看病人為病者出外乞。衣藥得。留待還付之。五分外界看病者。依法賞之)。正明賞法(佛言。應(yīng)與瞻病者六物。謂三衣缽坐具針筒盛衣貯器。應(yīng)如是與)。大德僧聽。某甲比丘命過所有(三衣缽坐具針筒盛衣貯器。隨當(dāng)時(shí)有者牒入)。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今與某甲看病比丘。白如是大德僧聽。某甲比丘命過所有三衣缽坐具(針筒盛衣貯器)。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今與某甲看病比丘。誰諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲看病比丘三衣缽(坐具貯器)者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲看病比丘衣物竟。僧忍默然故是事如是持(律本具明。有德合賞。若無德者理非僥幸。必知事勞無有法。益者可入輕物作法。然后和僧。準(zhǔn)論隨功賞贈(zèng))

九分輕物法(毗尼母云。五人共住一人死。不得作展轉(zhuǎn)分。律中出法少不具足。今準(zhǔn)非時(shí)僧得施羯磨具有展轉(zhuǎn)之言。則五人已上須用此法。律文當(dāng)差一人令分白二羯磨。如是與之。有人存三番作法。此思文未了。亦有存二番法者。今準(zhǔn)羯磨文中。具含付分二法。余無故不出。準(zhǔn)律羯磨云)大德僧聽。某甲比丘命過。所有衣物現(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今持是衣物與比丘某甲。某甲當(dāng)還與僧白如是大德僧聽。比丘某甲命過。所有衣物現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今持是衣物與比丘某甲。某甲當(dāng)還與僧。誰諸長(zhǎng)老忍。某甲比丘命過。所有衣物現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今持與比丘某甲。某甲當(dāng)還與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍持此衣物與比丘某甲。某甲當(dāng)還與僧竟。僧忍默然故是事如是持(作此法已。隨人多少取其衣物依數(shù)與之不宜別施更招漏染非佛制故。五分云。若不遍者和僧與一無衣比丘。善見云。若一衣極好不須割破。眾并有者從上行之。須者直付之)。四人分法(毗尼母云。若但四人應(yīng)作直分羯磨。其賞看病物義準(zhǔn)。三人口和)。以衣(付言)諸大德憶念。今持此亡比丘某甲衣缽(坐具等隨有言之)。與某甲著病比丘(三說自余輕物應(yīng)準(zhǔn)作直分。羯磨云)大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。某甲比丘命過。所有衣物現(xiàn)前僧應(yīng)分白如是大德僧聽。比丘某甲命過。所有衣物現(xiàn)前僧應(yīng)分。誰諸長(zhǎng)老忍。僧今分是衣物者默然誰不忍者說。僧已忍分是衣物竟。僧忍默然故是事如是持(若舍衣若分衣。若客來并如上)。眾多人分法(毗尼母云。四人共住一人死。應(yīng)展轉(zhuǎn)分舍衣已賞勞法。但二人口和付言)大德僧聽。我等持是亡比丘某甲衣缽(坐具針筒盛衣貯器)。與某甲看病比丘(三說已。其輕物者準(zhǔn)。本律云。應(yīng)彼此三語。受共分應(yīng)言)。二大德聽此亡。比丘某甲衣物應(yīng)屬我等(三說余人亦爾。若有二人亦須準(zhǔn)上其賞勞。直付三語。雖了分物。未入手客來須與分)。一人心念法(毗尼母云。一相應(yīng)法者。二人共住一人死。在者取衣口言)此某甲亡比丘物應(yīng)屬我(作此三說已。手執(zhí)物故后來不得)

十得受衣法(僧祇云。若為病人求醫(yī)藥衣食。及為塔事僧事。雖當(dāng)時(shí)不在并應(yīng)與分。善見云。若界外比丘入。亦須與分。謂在羯磨時(shí)。律中有比丘無想別眾不成分衣。又現(xiàn)前施中得與沙彌凈人。分等或等或半如前分別。十誦云。比丘有衣缽寄尼者。若死比丘索取先見者分之。若在白衣家死者輕物隨五眾。現(xiàn)前分重物任意遠(yuǎn)近。有僧法寺付之。若無五眾者。律令信樂檀越應(yīng)守掌。若無五眾來者應(yīng)送。與近處僧伽藍(lán)僧。余如鈔中)