第六卷 善見(jiàn)毗婆沙律

第六卷 善見(jiàn)毗婆沙律

默然者已受請(qǐng)。佛告婆羅門。汝勿系心家業(yè)。佛已語(yǔ)竟。復(fù)觀看隨其所堪而為說(shuō)法。說(shuō)今世后世悉現(xiàn)令知。于功德中。復(fù)已受持精勤修已。如來(lái)即雨法雨。雨法雨已。佛即從座而起還向本處。是時(shí)婆羅門即集兒子孫息。咄汝等輩。我先請(qǐng)佛三月安居。不得一日供設(shè)。我今以三月供限。并設(shè)明日語(yǔ)竟。即饌辦飲食。晝夜料理。至旦掃灑家內(nèi)清凈。即以涂香燒香華鬘瓔珞。懸繒旛蓋。施敷床席。皆悉精麗種種供養(yǎng)。備具辦已。來(lái)到佛所白佛言。世尊。飲食已辦時(shí)今至矣。爾時(shí)如來(lái)與比丘僧圍繞而去。是故律本所說(shuō)。佛往至婆羅門家。到已與諸比丘共坐。是時(shí)婆羅門供設(shè)佛及比丘僧。比丘僧中佛為上座。極美者無(wú)上味以手者自手與食令飽。飽者言滿足。亦言快意。卻者言止。止有三種。何謂為三。一者以手。二者以眼。三者以口。食欲竟此亦易解。婆羅門以三衣施佛。三袈裟直金錢三千。又施五百眾僧白氎各一雙。合直金錢五十萬(wàn)。婆羅門雖作如是施已。心猶未止。復(fù)更施絳欽婆羅一張。又缽兜那波咤(漢言絹也)佛與比丘截?cái)鄽J婆羅。各作禪帶及缽囊襻。又?jǐn)嗔牙彾的遣ㄟ�。作腰繩漉水囊二種。復(fù)有百煎藥膏。滿一器直金錢一千。以供眾僧涂身。法師曰。布施沙門者。法止四種。不與世人同。今已備足。律本所說(shuō)。布施三衣不及四種。我今故演耳。于是婆羅門作此施已。與眷屬俱頭面禮佛及比丘僧卻坐一面。爾時(shí)世尊作是念言。此婆羅門及其眷屬。請(qǐng)我夏坐。三月之中為魔所嬈未聞法要。我今以其三月未聽法故。并為一日敷演解說(shuō)甘露法味。令其眷屬各得飽滿。佛為婆羅門說(shuō)法竟。即起出門欲向余國(guó)。于是婆羅門及其眷屬。各各頭面著地為佛作禮流淚而言。唯愿世尊。哀愍我等時(shí)復(fù)一來(lái)。與我相見(jiàn)使不恨耳。爾時(shí)世尊于蘭若中。停三日入佛境界。觀諸比丘九十日中日食馬麥。身體羸瘦不堪遠(yuǎn)涉。直路而去到須離國(guó)。從須離去取波夜伽處。到已即渡大江。渡已便向婆羅那私國(guó)。到已從此而去到毗舍離城。是時(shí)世尊。便于摩呵句咤羅精舍而住。法師曰。律毗婆沙。名善具足毗蘭若因緣竟。

迦蘭陀品。

此毗婆沙義味具足。不雜他法分別戒相。于律中因緣根本所說(shuō)甚為難解。此毗婆沙善能分別一切律藏。無(wú)有障礙。故名具足。

世間中尊王哀愍眾生故

今說(shuō)毗尼藏令眾生調(diào)伏

亦將眾善行滅除諸惡法

爾時(shí)毗舍離城。如是次第易可解耳。若有深?yuàn)W不可解者。我當(dāng)為說(shuō)。迦蘭陀者。是山鼠名。時(shí)毗舍離王將諸妓女入山游戲。王時(shí)疲倦眠一樹下。妓女左右四散走戲。時(shí)樹下窟中有大毒蛇。聞王酒氣出欲螫王。樹上有鼠。從上來(lái)下鳴喚覺(jué)王。蛇則還縮。王覺(jué)已復(fù)眠。蛇又更出而欲螫王。鼠復(fù)鳴喚下來(lái)覺(jué)王。王起已見(jiàn)樹下窟中大毒蛇即生驚怖。四顧求諸妓女。又復(fù)不見(jiàn)。王自念言。我今復(fù)活由鼠之恩。王便思惟欲報(bào)鼠恩。時(shí)山邊有村。王即命村中。自今以后我之祿限。悉回供鼠。因此鼠故。即號(hào)此村。名為迦蘭陀村。迦蘭陀子者。是時(shí)村中有一長(zhǎng)者。有金錢四十億。王即賜長(zhǎng)者位。因村名故。號(hào)迦蘭陀長(zhǎng)者。法師問(wèn)曰。長(zhǎng)者獨(dú)名迦蘭陀。余人亦爾。答曰。悉名迦蘭陀。律本所說(shuō)。須提那者。是迦蘭陀長(zhǎng)者子多知識(shí)。知識(shí)者�？鄻�(lè)共同。時(shí)有因緣往毗舍離。因緣者。尋覓負(fù)債人。復(fù)有法師言。九月九日國(guó)人大集游戲。以是之故。須提那往觀看。爾時(shí)世尊九月前十五日至毗舍離見(jiàn)者。問(wèn)何謂為見(jiàn)。答曰。須提那清旦食竟。見(jiàn)諸人偏袒右肩赍持種種華香往至佛所欲供養(yǎng)聽法從城門出。須提那見(jiàn)已而問(wèn)。咄善人何處去耶。答言。今往佛所供養(yǎng)聽法。須提那曰。善哉。我亦隨去。爾時(shí)世尊四眾圍繞。以梵音聲為眾說(shuō)法。須提那到已。見(jiàn)佛為大眾說(shuō)法故。律本名為見(jiàn)。法師曰。此是須提那往昔福因令其發(fā)悟。須提那。心自念言。云何因緣得入聽法。何以故。四眾圍繞至心聽法。不可移動(dòng)難得入故。是時(shí)迦蘭陀子須提那漸近眾邊。問(wèn)曰。何不入眾。答曰。為后到故。是以近眾邊坐。律本所說(shuō)。迦蘭陀子須提那。往到眾所坐一處已。迦蘭陀子須提那而作是念。問(wèn)曰。坐已作是念。為聞法已作是念。答曰。聞佛贊嘆戒定慧已作是念。問(wèn)曰。念何等。答曰。當(dāng)作是念。佛一一分別說(shuō)法。我已知反覆思惟。戒定慧中義理一味。作是念。我在家修戒定慧梵行。一日得過(guò)者其事甚難。不宜在家。如磨琢者。問(wèn)曰。何謂磨琢。答曰。如人磨琢極能白凈。在家修如琢者亦甚難得。我今云何得剃除須發(fā)。披袈裟衣而修梵行。我得出有為家入無(wú)為家。問(wèn)曰。何謂有為家無(wú)為家。答曰。有為家者。耕田種植販貨種種事業(yè)。無(wú)為家者。無(wú)諸事業(yè)寂然無(wú)欲。是名出有為家入無(wú)為家。眾起未久往到佛所者。須提那眾未起時(shí)。往到佛所不求出家。何以故。若求出家者。兄弟眷屬在坐聽法。當(dāng)作留難而作是言。父母唯汝一子。若求出家誰(shuí)當(dāng)侍養(yǎng)。作是語(yǔ)已必捉將還。則作我出家艱難。須提那與眾俱退。行至數(shù)步方便而還。往到佛所便求出家。是故律本說(shuō)。眾起未久。須提那往到佛所。唯愿世尊。從羅睺出家之后。父母不聽出家佛不得度。是故佛問(wèn)須提那。汝父母聽汝出家不。法師曰。此句次第易解。自當(dāng)知。應(yīng)作已訖者。須提那心樂(lè)出家。于游戲處心不染著。于諸債主得與不得匆匆而還。次第易解。阿摩多多者(漢言阿摩是母多多者言父也)汝者易解。一子者。唯汝一子無(wú)兄弟。法師曰。父母何以作是言。為念故。住在歡樂(lè)者。從小至大不經(jīng)辛苦。自初生時(shí)乳母抱養(yǎng)遂及長(zhǎng)大。百味飲食恒相給恤。車馬出入腳不踐地。是名住在歡樂(lè)。父告須提那。汝小苦亦不知。不知苦者。一苦破作十分。于一分苦汝亦未經(jīng)知。我至死不與汝別離者。父母言。我生世若汝死亦不棄舍。況今生別無(wú)有此理。即于此中臥地上者。言無(wú)氈席而臥地上。供養(yǎng)者。問(wèn)曰。云何為供養(yǎng)。答曰。男女妓樂(lè)琴瑟簫笛箜篌琵琶種種音聲。與諸知識(shí)而娛樂(lè)之。諸知識(shí)人方便慰喻令其心退。于五欲中食。問(wèn)曰。何謂為食。答曰。食者。自己身與婦于五欲中共相娛樂(lè)。復(fù)作功德者。言供佛法僧。得種種布施修治善道者作功德。默然而住者。父母種種教化令其心息。如是父母反覆至三。執(zhí)志不轉(zhuǎn)。父母喚須提那知識(shí)。而言曰。此卿等知識(shí)。今臥在地上。我已三請(qǐng)永不肯起。卿等為我令止出家。于是諸知識(shí)往至須提那所。三過(guò)作如是言。知識(shí)卿父母唯卿一子。若必出家。父母年老誰(shuí)當(dāng)供養(yǎng)。卿出家者。愁憂憔悴致死無(wú)疑。于卿何益。卿豪貴出家者。捉瓦器乞食�；虼只驉夯虻没虿坏谩Ｈ諒�(fù)一食而復(fù)獨(dú)眠。若修習(xí)梵行此法甚難。如是種種方便永無(wú)退心。諸知識(shí)議言。今當(dāng)聽其出家。即往須提那父母所勸。放出家聽已。是故律本說(shuō)。迦蘭陀子須提那知識(shí)。往至父母所。知識(shí)向須提那言。卿父母已聽卿出家。須提那即從地而起歡喜踴躍。須提那七日不食身體羸瘦。父母以香湯洗浴。以油涂身洗梳頭發(fā)。作種種飲食肴膳。三四日中體力平復(fù)。于是須提那禮父母。于是流淚與別。往到佛所。唯愿世尊度我出家者。問(wèn)曰。為是如來(lái)度。為眾僧度。答曰。比丘度。是時(shí)世尊邊有一乞食比丘。佛告乞食比丘。汝可度須提那出家與具足戒。比丘答。善哉世尊。即取須提那度為沙門。即字尊與比丘與具足戒。是故律本說(shuō)。是時(shí)須提那。于佛所得出家。已受具足戒。受頭陀法。頭陀者。漢言抖擻煩惱塵垢。受者言行。阿蘭若者。棄舍聚落房舍。住阿蘭若處乞食。乞食者。不受長(zhǎng)利養(yǎng)。棄舍十四食。受糞掃衣者。不受檀越衣。次第乞食者。不越次。拔阇村者。拔阇王村財(cái)寶無(wú)量。財(cái)者。朝冥受用。寶者。恒覆藏不令人見(jiàn)。無(wú)量者過(guò)數(shù)。飲食豐饒者。日日恒有盈長(zhǎng)飲食。料理房舍者。摒擋床席卷疊覆蔽。赍六十大銀盤者。一盤堪十人食。合供六百眾僧飲食。食者取也。問(wèn)曰。何謂為取。答曰。取四大力�；嘏c者。舍與眾僧心不戀慕。自入乞食。家中婢將經(jīng)宿殘飯不中食出外擲棄。經(jīng)宿或一二夜飯醋臭。問(wèn)曰。為是粳米為是粟米。答曰。粟飯也。大姊者。出家人不得喚為婢。故喚姊擲我缽中。問(wèn)曰。出家人得作是語(yǔ)不。答曰得。何以故。主人棄薄故。如此棄擲之物。亦可得言將與我內(nèi)置我缽。法師曰。有一比丘乞食。見(jiàn)人擔(dān)殘宿飯欲擲棄。比丘言。若必棄者置與我缽。是比丘佛所贊嘆。問(wèn)曰。唯飯一種得余物亦得。答曰。一切擲棄之物皆得索取。勿生狐疑。手足者。乞食下缽受食露手至腕。足者。從踝上四指。音聲者。須提那喚時(shí)得聞聲。憶識(shí)者。識(shí)其三相。佛成道十二年后須提那出家。須提那在他國(guó)八年。學(xué)道八年后還迦蘭陀村。佛成道已二十年。須提那別家已經(jīng)八年。婢是故不識(shí)。入白大家言者。問(wèn)曰。何不即問(wèn)而入白大家。答曰。婢見(jiàn)畏難故。不敢輒問(wèn)。是故匆匆入白。若審爾者諦墻邊而食者。爾時(shí)村中家家。各于墻邊作小屋貯水漿。擬乞食人止息所須隨意。是故律本說(shuō)。出門外于墻邊而食何物人者。父問(wèn)須提那。何物人于墻邊食此殘宿飯。出家人不應(yīng)如此食此宿飯。父向須提那言。汝在家時(shí)。肴膳飲食于中嫌呵�；蜓源謵豪錈岵徽{(diào)。汝今食此殘宿飯。如食甘露無(wú)有怨言。法師曰。須提那父應(yīng)作是語(yǔ)。但父心中逼切。不得申如此語(yǔ)。師師相承作如是解。捉手俱共還家者。問(wèn)曰。何以與白衣捉手還家。

答曰。須提那為人至孝。父既捉手不違父命。俱共還家受請(qǐng)默然而住者。問(wèn)曰。須提那受上乞食法。何以受父請(qǐng)。答曰。須提那當(dāng)作是念。離家既久。若不受檀越請(qǐng)者檀越當(dāng)生惡心。以哀愍故。為受一請(qǐng)。受者令知。金銀聚者。問(wèn)曰。為鋌為碎。答曰錢。人者。亦不長(zhǎng)不短。于后施幔者。疑靜處繞四周安幔。晨朝著衣缽者。應(yīng)請(qǐng)也。問(wèn)曰。何不待檀越來(lái)赴而自往耶。答曰已報(bào)。律中不說(shuō)。母者。能生他為義。母物者。從外家隨母來(lái)是。朝冥洗浴用直余。我先娉汝母物限復(fù)未出我物未出。汝祖父母物亦未出。未出者。言財(cái)物無(wú)量。汝可還俗者。父語(yǔ)須提那。汝可舍棄出家衣服。還俗著好衣服受五欲樂(lè)。汝出家非是畏王使故出家。非負(fù)債出家不能復(fù)俗者。須提那語(yǔ)檀越。我極樂(lè)梵行。我于復(fù)俗心無(wú)貪著。愿檀越勿有所怪。須提那語(yǔ)檀越。我有所白愿勿嗔責(zé)。父答善哉善哉者。父聞須提那作是語(yǔ)。心中歡喜故贊善哉。取麻布作大囊。以金銀內(nèi)里。堅(jiān)縛囊口十余車。載至大江中深處棄之。為此因緣者。須提那語(yǔ)辭用寶何為。緣此寶故能起諸煩惱。水火盜賊悉從斯生。毛豎者�；蛴袊�(guó)王。見(jiàn)寶物多便來(lái)求索�；蛴斜I賊而來(lái)劫奪�；�?yàn)樗�火之焚漂。深思惟此已。舉身震栗毛為之豎。日夜守護(hù)者。未瞑時(shí)便處分前后。布置人力持時(shí)卓邏。關(guān)閉門戶極令堅(jiān)密。勿使劫盜得入怨家所伺故名守護(hù)。喚新婦者。須提那父種種方便。令須提那還俗。了無(wú)從意故。喚新婦言。唯汝先相愛(ài)念。能令其心回。何以故。一切財(cái)寶猶不能壞。唯有女人能令人回轉(zhuǎn)。天上玉女端正若為者。此是新婦問(wèn)須提那辭。新婦所以見(jiàn)諸剎利及諸貴姓舍諸財(cái)寶及宮殿妻子眷屬。意謂諸種姓悉皆為求天玉女故而修梵行。不為天女者。不求天女。新婦聞須提那以妹相答。自謂先夫婦共床寢息。今喚為妹。即是共父母生之義。故生大苦惱悶絕躃地。勿觸惱者。莫以財(cái)寶及女欲觸或我心。可留續(xù)種者。父母語(yǔ)須提那。愿汝恒修梵行。于虛空中而入涅槃。愿汝留一子以續(xù)種姓。勿令財(cái)寶空失無(wú)有主領(lǐng)。我等死亡。必入梨車毗王庫(kù)藏故。請(qǐng)求續(xù)種耳。須提那答。此事甚易我能為之。問(wèn)曰。何以須提那作是言。須提那心生念言。若我不與種者。終不置我日夜惱我。我若與子令其心息。不復(fù)嬈我。我因此故。得安住道門修習(xí)梵行。月華者。月生水華。此是血名。女人法。欲懷胎時(shí)。于兒胞處生一血聚。七日自破從此血出。若血出不斷者。男精不住即共流出。若盡出者。以男精還復(fù)其處。然后成胎。譬如田家耕治調(diào)熟。然大過(guò)水以谷下中。谷浮水上流出四面。何以故。水大谷不著泥故。不成根株。女人亦復(fù)如是。若血盡已男精得住。即便有胎。捉婦臂者。此是抱將。入深處共為欲事。爾時(shí)佛從菩提樹下。二十年中未為諸弟子結(jié)戒。諸弟子既新涉學(xué)故。佛未為制戒。須提那不知罪相。謂之無(wú)罪。若須提那以知罪相者。乃可沒(méi)命何敢有犯。三行不凈者。三過(guò)捉婦共作不凈。行不凈故而便有胎。法師曰。有與無(wú)。答曰有。何謂有。一者身相觸。二者取衣。三者下精。四者手摩臍下。五者見(jiàn)。六者聲。七者香。以此七事女人懷胎。問(wèn)曰。何謂為摩細(xì)滑。有女人月水生時(shí)嬉樂(lè)男子。若男子以身觸其一一身分。即生貪著而便懷胎。此是相觸懷胎。問(wèn)曰。何謂取衣。答曰。如優(yōu)陀夷比丘。與婦俱共出家。分別久。優(yōu)陀夷往到比丘尼所。兩情欲愛(ài)不止。各相發(fā)開。欲精出污優(yōu)陀夷衣。以衣與比丘尼。比丘尼得已便舐之。復(fù)取內(nèi)女根中。即便懷胎。有女人華水生時(shí)觸男子衣。是名取衣。問(wèn)曰。何謂為下精。答曰。如鹿子道士母。往昔有一鹿母行。次第至一道士處。道士小便有精氣俱下。鹿母時(shí)正華水生。嗅看小便汁。欲心著而欲飲。遂懷胎。生鹿子道士。是名下精。摩臍下者。如睒菩薩父母欲盲。天帝釋逆知。下來(lái)至其所而言。宜合陰陽(yáng)當(dāng)生兒。夫婦既悉出家為道。答言。我等已出家。法不得如此。帝釋復(fù)言。若不合陰陽(yáng)�？梢允帜δ毾�。即隨言便懷胎而生睒。是名手摩臍下。閔陀婆耶。與栴陀缽殊多。二人亦如是生。問(wèn)曰。何謂為見(jiàn)。答曰。有一女人。月華成不得男子合。欲情極盛唯視男子為志。譬如王宮婇女亦復(fù)如是。即便懷胎。是名見(jiàn)。問(wèn)曰。何謂為聲。答曰。譬如白鷺鳥悉是雌無(wú)雄。到春時(shí)陽(yáng)氣始布雷鳴。雌但一心聞聲便懷胎。雞亦有時(shí)如此。但聞雄聲亦懷胎。是名聲。問(wèn)曰。何謂為香。答曰。如秦牛母。但嗅特氣而懷子。是名香。須提那不如此。實(shí)行不凈法。男女欲色俱合便托生。三事悉合然后生子。須提那如是。是時(shí)地神見(jiàn)須提那行不凈法。即大叫喚。一切作諸惡法無(wú)人不知。初作者。護(hù)身神見(jiàn)。次知他心天人知。如此之人天神俱見(jiàn)。是故大叫喚。展轉(zhuǎn)相承傳至于梵天者。置無(wú)色界。余者悉聞知。時(shí)子漸漸長(zhǎng)大與母俱共出家者。續(xù)種年八歲。與續(xù)種母出家。母依比丘尼。續(xù)種依比丘僧。各得善知識(shí)。是故律本說(shuō)。即共出家次第得阿羅漢果。即生悔心者。前既作不凈行故。恒日夜生悔心。于利我不得利者。于佛法中修習(xí)梵行得三達(dá)智。我不得此利。是名于利。我不得此利。我得惡利者。余人出家得善利。我不得善利得惡利。梵行者�？偝纸涠ɑ鄄�。而我不得總持。羸瘦者。為自悔所行飲食不通。是故血肉燋小。形體色變者。如樹葉萎黃欲落。筋脈悉現(xiàn)者。為無(wú)肉血故筋脈悉現(xiàn)。心亦蔽塞者。心孔悉閉也。羞恥低頭者。于清凈行自觀不善而生羞恥。時(shí)諸比丘各出房前游戲。見(jiàn)須提那羸瘦而問(wèn)。先面貌休滿者。身體美滿手足平正肥壯。今何以羸瘦。諸比丘語(yǔ)須提那。汝于梵行中何所憂恨。為不樂(lè)出家耶。須提那答。諸長(zhǎng)老。我于梵行非不樂(lè)。于清凈法勤心修治。為我已作惡法故。已作惡者。已得惡法。恒在眼前見(jiàn)。諸比丘語(yǔ)須提那言。汝所作足可狐疑。問(wèn)曰。何謂狐疑。答曰。于清凈法中為不凈行故。而生狐疑。不得修梵行。于是諸比丘作方便。釋須提那意而作是言。不爾長(zhǎng)老。佛以種種方便說(shuō)法離欲者。所以佛為一切眾生。于三界中說(shuō)五欲法。皆令離欲不使得合。語(yǔ)異而義同。說(shuō)法令愛(ài)盡者。令至涅槃不住三界。是故不令愛(ài)。佛已如是說(shuō)欲。令分別不共。汝今而合者。佛說(shuō)離不凈行。而汝與故二作不凈行。此義易解。佛種種說(shuō)法令離迷惑者。佛所以為眾生說(shuō)法。令除迷惑斷渴愛(ài)者。所以一切眾生渴于五欲。佛說(shuō)法令眾生斷除渴愛(ài)故。斷種者。佛說(shuō)法令斷三界種愛(ài)盡涅槃。愛(ài)者。三界愛(ài)欲眾生所以不得出。為愛(ài)欲所纏縛。盡者。滅為愛(ài)盡。而得涅槃?wù)�。三界中四生五道七識(shí)。住九眾生居。從此至彼從彼還此。猶如綖繡衣孔更相貫穿纏縛。不解愛(ài)即纏縛。盡即滅也。愛(ài)盡者即涅槃也。又涅槃?wù)�。涅者言不。槃�(wù)哐钥�。謂不織義。佛說(shuō)除欲者。五塵欲煩惱欲。皆悉令除。知欲者。一切諸欲應(yīng)一一知已而調(diào)伏之。是名為知。渴欲者。于諸欲中極求欲。思欲者。有所思與欲共思。煩悶欲者。于五欲中思未得。而生煩悶。此說(shuō)皆道諦所說(shuō)。前句說(shuō)世間法。后句說(shuō)出世間法。長(zhǎng)老是不信人不信令信者為作惡法故。未信心人不得令信。長(zhǎng)老信心者。更回轉(zhuǎn)其心�；剞D(zhuǎn)心者。于法中信心而生悔恨。若人以道信心。譬如須彌山四方風(fēng)搖不能轉(zhuǎn)動(dòng)。此信心者亦復(fù)如是。是故律本所說(shuō)。有人如此無(wú)人如此時(shí)諸比丘以事白世尊。諸比丘以須提那所作惡法。而白佛令知。心不希佛獨(dú)譽(yù)已。亦不令佛賤薄。遣須提那。出于清凈法中。又不以此惡法斗亂故。但依實(shí)理而言。諸比丘各自念言。垢法已起。白世尊言。今垢法已起。愿為聲聞弟子結(jié)戒。以此因緣集比丘僧者。以須提那所行惡過(guò)圣人法。是故集比丘僧。佛即賤薄須提那者。若人作惡法應(yīng)薄賤。如來(lái)即薄賤。有人能持戒精進(jìn)者。應(yīng)贊嘆如來(lái)即贊嘆。如此善惡行者。佛不覆藏。如須提那者應(yīng)薄賤。是故律本所說(shuō)。應(yīng)薄賤如來(lái)以慈悲心薄賤。佛言。汝癡人空無(wú)所有。癡者。應(yīng)作而不作。不應(yīng)作而作。不順從作即不凈。以不凈故。即非沙門法。佛問(wèn)。以何因緣作如此事。佛言。我說(shuō)離欲。一一如前說(shuō)。佛見(jiàn)須提那已作惡法。以慈悲之心而言癡人。譬如慈父母見(jiàn)子作惡。亦呵罵其子。癡人何以作如此事。是故律本所說(shuō)。癡人汝可以男根內(nèi)毒蛇口。勿內(nèi)女根中。毒蛇口者。若人觸毒蛇口。肉即爛壞。此死為善。若人以男根內(nèi)女根中者。死入地獄無(wú)有出期。寧可以男根內(nèi)蝮蛇口亦復(fù)如是。一人即爛。為此命終不墮地獄。若內(nèi)女根中輪轉(zhuǎn)地獄。寧以男根置大火聚中不內(nèi)女根。何以故。癡人若火聚置者�；蛩阑虿凰馈Ｈ羲勒攥F(xiàn)身暫小受苦。不為此因緣墮地獄受大苦痛。不善諸法者。惡人法。山野人法者。于山野中人法。大罪者。大煩惱。末水法者。作非法竟然后用水。故名末水。于靜處者。唯有二人�？勺鞑粌粜小Ｒ磺袗悍�為初。問(wèn)曰。佛何以作是言。答曰。于清凈法中。而須提那作垢故。名須提那于凈法中最初犯垢。如來(lái)以種種方便者。種種薄賤。此人難養(yǎng)者。于覆藏法。自不能護(hù)其身。是名難養(yǎng)。不知足者。為住于覆藏處故。名不知足。若得珍寶如須彌山。亦不稱意故。名不知足。說(shuō)身聚集一處者。共集一處而相贊嘆或煩惱贊嘆。懶墮者。有八所作悉具足。如來(lái)方便贊嘆少欲知足易養(yǎng)易長(zhǎng)。少欲者。無(wú)慳貪心。若于一供養(yǎng)隨其所得。若持易養(yǎng)者。能制六情不隨六塵。是名易養(yǎng)。易長(zhǎng)者。于四供養(yǎng)知量知足。是名易長(zhǎng)。若粗若細(xì)趣得而受。為少欲故。即是知足。凈者。為少欲知足。是名凈。已凈故。不染塵垢。即是抖擻。因抖擻塵垢。是名端正。又言三業(yè)俱凈棄除三不善業(yè)無(wú)人毀呰。是名端正。不聚者。身覆藏?zé)�惱。令開發(fā)使分散。是名不聚。以不聚故。即勇猛精進(jìn)。佛為諸比丘制戒。善者能信受隨應(yīng)比丘。何以故。若少欲知足人者。即能受持。是故佛為說(shuō)戒本。如五色華次第貫穿。亦如七寶珠貫之次第。今世后世說(shuō)令恐怖。若人樂(lè)學(xué)者住學(xué)地。而得阿羅漢。或得斯陀含阿那含須陀洹。若無(wú)因緣者亦得生天。若佛說(shuō)長(zhǎng)阿含短阿含。善者能信受。戒者學(xué)地。何謂為學(xué)地。答曰。禪定三昧法。何謂為學(xué)地。因十法。因十法故。而為結(jié)戒。令眾僧安隱。安隱者。不傾危。若人能受如來(lái)所說(shuō)禁戒者。當(dāng)來(lái)世極大安樂(lè)。是名安隱。佛言。若人受我語(yǔ)者。我為結(jié)戒。若人不受我語(yǔ)。我不說(shuō)戒。但說(shuō)根本因緣。亦不強(qiáng)伏。是故律本所說(shuō)。因十法故。令眾僧安樂(lè)。此作不得罪。此作得罪。此時(shí)應(yīng)作。此時(shí)不應(yīng)作。為樂(lè)學(xué)故。莫令狐疑。是故律本所說(shuō)。慚愧比丘不言。制不慚愧比丘。以此法故。令慚愧得安樂(lè)。何以故。不慚愧比丘。不得入眾集僧布薩自恣。慚愧比丘得安樂(lè)。何以故。得聞禪定三昧。不慚愧比丘不得觸嬈故。故律本說(shuō)。慚愧比丘得安樂(lè)。斷今世惱漏故。今世惱漏者。為不覆五情。即于今身作不凈行�；蛉俗交虼蚧驓⒒蜃曰谶^(guò)。如是種種苦惱。斷令得度脫。制不慚愧比丘。不慚愧者。破戒。又言。已作不善法故。而不羞恥。如此人佛制之。若如來(lái)制已。作惡法反問(wèn)他人。見(jiàn)我何所作何所聞我得何罪。如是惱亂眾僧。若結(jié)戒者。眾僧以毗尼法。呵責(zé)破戒比丘。不得動(dòng)轉(zhuǎn)。是故律本說(shuō)。制不慚愧比丘。慚愧者。得安樂(lè)住。若有慚愧比丘樂(lè)學(xué)法戒。此應(yīng)作此不應(yīng)作。斷滅未來(lái)漏者。為不斷五情故。而行惡法。后身墮地獄中。受諸種種苦毒。非直一受而已。輪轉(zhuǎn)在中無(wú)央數(shù)劫。如來(lái)為此說(shuō)戒斷此因緣。未信心者令信。如來(lái)所以結(jié)戒。若善比丘隨順戒律威儀具足。若未信心見(jiàn)之即生信心。而作是言。此沙門釋家種子。勤心精進(jìn)難作能作所作極重。見(jiàn)如是作已而生信心。若外道見(jiàn)毗尼藏而作是言。佛諸比丘亦有圍陀。如我無(wú)異。而生敬心。是故律本所說(shuō)。未信令信。已信者令增長(zhǎng)。若有信心出家。隨禁戒所說(shuō)。人見(jiàn)所行甚為恭敬。又言。云何盡形壽。日止一食而修梵行。護(hù)持禁戒。見(jiàn)如是已信心增長(zhǎng)。是故律本所說(shuō)。已信者令增長(zhǎng)。令正法久住者。正法有三種。何謂為三。一者學(xué)正法久住。二者信受正法久住。三者得道正法久住。問(wèn)曰。何謂學(xué)正法久住。答曰。學(xué)三藏一切久住佛所說(shuō)。是名正法。于三藏中十二頭陀、十四威儀、八十二大威儀戒.禪定三昧。是名信受正法久住。四沙門道果及涅槃?wù)�。是名得道正法久住。如�?lái)結(jié)戒故。令比丘隨順。若隨順者。具足而得圣利。是故學(xué)為初正法久住。為愛(ài)重律者。有結(jié)戒故。覆藏毗尼。棄舍毗尼。調(diào)直毗尼。結(jié)戒毗尼。此四毗尼極為愛(ài)重。是故律本所說(shuō)。愛(ài)重毗尼藏。法師曰。以一切語(yǔ)句。若初中后句。汝自當(dāng)知。于戒中罪福。比丘應(yīng)學(xué)。是故律本說(shuō)。佛語(yǔ)諸比丘。汝當(dāng)說(shuō)戒。問(wèn)曰。此語(yǔ)云何。佛語(yǔ)比丘。我已結(jié)戒。汝當(dāng)說(shuō)當(dāng)持當(dāng)學(xué)當(dāng)教余人。作如是說(shuō)。若比丘行淫欲法。得波羅夷罪不得共住。如是斷根法。堅(jiān)固作已。初結(jié)波羅夷。為欲隨結(jié)獼猴。今說(shuō)其根本。如是佛以為聲聞弟子結(jié)戒。是故律本所說(shuō)。為諸比丘結(jié)戒。初結(jié)品竟。

法師曰。若句義難解者。我今當(dāng)說(shuō)。爾時(shí)有一比丘。此句義易解。以飲食誘獼猴者。是時(shí)大林中多諸比丘行慈悲心。為慈悲故。多畜生無(wú)所畏。獐鹿獼猴孔雀翡翠雁雉諸雜禽獸。于禪房前經(jīng)行游戲。是時(shí)有一比丘。于獼猴群有一雌獼猴。形狀肥壯可愛(ài)。此比丘以飲食誘。共行不凈法。是比丘行不凈法。游行觀看房舍者。諸比丘從余國(guó)來(lái)問(wèn)訊世尊。因而往到此。是時(shí)比丘早朝得阿揵多食(漢言客比丘食)食竟而作是念。我等宜往觀諸比丘房舍。是故律本言。往觀房舍。往至諸比丘所。是獼猴先與一比丘作不凈行。獼猴見(jiàn)諸比丘來(lái)。意謂諸比丘悉如先比丘無(wú)異。即往到諸比丘所。而以欲心行調(diào)。如先所共行淫比丘無(wú)異。到已便以欲根向諸比丘�，F(xiàn)其淫相。舉尾現(xiàn)示待�？种T比丘皆有淫意。于久不見(jiàn)。便自作其淫形狀。示諸比丘。諸比丘知獼猴欲為淫事。諸比丘言。我等可在屏處伺乞食道人還。當(dāng)見(jiàn)其所行。定是長(zhǎng)老。定者實(shí)不虛。如劫盜人具收其藏不敢隱蔽。實(shí)為長(zhǎng)老不作如此耶。女人欲根畜生女根不異。佛所結(jié)戒皆為此事。人女見(jiàn)者。若見(jiàn)若捉若摩。所為不凈行者。畜生女亦如是。一切作悉是惡法。汝長(zhǎng)老。汝以此方便而作。乃至共畜生。得波羅夷罪不應(yīng)共住。若共畜生女以作不凈行。亦言成波羅夷罪。法師曰。隨結(jié)令得堅(jiān)固。戒有二法。一者世間自然罪。二者違圣人語(yǔ)得罪。若心崇于惡法者。即是世間自然罪法。余者如來(lái)所結(jié)戒罪。于世法隨制。以斷結(jié)令堅(jiān)固。唯除夢(mèng)中。于夢(mèng)中不犯。制中隨結(jié)無(wú)性罪。展轉(zhuǎn)食別眾食。無(wú)性罪隨結(jié)。不犯如是世間法。如是如來(lái)。以為諸比丘隨結(jié)戒已。獼猴品竟。

今起余法。悉是因拔阇子而起。如調(diào)達(dá)得拔阇子都黨而破和合僧。此是拔阇子起。又佛涅槃后一百歲。而作非法非毗尼非佛教。皆是拔阇子起。如律本所說(shuō)。佛已結(jié)戒竟。拔阇子恣食恣眠已而生欲意。又不舍戒行淫欲法。而后眷屬壞敗。壞敗者。各迸散為王所罰�；蛩劳鰟e離。是名眷屬壞敗。或病苦逼迫病者。身體羸損。以羸損故。而生大苦。大德阿難。我等非毀謗如來(lái)者。不說(shuō)如來(lái)罪。不誹謗法。不毀眾僧。我輩自毀身。無(wú)福德無(wú)威風(fēng)。今當(dāng)修持正法者。三十八觀法。我等輩次第而觀菩提法者。此是阿羅漢道�；垡蛐藜�者。令增長(zhǎng)我等而住者。棄舍白衣所住。住清凈處無(wú)所余作。阿難答言。善哉。是時(shí)阿難不知他心。但聞發(fā)大誓言。若得如是極為大善。是故阿難答言。善哉。無(wú)有是處。此語(yǔ)斷。若應(yīng)果者。即言有處。以無(wú)果故。而無(wú)是處。是故佛答阿難。無(wú)有是處。如來(lái)已觀拔阇子等無(wú)有因緣。若佛與拔阇子等具足戒者。此等已得波羅夷罪不應(yīng)共住。是故律本所說(shuō)。無(wú)有是處。若至莫與具足戒。若眾僧與具足戒者。非清凈法不成沙門。于沙彌地而住。若住沙彌地者。尊重正法所修而得。佛以憐愍此等故。不與具足戒。亦與具足戒。何以故。為不破戒故。于清凈法中恭敬尊重。此有因不久得道。是故律本說(shuō)。若出家者。與具足戒。不與具足戒。此三法已具。如來(lái)為欲結(jié)戒。告諸比丘。汝當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘不應(yīng)共住。法師曰。此律本已具。我今當(dāng)分別說(shuō)。若者總名。不屬一人。法師曰。于戒句中于戒本中于問(wèn)難中。若欲知者有四毗尼。應(yīng)當(dāng)知。諸大德有神通者。抄出令人知。爾時(shí)集眾時(shí)。問(wèn)曰。何謂為四。一者本。二者隨本。三者法師語(yǔ)。四者自意。問(wèn)曰。何謂為本。一切律藏是名本。何謂隨本。四大處名為隨本。佛告諸比丘。我說(shuō)不凈而不制。然此隨入不凈。于凈不入。是名不凈。佛告諸比丘。我說(shuō)不凈而不制。然此隨入凈。是名凈。佛告諸比丘。我說(shuō)聽凈。然此隨入不凈。于凈不入。此于汝輩不凈。佛告諸比丘。我說(shuō)聽凈。然此隨入凈。于汝輩凈。是名四大處。問(wèn)曰。何謂法師語(yǔ)。答曰。集眾五百阿羅漢時(shí)。佛先說(shuō)本。五百阿羅漢廣分別流通。是名法師語(yǔ)。問(wèn)曰。何謂自意。答曰。置本置隨置法師語(yǔ)。以意度用方便度。以修多羅廣說(shuō)。以阿毗曇廣說(shuō)。以毗尼廣說(shuō)。以法師語(yǔ)者。是名自意。又問(wèn)。此義云何。莫輒取而行。應(yīng)先觀根本已次觀句義。一一分別共相度量。后觀法師語(yǔ)。若與文句等者而取。若觀不等莫取。是名自意。從自意者。法師語(yǔ)堅(jiān)強(qiáng)。法師語(yǔ)應(yīng)觀。隨本文句俱等應(yīng)當(dāng)取。若文句不等勿取。從法師語(yǔ)。隨本堅(jiān)強(qiáng)。若觀隨本文義等者應(yīng)當(dāng)取。若不等莫取。從隨本本皆強(qiáng)堅(jiān)。不可動(dòng)搖。如眾僧羯磨。亦如佛在世無(wú)異。法師曰。若觀隨本不能自了者。應(yīng)觀修多羅本義疏。俱等者取。法師曰。有二比丘共相詰問(wèn)。一比丘言凈。第二比丘言不凈。更觀本及隨本。若本與隨本。言凈者善。若言不凈莫取。若一比丘觀本已凈。又文義證多。第二比丘文義寡少。應(yīng)從第一比丘語(yǔ)。法師曰。若二比丘文義俱等者。應(yīng)反覆思惟籌量義本。應(yīng)可取不可取。此是學(xué)四種毗尼人。若律師者。有三法者然后成就。問(wèn)曰。何謂為三。答曰。一者。于本諷誦通利句。義辯習(xí)文字不忘。此是一法。第二者。于律本中堅(jiān)持不雜。三者。從師次第受持不令忘失。問(wèn)曰。何謂為本。答曰。一切毗尼藏。是名為本諷誦通利者。若有人不以次第句問(wèn)。不假思慮隨問(wèn)能答。句義辯習(xí)者。律本句義善能分別。義及義疏皆悉能解。堅(jiān)持不雜者。有慚愧意。是名堅(jiān)持。若無(wú)慚愧人。雖多文解義敬重供養(yǎng)。不依法律。是法中蕀刺。何以故。亦能破和合僧。亦能惱僧。有慚愧者。于戒中恒生慚愧。乃可沒(méi)命不為供養(yǎng)而破正法。緣有慚愧者。而有戒律。不雜者。于文句中不相雜亂。若有人問(wèn)者次第而答。若顛倒律本義及義疏而答。譬如人行刺蕀中難可得度。若有人以此理問(wèn)者。乃以彼語(yǔ)而答。若能辯者有所問(wèn)難。隨問(wèn)而答無(wú)所脫落。如以金碗請(qǐng)師子膏。不得漏失。故名不雜。次第從師受持不忘者優(yōu)波離從如來(lái)受。陀寫俱從優(yōu)波離受。須提那俱從陀寫俱受。悉伽婆從須那俱受。目揵連子帝須從悉伽婆受。又栴陀跋受。如是師師相承乃至于今。若知如是者。是名堅(jiān)固受持。若不能得次第盡知師名者。須當(dāng)知一二名字也。若能具足善三法者。是名律師。若是律師。眾僧集判諸諍事。律師于中先觀六事。安詳而答。問(wèn)曰。何謂為六。答曰。一者觀處。二者觀本。三者觀文句。四者觀三叚。五者觀中間罪。六者觀無(wú)罪。問(wèn)曰。何謂為觀處。答曰。若草若樹葉應(yīng)覆身而來(lái)。若不覆身裸形入寺者。得突吉羅。如是觀罪相已。即取律本為證。而滅諍法。是名觀處。觀本者。問(wèn)曰。何謂為觀本。答曰。若故妄語(yǔ)得波夜提罪。如是五篇罪。于五篇中。可一一觀罪性。即取本為證。而滅諍法。是名觀本。何謂觀文句。身未壞者得偷蘭遮。如是七聚罪相�？梢灰挥^罪性。即取本為證。而滅諍法。是名各觀文句。何謂三。僧伽婆尸沙有三叚。波夜提有三叚。于三叚中觀。即取本為證。而滅諍法。何謂為觀中間罪。答曰。舉火榛得突吉羅罪。如是戒本中。觀中間罪取本為證。而滅諍法。是名為觀中間罪。何謂無(wú)罪。不受樂(lè)。無(wú)盜心。無(wú)殺心。無(wú)妄語(yǔ)意。無(wú)出心。不故作不知。如是一一無(wú)罪相觀。以本為證。而滅諍法。若比丘知四毗尼法。又善三法觀六事已成滅法。若比丘滅法不俱回轉(zhuǎn)。如佛在世無(wú)異。若比丘犯制戒。即往律師自有狐疑。而便問(wèn)言。此事云何。律師先善觀。若有罪答言有罪。無(wú)罪者應(yīng)答言無(wú)罪�？�懺悔者語(yǔ)令懺悔。應(yīng)與阿浮呵那者答言與。若不與當(dāng)言不與。見(jiàn)波羅夷罪相。莫道言汝得波羅夷。何以故。初波羅夷淫欲虛誑妄語(yǔ)其相易現(xiàn)。殺盜二戒其相難知。因細(xì)而得從細(xì)而解。是故莫向狐疑人道。汝得波羅夷罪。若有師者答言。汝今可往咨問(wèn)汝師。即便遣去。仍往到律師所。而問(wèn)言。此罪云何。若此律師觀其罪相可治。此比丘得律師語(yǔ)已。即還報(bào)律師言可治。律師言。善哉。隨語(yǔ)而作。若無(wú)師者。教問(wèn)同學(xué)。同學(xué)若答言可治。還報(bào)律師。律師答言。善哉。若無(wú)同學(xué)教問(wèn)弟子。弟子又答言可治。還報(bào)律師。律師言。善哉。隨語(yǔ)而作。若弟子見(jiàn)有罪相。莫作是言。汝得波羅夷罪。何以故。法師曰。佛出世難得。出家亦難得。受具足戒甚難。語(yǔ)已律師即凈掃灑房舍。令狐疑比丘盡日坐。坐已即與三十禪法。令其自觀。若戒無(wú)病。觀者禪法即現(xiàn)。威儀貫通心便入定。坐在定中。若過(guò)一日亦不覺(jué)知。到瞑律師往至其所。而問(wèn)言。長(zhǎng)老。心意云何。答言。大德。我心意唯有定耳。律師又言。長(zhǎng)老。出家人甚難。于沙門法慎勿懈怠。皆應(yīng)修學(xué)。若破戒者。入禪心即不定。如坐棘刺。何以故。為悔過(guò)火所燒。亦如坐熱石上。不得安定。而復(fù)起去。若律師往到其所而言。長(zhǎng)老。心意云何。為定與不。答言。不定。律師言。人于世間為罪行。不可覆藏。初作時(shí)。護(hù)身善神先應(yīng)觀知。又沙門婆羅門略知人心。長(zhǎng)老。汝可隨宜覓安止處。四種毗尼及律師三法品竟。