第一百二十六卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百二十六卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

業(yè)蘊(yùn)第四中自業(yè)納息第五之三

云何苾芻留多壽行。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說。時(shí)薄伽梵留多命行。舍多壽行。又欲分別毗奈耶義故。如毗奈耶說。大生主為首。五百苾芻尼留多命行舍多壽行。經(jīng)毗奈耶雖有是說。而未分別留舍因緣。彼經(jīng)及毗奈耶是此論根本。彼未說者今應(yīng)說之。故作斯論。又諸造論皆為分別諸所有法自相共相。今此亦然。不應(yīng)為問。

云何苾芻留多壽行。答謂阿羅漢成就神通得心自在。若于僧眾若別人所。以衣以缽�；蛞噪S一沙門命緣眾具布施施已發(fā)愿即入邊際第四靜慮。從定起已心念口言。諸我能感富異熟業(yè)。愿此轉(zhuǎn)招壽異熟果。時(shí)彼能招富異熟業(yè)。則轉(zhuǎn)能招壽異熟果。問彼有何緣留多壽行。答留多壽行。略有二緣。謂為饒益他及住持佛法。為饒益他者。謂教弟子修諸觀行。彼審觀察齊我壽住。此諸門人逮勝法不。設(shè)我壽盡為更有余。能善開示道非道不若見無(wú)能便留壽行。為住持佛法者。謂營(yíng)佛像僧房等事。彼審觀察齊我壽住。此所營(yíng)事得成辦不。設(shè)我壽盡為更有余善巧方便能成辦不。若見無(wú)能便留壽行。又彼觀見當(dāng)有國(guó)王大臣長(zhǎng)者等欲毀滅佛法。便審觀察齊我壽住當(dāng)有方便令不毀滅不。設(shè)我壽盡為更有余善巧方便能住持不。若見無(wú)能便留壽行為留壽行。以衣缽等施僧別人。依契經(jīng)說。謂世尊說。若有施主能施他物名施五事。由此還當(dāng)?shù)梦迨鹿�。一壽二色三力四樂五辯。彼審觀察為施僧眾。當(dāng)獲大果為施別人。若見施僧當(dāng)獲大果便施與僧。若施別人當(dāng)獲大果便施別人。是故于僧或別人所以衣以缽�；蛞噪S一沙門命緣眾具布施。施已發(fā)愿即入邊際第四靜慮。從定起已心念口言。諸我能感富異熟業(yè)。愿此轉(zhuǎn)招壽異熟果。時(shí)彼能招富異熟業(yè)則轉(zhuǎn)能招壽異熟果。

問理無(wú)富異熟果可成壽異熟果。何故乃說富異熟業(yè)。則轉(zhuǎn)能招壽異熟果。答無(wú)轉(zhuǎn)果體。有轉(zhuǎn)業(yè)力。謂由布施邊際定力。轉(zhuǎn)富異熟業(yè)招壽異熟果。雖俱可轉(zhuǎn)而彼今時(shí)不顧富果。祈壽果故。有余師說。有業(yè)先感壽異熟果。然有災(zāi)障由今布施邊際定力。彼災(zāi)障滅壽異熟起。雖俱可轉(zhuǎn)而彼今時(shí)不顧富果。祈壽果故。有作是說。有業(yè)先招壽異熟果。然不決定由今布施邊際定力。令招壽業(yè)決定與果。復(fù)有欲令由施定故引取宿世殘壽異熟。謂阿羅漢有余生中殘壽異熟。由今布施邊際定力引令現(xiàn)前定力不思議令久斷還續(xù)。

問所留壽行正由誰(shuí)引。為由施力為定力耶。若由施力不應(yīng)入定。若由定力不應(yīng)行施。有說由施。有說由定。如是說者。俱由二種。雖多行施若不入定彼終不能引壽果故。雖數(shù)入定若不行施彼終不能引壽果故。然施力能引定力令決定。由此故言俱由二種。云何苾芻舍多壽行。答謂阿羅漢成就神通得心自在。如前布施。施已發(fā)愿即入邊際第四靜慮。從定起已心念口言。諸我能感壽異熟業(yè)。愿此轉(zhuǎn)招富異熟果。時(shí)彼能招壽異熟業(yè)。則轉(zhuǎn)能招富異熟果。問彼有何緣舍多壽行。答自利利他俱究竟故。已得盡智故名自利究竟。于利他事。若有堪能此事成已便歸圓寂。若無(wú)堪能亦名究竟。有作是說。彼厭自身猶如毒器。故愿棄舍。如有頌言。

梵行妙成立圣道已善修

壽盡時(shí)歡喜猶如舍毒器

為舍壽行以衣缽等施僧別人。依契經(jīng)說。謂世尊說諸福業(yè)事略有三種。一施性福業(yè)事。二戒性福業(yè)事。三修性福業(yè)事。于施性事。若習(xí)若修。若多所作。感大富果。乃至廣說。彼審觀察為施僧眾當(dāng)獲大果為施別人。若見施僧當(dāng)獲大果便施與僧。若施別人當(dāng)獲大果便施別人。故于僧眾或別人所。以衣以缽。或以隨一沙門命緣眾具布施。施已發(fā)愿即入邊際第四靜慮。從定起已心念口言。諸我能感壽異熟業(yè)。愿此轉(zhuǎn)招富異熟果。時(shí)彼能招壽異熟業(yè)。則轉(zhuǎn)能招富異熟果。問理無(wú)壽異熟果可成富異熟果。何故乃說壽異熟業(yè)。則轉(zhuǎn)能招富異熟果。答無(wú)轉(zhuǎn)果體。有轉(zhuǎn)業(yè)力。謂由布施邊際定力。轉(zhuǎn)壽異熟業(yè)招富異熟果。雖俱可轉(zhuǎn)而彼今時(shí)不顧壽果。祈富果故。有余師說。有業(yè)先感富異熟果。然有災(zāi)障。由今布施邊際定力彼災(zāi)障滅富異熟起。雖俱可轉(zhuǎn)而彼今時(shí)不顧壽果。祈富果故。有作是說。有業(yè)先招富異熟果。然不決定。由今布施邊際定力。令招富業(yè)決定與果。復(fù)有說者。有業(yè)先招富異熟果粗而非妙。由今布施邊際定力。令感粗業(yè)轉(zhuǎn)招妙果。謂彼先引長(zhǎng)時(shí)粗果。今由施定祈愿力故。令彼轉(zhuǎn)招今時(shí)妙果。復(fù)有欲令由施定故引取宿世殘富異熟。謂阿羅漢有余生中殘富異熟。由今布施邊際定力引令現(xiàn)前。定力不思議令久斷還續(xù)。

問此富異熟正由誰(shuí)引。為由施力為定力耶。若由施力不應(yīng)入定。若由定力不應(yīng)行施。有說由施。有說由定。如是說者俱由二種。雖多行施若不入定彼終不能引富果故。雖數(shù)入定若不行施。彼終不能引富果故。然施力能引定力令決定。由此故言俱由二種。問若諸有情壽果富果不決定者可有留舍。若俱決定如何留舍。答但作分限無(wú)留舍事。譬如良醫(yī)所記分限無(wú)能過者。此亦應(yīng)然。尊者妙音作如是說。彼阿羅漢由起邊際。第四定力。引色界大種令身中現(xiàn)前。而彼大種有順壽行有違壽行。由此因緣或留或舍。有作是說。彼阿羅漢由此自在三摩地力。轉(zhuǎn)去曾有宿業(yè)所生諸根大種住時(shí)勢(shì)分。引取未曾定力所起諸根大種住時(shí)勢(shì)分。彼說不然。命根別有非根大種為自性故。

經(jīng)說世尊留多命行。舍多壽行其義云何。有作是說。諸佛世尊舍第三分壽。有作是說。諸佛世尊舍第五分壽。若說諸佛舍第三分壽者。彼說世尊釋迦牟尼壽量應(yīng)住百二十歲。舍后四十但受八十。問佛出世時(shí)此洲人壽不過百歲。何故世尊釋迦牟尼壽百二十。答如佛色力種姓富貴徒眾智見勝余有情。壽量亦應(yīng)過眾人故若說諸佛舍第五分壽者。彼說世尊釋迦牟尼所感壽量應(yīng)住百歲。舍后二十但受八十。問諸佛色力種姓富貴徒眾智見勝余有情。何故壽量與眾人等。答生在爾所壽量時(shí)故。由此經(jīng)言舍壽行者。謂舍四十或二十歲留命行者。謂留三月。問何故世尊留舍爾所命行壽行不增減耶。答諸佛事業(yè)善究竟故。齊爾所時(shí)諸佛事業(yè)得善究竟故不增減。有說。法爾諸佛世尊唯舍唯留爾所壽命。有說。欲顯諸佛世尊不貪壽命能早棄舍。諸余有情貪壽命故不能棄舍。勤求圓寂勿有生疑。佛亦如是。故舍壽行。顯異有情化事未終復(fù)留三月。有說。欲顯諸佛世尊善住圣種故舍壽行。謂如世尊于有有具深生喜足于壽亦然。有說。世尊避衰老位故舍壽行。所化有情事未究竟復(fù)留三月。如鄔陀夷一時(shí)為佛按摩支體見異常相。而白佛言。今者世尊。支體舒緩諸根變異。容貌改常。今位尚然。況過八十。故避衰老舍多壽行。有說。欲顯得定自在故。佛世尊留舍壽命。如世尊說。我善修行四神足故欲住一劫或一劫余。如意能住。有說。欲顯諸佛世尊能伏眾魔留舍壽命。謂證無(wú)上妙菩提時(shí)已伏二魔。謂天煩惱。今將證入涅槃界時(shí)又伏二魔。謂蘊(yùn)及死。伏蘊(yùn)魔故舍多壽行。伏死魔故留多命行。問命行壽行有何差別。有說無(wú)別。如品類足說。云何命根。謂三界壽。有說。此二亦有差別。謂名即差別。名為命行名壽行故。有說。由此故活名命行。由此故死名壽行有說。所留名命行。所舍名壽行。有說。可生法名命行。不可生法名壽行。有說。暫時(shí)住名命行。一期住名壽行。有說同分名命行。彼同分名壽行。有說。修果名命行。業(yè)果名壽行。有說。無(wú)漏業(yè)果名命行。有漏業(yè)果名壽行。有說。明果名命行。無(wú)明果名壽行。有說。新業(yè)果名命行。故業(yè)果名壽行。有說。與果業(yè)果名命行。不與果業(yè)果名壽行。有說。近業(yè)果名命行。遠(yuǎn)業(yè)果名壽行。尊者妙音作如是說。順現(xiàn)受業(yè)果名命行。順次生受。順后次受。順不定受業(yè)果名壽行。命行壽行是謂差別問多行言有何義。答多言顯示所留所舍非一剎那。行言顯示所留所舍是無(wú)常法。問何處留舍命行壽行。答在欲界非余界。在人趣非余趣。在三洲非北洲。問誰(shuí)能留舍命行壽行。答是圣者非異生。是無(wú)學(xué)非有學(xué)。是不時(shí)解脫非時(shí)解脫。亦男亦女。

云何心狂亂。乃至廣說。問何故作此論。答為釋契經(jīng)毗奈耶故。如契經(jīng)說。婆私瑟搋婆羅門女喪六子故。心發(fā)狂亂露形馳走。見世尊已還得本心。毗奈耶說。室利筏蹉心狂亂故。行無(wú)量種非沙門法不順法行。毗奈耶中又作是說�？嗍芩�逼若心狂亂。及初業(yè)位皆無(wú)有犯。契經(jīng)毗奈耶雖作是說。而不廣辯。今為廣辯故作斯論。

云何心狂亂。答謂由四緣勢(shì)力所逼令心狂亂。一由非人現(xiàn)惡色像。遇已驚恐令心狂亂。謂有非人變作象馬駝牛羊等可畏色相。來現(xiàn)其前心便狂亂。問彼曾不見象馬等耶。何故今時(shí)見便驚恐。答彼雖曾見而今非時(shí)非處非道忽然見故。言非時(shí)者。謂于夜分見象馬等便作是念。何故今時(shí)有象馬等來至我所。定是非人來相逼害。由此驚恐心便狂亂。言非處者。謂于堂閣房閣等處見象馬等便作是念。何緣此處有象馬等。定是非人來相逼害。由此驚恐心便狂亂。言非道者。謂于冢間非象馬等嘗所行路。見象馬等便作是念。何緣于此有象馬等。定是非人來相逼害。由此驚恐心便狂亂。二由非人忿打支節(jié)�？嗍芩�逼令心狂亂。謂于大眾游止處所。以輕慢心棄諸便穢�；蛴谥T佛獨(dú)覺聲聞精舍等中。行不凈行善神忿恚打觸支節(jié)。人有支節(jié)如芥子許。若打觸時(shí)心便狂亂。三由大種乖違令心狂亂。謂有多食胡桃麻子苣藤等時(shí)。發(fā)熱風(fēng)等大種乖反心便狂亂。四由先業(yè)異熟令心狂亂。謂有先時(shí)歡喜踴躍。傳驚怖事令他憂惱�；蜃骺于逑輭�眾生�；蚩v猛火焚燒山澤。或以強(qiáng)力逼他飲酒�；蛞缘瓜虢忉屍踅�(jīng)。如是等業(yè)令心狂亂。然此狂亂非異熟果。但從惡業(yè)異熟所生。以惡業(yè)不招意地異熟故。有說�？駚y由五種緣。前四如前。愁憂第五。謂因喪失所愛子等。愁毒纏心遂發(fā)狂亂。

問此心狂亂于何處有。答于欲界有。非色無(wú)色界。然地獄無(wú)。心常亂故。心狂亂者。謂時(shí)非恒鬼及傍生有心狂亂。人天亦有。除北俱盧。彼無(wú)罪業(yè)增上果故。問此心狂亂誰(shuí)有誰(shuí)無(wú)。答圣者異生俱容得有。圣通眾圣唯除諸佛。佛無(wú)心亂無(wú)壞音聲。無(wú)斷末磨。無(wú)漸舍命。異生心亂具由五緣。圣者但由大種乖適。圣無(wú)驚恐。超五畏故。無(wú)非人打。無(wú)穢事故。亦無(wú)先世惡業(yè)異熟。以決定業(yè)必先受已方入圣故。不決定業(yè)。由圣道力已轉(zhuǎn)滅故。亦無(wú)愁憂。證法性故。有說。圣者亂由二緣。謂大種乖違。及非人所打。問圣者已得不作律儀。定無(wú)穢事非人何忿。答信佛法者敬重眾圣終不惱觸。有不信者憎嫉眾圣。伺便惱觸。故圣亦為非人所打。

問住何等心得有狂亂。答住有漏非無(wú)漏。住意識(shí)非五識(shí)。問若爾。何緣見二月等。答此等皆是意識(shí)分別非五識(shí)中有斯亂解。問為未狂心說有狂亂。為已狂心說有狂亂。答非未狂心說有狂亂。亦非已狂心說有狂亂。然有狂亂心。無(wú)狂亂心。住未來世。若遇狂亂緣則無(wú)狂心滅。有狂心起。若遇不狂亂緣。則有狂心滅。無(wú)狂心起。

問若心狂亂亦散亂耶。答應(yīng)作四句。有心狂亂非散亂。謂狂者無(wú)染心。有心散亂非狂亂。謂不狂者有染心。有心狂亂亦散亂。謂狂者有染心。有心非狂亂亦非散亂。謂不狂者無(wú)染心現(xiàn)前。

何纏相應(yīng)法皆是不善耶。答謂無(wú)慚無(wú)愧。問纏有十種。何故唯說無(wú)慚無(wú)愧。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。此二唯是不善。亦與一切不善心俱。忿覆慳嫉雖但不善而非一切不善心俱。惛沉掉舉雖與一切不善心俱。非唯不善。以通不善無(wú)記性故。睡眠惡作非唯不善。亦非一切不善心俱。睡眠通三性。惡作通二性故。覺無(wú)悔惡心。此二不行故。諸不善心中皆有無(wú)慚無(wú)愧。諸無(wú)慚無(wú)愧皆不善心俱互不相離。是故偏說。此中亦應(yīng)問何善相應(yīng)法皆是善耶。答謂慚愧。以慚愧與善心更互相隨不相離故。而不說者。非獨(dú)此二唯善性攝。遍善心故。

佛教云何。乃至廣說問何故作此論。答為止于非佛教起佛教想故。如今有言。我說佛教。我聞佛教。彼于非佛教中起佛教想。為欲遮止如是想故。及為顯示佛所說者是真佛教。余所說者非真佛教。故作斯論。問今時(shí)何故有作是言。我說佛教。我聞佛教。答彼依根本故作是說。謂今所說染凈縛解生死涅槃因果等法。根本皆是佛所說故。有說。彼依相似而說。謂佛先依如是次第名句文身為他演說。今亦復(fù)依如是次第名句文身而宣說故有說。彼依隨順而說。謂佛先依如是隨順名句文身為他演說。今亦復(fù)依如是隨順名句文身而宣說故。有說。彼依辦事處同故作是說。謂如佛邊親聞法要。入圣得果離染盡漏。聞今所說亦辦斯事。

佛教云何。答謂佛語(yǔ)言唱詞評(píng)論語(yǔ)音語(yǔ)路語(yǔ)業(yè)語(yǔ)表。是謂佛教。問何故佛教唯是語(yǔ)。表非無(wú)表耶。答生他正解故名佛教。他正解生但由表業(yè)非無(wú)表故。有說。佛教耳識(shí)所取非無(wú)表業(yè)可耳識(shí)取故非佛教。有說。佛教二識(shí)所取諸無(wú)表業(yè)唯一識(shí)取。故非佛教。有說。世尊三無(wú)數(shù)劫精勤苦行求佛語(yǔ)表。今得成滿。非無(wú)表故。謂佛世尊昔于無(wú)量正等覺所精勤苦行求無(wú)上智。為他說法。依蘊(yùn)界處求蘊(yùn)界處。展轉(zhuǎn)相續(xù)今得成佛。為諸有情演說法要。令舍生死得般涅槃。此事皆由佛語(yǔ)表業(yè)。是故佛教唯佛語(yǔ)表。

問如是佛教以何為體。為是語(yǔ)業(yè)。為是名等。若是語(yǔ)業(yè)。次后所說當(dāng)云何通。如說佛教名何法。答謂名身句身文身。次第行列。次第安布。次第連合。伽他所說復(fù)云何通。如說欲為頌因文即是字。頌依名轉(zhuǎn)。造者為依。若是名等此文所說當(dāng)云何通。如說佛教云何。謂佛語(yǔ)言乃至語(yǔ)表。是謂佛教。答應(yīng)作是說。語(yǔ)業(yè)為體。問若爾。次后所說當(dāng)云何通。如說佛教名何法。答謂名身句身乃至廣說。答后文為顯佛教作用。不欲開示佛教自體。謂次第行列安布連合。名句文身是佛教用。問伽他所說復(fù)云何通。答有于名轉(zhuǎn)。有于義轉(zhuǎn)。此中且說于名轉(zhuǎn)者。有說。佛教名等為體。問若爾。此文所說當(dāng)云何通。如說佛教云何。謂佛語(yǔ)言。乃至廣說。答依展轉(zhuǎn)因故作是說。如世子孫展轉(zhuǎn)生法。謂語(yǔ)起名。名能顯義。如是說者語(yǔ)業(yè)為體。佛意所說他所聞故。

佛教當(dāng)言善耶。無(wú)記耶。乃至廣說。問何故復(fù)作此論。答前雖顯示佛教自體。而未顯示佛教等起。今欲顯示故作斯論。佛教當(dāng)言善耶。無(wú)記耶。答或善。或無(wú)記。云何善。謂佛善心所教語(yǔ)言乃至語(yǔ)表。云何無(wú)記。謂佛無(wú)記心所發(fā)語(yǔ)言乃至語(yǔ)表。問于佛教中何者善。何者無(wú)記。答阿毗達(dá)磨。素怛纜藏。多分是善。毗奈耶藏多分無(wú)記。如世尊說。門應(yīng)關(guān)閉。衣缽應(yīng)置竹架龍牙。如是等言皆無(wú)記故。有說。佛教若為所化說應(yīng)知是善。若為余事說是則無(wú)記。如世尊告阿難陀言。汝往觀天為雨不雨。園中何故高聲大聲。如是等言皆無(wú)記故。有說。佛教若用功說應(yīng)知是善。若任運(yùn)說是則無(wú)記。有說。佛教力無(wú)畏等所攝受者應(yīng)知是善。力無(wú)畏等不攝受者是則無(wú)記。

聲聞獨(dú)覺善心發(fā)語(yǔ)。善無(wú)記心俱得究竟。無(wú)記心發(fā)語(yǔ)無(wú)記善心俱得究竟。佛善心發(fā)語(yǔ)善心究竟。無(wú)記心發(fā)語(yǔ)無(wú)記善心俱得究竟。定無(wú)善心發(fā)語(yǔ)無(wú)記心究竟。諸佛說法有增無(wú)減故。佛所作業(yè)定無(wú)萎退故。

佛教名何法。乃至廣說。問何故復(fù)作此論。答前雖顯示佛教自體。而未顯示佛教作用。今為顯示故作斯論。

佛教名何法。答謂名身句身文身。次第行列。次第安布。次第連合。此則總顯。佛教作用。契經(jīng)。應(yīng)頌。記說。伽他。自說。因緣。譬喻。本事。本生。方廣。希法。論議。名何法。答謂名身句身文身。次第行列。次第安布。次第連合。是名佛教作用差別。契經(jīng)云何。謂諸經(jīng)中散說文句。如說諸行無(wú)常。諸法無(wú)我。涅槃寂靜等。問契經(jīng)有何義。答此略說有二義。一結(jié)集義。二刊定義。結(jié)集義者。謂佛語(yǔ)言能攝持義。如花鬘縷。如結(jié)鬘者以縷結(jié)花冠眾生首久無(wú)遺散。如是佛教結(jié)集義門。冠有情心久無(wú)忘失�？�定義者。謂佛語(yǔ)言能裁斷義。如匠繩墨。如工巧者繩墨眾材。易了正邪去曲留直。如是佛教刊定義門。易了是非去惡留善。應(yīng)頌云何。謂諸經(jīng)中依前散說契經(jīng)文句后結(jié)為頌。而諷誦之。即結(jié)集文結(jié)集品等。如世尊告苾芻眾言。我說知見能盡諸漏。若無(wú)知見能盡漏者。無(wú)有是處。世尊散說。此文句已復(fù)結(jié)為頌。而諷誦言。

有知見盡漏無(wú)知見不然

達(dá)蘊(yùn)生滅時(shí)心解脫煩惱

記說云何。謂諸經(jīng)中諸弟子問如來記說。或如來問弟子記說�；虻茏訂柕茏佑浾f�；�諸天等問記亦然。若諸經(jīng)中四種問記。若記所證所生處等。伽他云何。謂諸經(jīng)中結(jié)句諷頌彼彼所說即驎頌等如伽他言。

習(xí)近親愛與怨憎便生貪欲及嗔恚

故諸智者俱遠(yuǎn)避獨(dú)處經(jīng)行如驎角

自說云何。謂諸經(jīng)中因憂喜事世尊自說。因喜事者。如佛一時(shí)見野象王。便自頌曰。

象王居曠野放暢心無(wú)憂

智士處閑林逍遙志恬寂

因憂事者。如佛一時(shí)見老夫妻。便自頌曰。

少不修梵行喪失圣財(cái)寶

今如二老鶴共守一枯池

因緣云何。謂諸經(jīng)中遇諸因緣而有所說。如義品等種種因緣。如毗奈耶作如是說。由善財(cái)子等最初犯罪。是故世尊集苾芻僧制立學(xué)處。

譬喻云何。謂諸經(jīng)中所說種種眾多譬喻。如長(zhǎng)譬喻大譬喻等。如大涅槃持律者說本事云何。謂諸經(jīng)中宣說前際所見聞事。如說過去有大王都。名有香茅。王名善見。過去有佛。名毗缽尸。為諸弟子說如是法。過去有佛。名為式企毗濕縛浮羯洛迦孫馱羯諾迦牟尼迦葉波。為諸弟子說如是法。如是等。本生云何。謂諸經(jīng)中宣說過去所經(jīng)生事。如熊鹿等諸本生經(jīng)。如佛因提婆達(dá)多說五百本生事等。

方廣云何。謂諸經(jīng)中廣說種種甚深法義。如五三經(jīng)梵網(wǎng)幻網(wǎng)五蘊(yùn)六處大因緣等。脅尊者言。此中般若說名方廣。事用大故希法云何。謂諸經(jīng)中說三寶等甚希有事。有余師說。諸弟子等贊嘆世尊希有功德。如舍利子贊嘆世尊無(wú)上功德。尊者慶喜贊嘆世尊甚希有法。論議云何。謂諸經(jīng)中決判默說大說等教。又如佛一時(shí)略說經(jīng)已。便入靜室宴默多時(shí)。諸大聲聞共集一處。各以種種異文句義。解釋佛說。

書名何法。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故謂此論中廣辯勝義自性差別勿有生疑。作此論者唯善勝義不閑世俗。為顯論者勝義世俗俱善了達(dá)故作斯論。

書名何法。答謂如理轉(zhuǎn)變身業(yè)及此所依諸巧便智。此中書者非所造字。但是所有能造字法。此能成字故說為書。如理轉(zhuǎn)變身業(yè)者。顯所起果即是色蘊(yùn)所依。巧便智者。顯能起因即是四蘊(yùn)。如是五蘊(yùn)為書自性。

數(shù)名何法。答如理轉(zhuǎn)變意業(yè)。及此所依諸巧便智。此中數(shù)者。非謂所數(shù)稻麻等物百千等數(shù)。但是所有能數(shù)之法。此能數(shù)法故說為數(shù)。佛弟子中尊者慶喜善解數(shù)法余所不過。曾于一時(shí)為乞食故。執(zhí)持衣缽趣廣嚴(yán)城。時(shí)城門前有一外道。遙見慶喜竊作念言。承此沙門解數(shù)第一。吾今當(dāng)試為實(shí)爾耶。時(shí)城門邊有一大樹。枝葉繁茂名諾瞿陀。外道趨前指樹而問。汝今知此葉數(shù)幾何。尊者仰顧尋答之曰。今此樹葉若干百千。言已入城。于后外道作是思惟。何理驗(yàn)知彼言虛實(shí)。便取少葉而藏匿之。慶喜出城外道重問。仁向所數(shù)為定幾何。慶喜報(bào)言。吾前已說。外道復(fù)曰。請(qǐng)重陳之。尊者看樹尋復(fù)答曰。先有爾所今少若干。外道欣然謝而嘆曰。知數(shù)第一信唯其人。又如波羅衍拏。才見佛頷便言此決定有妙齒四十。如斯解數(shù)其類寔多。如理轉(zhuǎn)變意業(yè)者。顯所起果。所依巧便智者。顯能起因如是四蘊(yùn)為數(shù)自性。

算名何法。答謂如理轉(zhuǎn)變語(yǔ)業(yè)。及此所依諸巧便智。此中算者。非謂所算一十百千萬(wàn)億等法。但是所有能算之法。此能算法故說為算。如理轉(zhuǎn)變語(yǔ)業(yè)者。顯所起果即是色蘊(yùn)。所依巧便智者。顯能起因即是四蘊(yùn)。如是五蘊(yùn)為算自性。

印名何法。答謂如理轉(zhuǎn)變身業(yè)。及此所依諸巧便智。此中印者非所造印。但是所有能造印法。此能成印故說為印如理轉(zhuǎn)變身業(yè)者。顯所起果即是色蘊(yùn)。所依巧便智者。顯能起因即是四蘊(yùn)。如是五蘊(yùn)為印自性詩(shī)名何法。答謂如理轉(zhuǎn)變語(yǔ)業(yè)。及此所依諸巧便智。此中詩(shī)者非所述詠。但是所有能成詠法。此能成詠故說為詩(shī)。如理轉(zhuǎn)變語(yǔ)業(yè)者。顯所起果即是色蘊(yùn)。所依巧便智者。顯能起因即是四蘊(yùn)。如是五蘊(yùn)為詩(shī)自性。問于諸文頌何者是詩(shī)。何者非詩(shī)。有作是說。佛語(yǔ)非詩(shī)。余語(yǔ)是詩(shī)。有余師說。內(nèi)教非詩(shī)。外教是詩(shī)。如是說者。文義相稱能引義利不名為詩(shī)。詩(shī)謂翻此世間文頌。

世間種種工巧業(yè)處名何法。乃至廣說。問何故作此論。答欲以略文攝多義故。謂若隨諸工巧業(yè)處而廣說者生多言論。欲以略言類攝彼故而作斯論。世間種種工巧業(yè)處名何法。答謂慧為先造作彼。彼工巧業(yè)處。及此所依諸巧便智。此中不辯所造作事。但為顯示能造作法。造作彼彼工巧業(yè)處者。顯所起果身語(yǔ)意業(yè)隨其所應(yīng)。所依巧便智者。顯能起因。如是或以五蘊(yùn)。或以四蘊(yùn)為其自性。

處處說威儀路。及起威儀路。威儀路者。謂色香味觸四處為體。起威儀路者。謂能起彼意法二處為體。眼鼻舌身四識(shí)是威儀路加行。非起威儀路。意識(shí)是威儀加行。亦是起威儀路。又眼等四識(shí)能緣。威儀路。不能緣起威儀路。意識(shí)能緣威儀路。亦能緣起威儀路。有余由此所引意識(shí)。具能緣十二處。處處說工巧處。及起工巧處。工巧處者。謂色聲香味觸五處為體。起工巧處者。謂能起彼意法二處為體。眼等五識(shí)是工巧處加行。非起工巧處。意識(shí)是工巧處加行。亦起工巧處。又眼等五識(shí)能緣工巧處。不能緣起工巧處意識(shí)能緣工巧處。亦能緣起工巧處。有余由此所引意識(shí)。具能緣十二處。

若成就學(xué)戒。彼成就非學(xué)非無(wú)學(xué)戒耶。答應(yīng)作四句。有成就學(xué)戒非非學(xué)非無(wú)學(xué)戒。謂學(xué)者生無(wú)色界。彼世俗戒越界地舍故。有成就非學(xué)非無(wú)學(xué)戒非學(xué)戒。謂阿羅漢及諸異生。生欲色界。諸阿羅漢在欲色界。定成就非學(xué)非無(wú)學(xué)戒。定不成就學(xué)戒。已舍故。若諸異生在欲色界�；虺删头菍W(xué)非無(wú)學(xué)戒。一切異生定不成就學(xué)戒。未得故。有成就學(xué)戒亦非學(xué)非無(wú)學(xué)戒。謂學(xué)者生欲色界。一切學(xué)者在欲色界。定成就非學(xué)非無(wú)學(xué)戒及學(xué)戒。未舍故。有非成就學(xué)戒亦非非學(xué)非無(wú)學(xué)戒。謂阿羅漢及諸異生。生無(wú)色界。生彼阿羅漢定不成就學(xué)戒。已舍故。生彼異生定不成就學(xué)戒。未得故。彼二世俗戒俱不成就。越界地舍故。

若成就無(wú)學(xué)戒。彼成就非學(xué)非無(wú)學(xué)戒耶。答應(yīng)作四句。有成就無(wú)學(xué)戒非非學(xué)非無(wú)學(xué)戒。謂阿羅漢生無(wú)色界。彼世俗戒越界地舍故。有成就非學(xué)非無(wú)學(xué)戒非無(wú)學(xué)戒。謂諸學(xué)者。及諸異生生欲色界。學(xué)者在欲色界。定成就世俗戒。異生在欲色界。或成就世俗戒。彼俱不成就無(wú)學(xué)戒。俱未得故。有成就無(wú)學(xué)戒亦非學(xué)非無(wú)學(xué)戒。謂阿羅漢生欲色界。有非成就無(wú)學(xué)戒亦非非學(xué)非無(wú)學(xué)戒。謂諸學(xué)者及諸異生。生無(wú)色界。彼無(wú)學(xué)戒。俱未得故。彼世俗戒俱已舍故。

問諸是戒彼業(yè)耶。答諸是戒彼即業(yè)。有是業(yè)非戒。謂意業(yè)等。問若處有戒。彼有業(yè)耶。答若處有戒彼有業(yè)�；蛱幱袠I(yè)無(wú)戒。謂無(wú)色界等。問若成就戒。彼成就業(yè)耶。答若成就戒。彼成就業(yè)。有成就業(yè)非戒。謂異生生無(wú)色界等。問若有戒。彼有業(yè)耶。答若有戒彼有業(yè)�；蛴袠I(yè)無(wú)戒。謂諸異生生無(wú)色界等。