第一百三十卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百三十卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

大種蘊(yùn)第五中大造納息第一之四

問(wèn)如是四食。幾牽當(dāng)有令現(xiàn)在前。幾持今有令相續(xù)住。有作是說(shuō)。一牽當(dāng)有令現(xiàn)在前。謂意思食。三持今有令相續(xù)住。謂余三食�；蛴姓f(shuō)者。二牽當(dāng)有。謂意思識(shí)。二持今有謂余二食。有余師說(shuō)。三牽當(dāng)有。謂觸思識(shí)。一持今有。所謂段食。如是說(shuō)者。四食盡牽當(dāng)有令現(xiàn)在前。盡持今有令相續(xù)住。

問(wèn)諸食于有。幾未生令生幾生已長(zhǎng)養(yǎng)。有作是說(shuō)。諸食于有。一未生令生。謂意思食。三生已長(zhǎng)養(yǎng)。謂余三食。復(fù)有說(shuō)者。二未生令生。謂意思識(shí)。二生已長(zhǎng)養(yǎng)。謂余二食。有余師說(shuō)。三未生令生。謂觸思識(shí)。一生已長(zhǎng)養(yǎng)。所謂段食。如是說(shuō)者四食于有。皆未生令生生已長(zhǎng)養(yǎng)。問(wèn)何食于何法食事偏增。答段食養(yǎng)色根大種勝故。于色根大種食事偏增。觸食養(yǎng)心心所勝故。于心心所食事偏增。思食養(yǎng)后有勝故。于諸后有食事偏增。識(shí)食養(yǎng)名色勝故。于諸名色食事偏增問(wèn)如說(shuō)牽有義是食義等。此言為是因義。是緣義耶。設(shè)爾何失。二俱有過(guò)若是因義者。外香味觸于內(nèi)諸處五因皆無(wú)。云何為食。若是緣義者除內(nèi)自性。余法皆是此增上緣。何故但說(shuō)四種為食。有說(shuō)。是因義。問(wèn)若爾外香味觸于內(nèi)諸處五因皆無(wú)。云何為食。答外香味觸為覺發(fā)因。令內(nèi)香等得成食事。內(nèi)香味觸于內(nèi)諸處。有因義故說(shuō)之為食。謂眼唯以觸處為食。耳鼻舌身色聲亦爾。香用香處觸處為食。味以味處觸處為食。觸處唯以觸處為食。心心所法三食為食。此中因義如理應(yīng)思。有說(shuō)。是緣義。問(wèn)若爾除內(nèi)自性。余法皆是此增上緣。何故但說(shuō)四種為食。答于內(nèi)諸處增上緣法。有親有疏。有近有遠(yuǎn)。有合不合。有在此生。有在余生。諸親近合。在此生者。說(shuō)之為食。疏遠(yuǎn)不合在余生者不說(shuō)為食。故食唯四。此四皆于內(nèi)十二處能為食事。然有增微如前所說(shuō)。

問(wèn)何故色處不立為食。有作是說(shuō)。無(wú)食相故。有說(shuō)。色處取時(shí)粗重若于取時(shí)細(xì)輕者名食。要微細(xì)轉(zhuǎn)滋養(yǎng)身故。有說(shuō)。色處不至而取。食唯至取。非身不合成食事故。有說(shuō)。色處至變壞位食事方成。謂水所浸爛�；鹚�熟變。風(fēng)所動(dòng)搖。然后方成食。所作事非色未變。得名為食。故色非食香等不爾。有余師說(shuō)。若色是食。眼見色時(shí)應(yīng)除饑渴。若然施主所費(fèi)則為唐捐。有余復(fù)言。若色是食。諸出家者眼見色時(shí)應(yīng)犯遠(yuǎn)離非時(shí)食法�；蛴姓f(shuō)者。若色是食則色界天應(yīng)受段食取諸色故。當(dāng)知后三所說(shuō)乖理。香觸亦有如斯過(guò)故。應(yīng)知前四所說(shuō)者好。問(wèn)若色非食經(jīng)云何通。如世尊言。長(zhǎng)者汝所施食。色香味具甚為妙好。答色雖非食。為欲發(fā)起施主思故佛作是說(shuō)。謂佛贊美所施食時(shí)。施主便發(fā)殊勝思愿�？煸杖鐏�(lái)贊受我食。我當(dāng)必獲殊勝福利。問(wèn)若贊色具色非食者。亦贊香等俱應(yīng)非食。彼既是食此亦應(yīng)然。答佛于此中不欲簡(jiǎn)別是食非食。但欲發(fā)起施主思愿說(shuō)此契經(jīng)。若此贊說(shuō)即是食者觸非所贊便應(yīng)非食。

問(wèn)段食是何義。答分段而食故名段食。問(wèn)若爾所飲吮等非段食耶。答從多分說(shuō)是故無(wú)過(guò)。復(fù)有說(shuō)者。飲吮等時(shí)亦作分段。有余師言。從初而說(shuō)。謂劫初時(shí)人受用地味。皆作分段而吞啖之因名段食。

問(wèn)佛說(shuō)段食。有粗有細(xì)云何應(yīng)知粗細(xì)差別。答集異門說(shuō)。段食粗細(xì)互相觀待而可了知。謂水族中小為大食。傳相觀待粗細(xì)得成。如底民耆羅耆羅所食是粗。底民耆羅所食為細(xì)。底民耆羅所食是粗。底民所食為細(xì)。底民所食是粗。大魚龜鱉及末羯羅失獸摩羅等所食為細(xì)。大魚鱉等所食是粗。余水行蟲所食為細(xì)。諸陸族中象馬駝等所食是粗。羊鹿豬等所食為細(xì)。羊鹿豬等所食是粗。兔貓貍等所食為細(xì)。兔貓貍等所食是粗。余陸行蟲所食為細(xì)�？招凶逯兄T妙翅鳥所食是粗。鵝雁孔雀鸚鵡舍利命命鳥等所食為細(xì)。鵝雁孔雀等所食是粗。余空行類所食為細(xì)。有作是說(shuō)。若諸有情以草木等而為食者所食是粗。以餅飯等而為食者所食是細(xì)。有余師說(shuō)。以餅飯等而為食者所食是粗。以酥油等而為食者所食是細(xì)。有余復(fù)說(shuō)。面門吞啖諸食是粗。臍毛孔入諸食為細(xì)。謂胎藏中諸有情類食從臍入。唯諸菩薩食從一切毛孔而入。有作是言。若食啖已有等流者此食是粗。無(wú)等流者此食為細(xì)。如蘇陀味香為食等。

問(wèn)觸思識(shí)食有粗細(xì)不。若有者何故契經(jīng)唯說(shuō)段食有粗細(xì)。若無(wú)者何故段食有粗細(xì)非余耶。答觸思識(shí)食亦有粗細(xì)。界地相待故。謂欲界是粗色界為細(xì)。色界是粗。無(wú)色界為細(xì)。初靜慮是粗。第二靜慮為細(xì)。乃至無(wú)所有處是粗。非想非非想處為細(xì)。問(wèn)若爾何故契經(jīng)不說(shuō)。答應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。契經(jīng)舉初顯后。已說(shuō)段食有粗細(xì)當(dāng)知余食亦有粗細(xì)有說(shuō)。段食由四因緣。有多少故粗細(xì)可知。余食不爾。一追求故。二積集故。三受用故。四等流故。追求故者。謂諸有情追求段食。有多有少。所求多者是粗所求少者為細(xì)。積集故者。謂諸有情積集段食有多有少所集多者是粗所集少者是細(xì)。受用故者。謂諸有情受用段食有多有少。所受多者是粗所受少者是細(xì)。等流故者。謂諸有情段食等流有多有少。等流多者所食是粗等流少者所食是細(xì)。有說(shuō)。段食觀待諸處可說(shuō)粗細(xì)余食不爾。謂香味觸觀待色聲可說(shuō)為細(xì)。觀待意法可說(shuō)為粗觸思識(shí)三意法處攝。此于諸處唯細(xì)非粗無(wú)異觀待不說(shuō)粗細(xì)。

問(wèn)于何界有幾食。答欲界具四段食偏增。色界有三。觸食偏增。無(wú)色亦三。下三無(wú)色思食偏增。非想非非想處識(shí)食偏增。有說(shuō)。非想非非想處亦思食增。一思能感八十千劫壽量果故。問(wèn)于何趣有幾食。答地獄具四。識(shí)食偏增。問(wèn)地獄之中有何段食。答飲镕銅汁。吞熱鐵丸。以為段食。問(wèn)夫?yàn)槭痴哂兴�滋益。此物入身燒唇舌齶咽喉胸腹。從下出已焰赫轉(zhuǎn)增舉身燋然。云何名食。答雖為燒惱而有食相。初入身時(shí)暫除饑渴故。傍生具四。隨一偏增。種類處所有差別故。鬼趣具四。思食偏增。曾聞一時(shí)尊者滿愿為乞食故。將入布色羯邏伐底城。于城門前忽然見一老餓鬼女。問(wèn)言汝今何為住此鬼女反問(wèn)尊見我耶。尊答如是。鬼女便曰。我夫入城希此城中有長(zhǎng)者等癰腫潰爛。當(dāng)因擠搦收取膿血還共食之。為是我今于此住待。復(fù)問(wèn)汝夫入來(lái)久近。鬼女答曰。饑渴所迷不憶我夫入城久近。然唯記此城邊大河。七移城南七移城北。于今未還。尊者愍傷悒然舍去。如是鬼女饑渴多時(shí)。希望所持身相續(xù)住。故知鬼趣思食偏增。人及欲天皆具四食。然彼種類段食偏增。色無(wú)色天如界中說(shuō)。

問(wèn)于何生有幾食。答卵生具四。觸食偏增。有說(shuō)思食增。云何知然。如集異門說(shuō)。海中有獸時(shí)出海濱。于沙潬中產(chǎn)生諸卵。以沙埋覆還入海中。彼在卵[穀-禾+卵]。憶念母故身不爛壞。謂憶念母先孚暖時(shí)所有觸故。若忘其母身便爛壞。有余師說(shuō)。若母憶念卵中子者卵則不壞。母若忘之彼卵便壞。此不應(yīng)理。所以者何。勿以他食能持自命。是故前說(shuō)于理為善。胎生具四。段食偏增。濕生具四。觸食偏增�；�生具四。隨一偏增。種類處所有差別故。

所說(shuō)食聲有二差別。一世俗。二勝義。世俗者如世間言。有殘食瓶無(wú)殘食瓶。又如世間說(shuō)城邑食。所謂此食出吉祥城此食出呾叉翅羅城。此食出奢羯羅城。此食出寂靜宮。如是等又如贊者說(shuō)諸食名。謂剌雉多食。牟地多食。佛所贊食。四方食等。又如經(jīng)說(shuō)。順食逆食。言順食者。如世尊言。苾芻當(dāng)知一切有食。謂天暴雨其滴洪澍諸山。溪谷最先盈滿。溪谷滿已小溝澗滿。小溝澗滿已。大溝澗滿。大溝澗滿已。小江河滿。小江河滿已。大江河滿。大江河滿已。大海盈滿。言逆食者。如世尊言。苾芻當(dāng)知一切有食。大海有食。謂大江河。大江河有食。謂小江河小江河有食。謂大溝澗。大溝澗有食。謂小溝澗。小溝澗有食。所謂溪谷。溪谷有食。謂天暴雨。勝義食者。謂此四食真實(shí)資益諸有情故。

問(wèn)諸段皆食耶。答應(yīng)作四句。有段非食。謂以段為緣。不能長(zhǎng)益諸根大種。有食非段謂。以觸思識(shí)為緣。而能長(zhǎng)益諸根大種。有段亦食。謂以段為緣。而能長(zhǎng)益諸根大種。有非段非食。謂以觸思識(shí)為緣。不能長(zhǎng)益諸根大種。如段食有四句。如是識(shí)思觸食各有四句。皆應(yīng)廣說(shuō)。如是差別成十六句。問(wèn)不能長(zhǎng)益諸根大種便非食耶。答如是。所以者何。前說(shuō)長(zhǎng)益是食相故。問(wèn)今現(xiàn)見有食已痛逼。乃至或令舍于身?yè)?dān)。云何長(zhǎng)益是食相耶。答雖所飲食有損有益。但今說(shuō)食謂益非損。益有二時(shí)。一初食時(shí)。二消化時(shí)�；蛴邢�化時(shí)損。初食時(shí)益。如食美毒此亦名食或有初食時(shí)損。消化時(shí)益。如服苦藥此亦名食。由此二種隨于一時(shí)作食事故。皆得名食。故說(shuō)長(zhǎng)益名為食相。有說(shuō)彼類食已初雖不安。后變吐時(shí)還能為益。故先所說(shuō)食自相成。經(jīng)說(shuō)苾芻如是四食。能令部多有情安住。及能攝益求有有情。問(wèn)此經(jīng)所說(shuō)部多求有二種有情云何差別。答住本有名部多。住中有名求有。于六處門求當(dāng)有故。有說(shuō)圣名部多。異生名求有。彼類多求當(dāng)來(lái)有故。有說(shuō)。無(wú)學(xué)名部多。學(xué)名求有。彼容希求當(dāng)來(lái)有故。問(wèn)部多有情亦可攝益。求有有情亦可安住。如何但說(shuō)能令部多有情安住。及能攝益求有有情。答此契經(jīng)文俱應(yīng)作二種說(shuō)。而不說(shuō)者當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。此中欲以種種文種種說(shuō)莊嚴(yán)于義令易解故。有說(shuō)。此中欲現(xiàn)二門二略。乃至廣說(shuō)。有說(shuō)。本有安住最經(jīng)多時(shí)。圣與無(wú)學(xué)求暫安住。于此義顯說(shuō)安住言。余不如是不說(shuō)安住。

經(jīng)說(shuō)苾芻如是四食。是眾病本。是癰瘡本。是毒箭本。是老死因。是老死緣。問(wèn)食亦能為安樂(lè)根本。如世尊說(shuō)。道依資糧涅槃依道。由道樂(lè)故得樂(lè)涅槃。道之資糧食為上首。何故說(shuō)是病等本耶。答為止有情食段欲故。彼由貪食起諸惡行招感劇苦。是故世尊作如是說(shuō)。設(shè)諸段食唯現(xiàn)樂(lè)因。智者尚應(yīng)不生耽嗜。以起惡業(yè)招當(dāng)苦故。況為現(xiàn)身眾病本等。是故智者不應(yīng)染著。佛為此故說(shuō)是契經(jīng)。

經(jīng)說(shuō)苾芻應(yīng)觀段食如曠野子肉。應(yīng)觀觸食如新剝皮牛。應(yīng)觀思食如火坑炎炭。應(yīng)觀識(shí)食如三百利鉾。問(wèn)云何苾芻應(yīng)觀段食如曠野子肉。答譬如夫妻唯有一子。面貌端正憐愛情深。值國(guó)饑荒欲詣他土。行至?xí)缫八旖^糇糧。前路尚遙不食數(shù)日。皆困將死。其夫竊念。路遠(yuǎn)糧絕命在須臾。我等三人理不俱濟(jì)。豈得相守俱喪。此中今若一人充食。則死一存二猶勝俱亡。若以我供慮妻志渜悲恨自絕不能出難。若以妻供恐兒失母亦不存活。便為兩失。然所愛子我等所生。夫妻若存子容可得。宜舍子命度茲曠野。作是念已悲不自勝。妻便怪之前問(wèn)其故。夫乃具以所念告之。妻聞哽咽悶絕擗地。良久乃穌號(hào)哭呼天稱冤酷毒夫乃徐喻久而許之。于是夫妻抱子嗚唼。失聲悲叫何期苦哉。涕咽多時(shí)乃盡子命。破析為脯充路資糧。每欲食時(shí)夫妻相哭。稱言子子雨淚而食。食已嗟惋自責(zé)自咎。然彼夫妻自初籌議。乃至食已隨路行時(shí)。曾無(wú)歡情唯念愛子。如是行者住空閑處。終不放逸正思惟妻。生一可愛妙善法子。心常念之初無(wú)舍離。厭生死境趣涅槃方。于長(zhǎng)時(shí)修資緣匱乏。為持圣道所依苦身。舍所專修入城乞食。與不放逸正思惟俱。自舍空閑乃至食已。曾無(wú)染著歡樂(lè)之心。唯念所舍專修之法。苾芻如是于段食中。應(yīng)觀如前曠野子肉。若于段食已斷遍知者。于五欲愛亦斷遍知。同一制伏一對(duì)治故。若五欲愛已斷遍知。則無(wú)一結(jié)未斷遍知。能系縛彼還生欲界。此依離欲愛得不還果。順下分結(jié)盡密意而說(shuō)。問(wèn)云何苾芻應(yīng)觀觸食如新剝皮牛。答假如其牛有過(guò)于主。欲令苦故生剝?nèi)テ�。其牛爾時(shí)以無(wú)皮故。隨所住止若地若空。所有諸蟲競(jìng)來(lái)唼食。為去蟲故揩觸蕃籬草木壁等轉(zhuǎn)增苦痛。彼牛爾時(shí)寧有少樂(lè)。觸與未觸皆受大苦。如是諸有寧有少樂(lè)。生與未生無(wú)不皆苦。苾芻如是應(yīng)觀觸食。猶如所說(shuō)新剝皮牛。若于觸食已斷遍知者。便于三受亦斷遍知。諸受以觸為緣生故。如經(jīng)言觸緣受。若于三受已斷遍知。則所作已辦故應(yīng)思擇求斷觸食。此依越有頂?shù)冒⒘_漢果。一切結(jié)盡密意而說(shuō)。

云何苾芻應(yīng)觀思食如火坑焰炭。答如近城邑有大火坑。無(wú)焰無(wú)煙焰炭盈滿。有不愚稚非騃智人見已念言。此大火坑焰炭盈滿。我若墮者必死無(wú)疑。作是念已便起思愿。求欲遠(yuǎn)之即便舍去。諸有癡幼頑無(wú)智人見已念言。此坑之中紅赫可愛。便即投趣受苦命終。如彼智者見大火坑怖而遠(yuǎn)避。如是諸圣于后有思深生厭舍。如無(wú)智者投大火坑受苦喪命。如是異生起后有思。受無(wú)邊苦失于慧命。苾芻如是應(yīng)觀思食。如上所說(shuō)焰炭火坑。若于思食已斷遍知者。便于三愛亦斷遍知。以彼三愛是起因故。如契經(jīng)說(shuō)。業(yè)為因故生。愛為因故起。若于三愛已斷遍知。則所作已辦故應(yīng)思擇求斷思食。此亦依越有頂?shù)冒⒘_漢果一切結(jié)盡密意而說(shuō)。

問(wèn)云何苾芻應(yīng)觀識(shí)食如三百利鉾。答假如有人于日初分被百鉾[矛*(替-曰+貝)]。日中分時(shí)亦百鉾[矛*(替-曰+貝)]。于日后分亦百鉾[矛*(替-曰+貝)]。如是日日受三百鉾。乃至盡壽。其人爾時(shí)舉體皆瘡。無(wú)少完全如芥子許。如是行者于日日中。恒為三百異境所引。如利鉾心于所專修。而為侵害乃至盡壽。令所修習(xí)多諸瘡疣。苾芻如是應(yīng)觀識(shí)食。如上所說(shuō)三百利鉾。若于識(shí)食已斷遍知者。則于名色亦斷遍知。以識(shí)是彼名色緣故。如契經(jīng)說(shuō)識(shí)緣名色。若于名色已斷遍知。則所作已辦故應(yīng)思擇求斷識(shí)食。此依越有頂?shù)冒⒘_漢果一切結(jié)盡密意而說(shuō)。

問(wèn)余食亦如三百鉾不。若亦如三百鉾者。何故但說(shuō)觀識(shí)食耶。若不如三百鉾者。何故唯識(shí)食如三百鉾非余食耶。答余食亦應(yīng)如三百鉾。如以此觀識(shí)食。亦應(yīng)以此觀余三食。而契經(jīng)但說(shuō)觀識(shí)食者。當(dāng)知此是有余之說(shuō)。有說(shuō)。此經(jīng)示最后邊。顯前所說(shuō)諸食亦爾。有余師言。心性剛強(qiáng)最難調(diào)伏。佛為呵責(zé)以三百鉾而為譬喻。余食自以余門說(shuō)喻。有說(shuō)此經(jīng)隨顯勝說(shuō)。是故無(wú)過(guò)。前三喻中理有通者皆以此釋。如契經(jīng)說(shuō)。此吠羅摩婆羅門。以如是諸妙飲食。布施摩訶娑羅婆羅門眾。有以飲食布施贍部林中異生。此獲施福果大于彼。問(wèn)此契經(jīng)中為說(shuō)何等。名為贍部林中異生。有作是說(shuō)。贍部洲中諸有腹者皆此所說(shuō)。有說(shuō)。諸有外仙已離欲染是此所說(shuō)。有言此是近佛菩薩。理不應(yīng)然。諸有布施近佛菩薩所獲施福。勝施俱胝阿羅漢眾。如是說(shuō)者。此說(shuō)已得順決擇分善根異生。其德勝彼婆羅門故。此經(jīng)復(fù)言。若以飲食布施贍部林中異生。有以飲食施一預(yù)流。此獲施福果大于彼。由此已斷諸惡見故。三結(jié)盡故。離見所斷惡趣因故。作有邊際故。得預(yù)流果故。此經(jīng)復(fù)言。若以飲食施百預(yù)流。有以飲食施一一來(lái)。此獲施福果大于彼。離修所斷惡趣因故。薄貪嗔癡故。得一來(lái)果故。此經(jīng)復(fù)言。若以飲食施百一來(lái)。有以飲食施一不還。此獲施福果大于彼。由此已斷順下分結(jié)故。越欲界生故。得不還果故。此經(jīng)復(fù)言。若以飲食施百不還。有以飲食施一阿羅漢。此獲施福果大于彼。由此已斷一切結(jié)故。越有頂生故。得阿羅漢果故。此經(jīng)復(fù)言。若以飲食施百阿羅漢。有以飲食施一獨(dú)覺。此獲施福果大于彼。自能覺故。此經(jīng)復(fù)言。若以飲食施百獨(dú)覺。有以飲食施一如來(lái)。此獲施福果大于彼。自能遍覺故。亦能覺他故。此經(jīng)復(fù)言。若以飲食奉施如來(lái)。有造僧伽藍(lán)施四方僧眾。此獲施福果大于彼。以僧伽藍(lán)無(wú)障礙故。問(wèn)施佛功德勝于施僧。此中施福皆先舉劣后舉其勝。何故此中先佛后僧。答即以是故先佛后僧。所以者何。若聲聞僧便不攝佛。若四方僧則亦攝佛。是福田僧苾芻僧故。若唯施佛但佛應(yīng)受。僧眾不受故福為劣。若施僧眾。僧眾與佛俱應(yīng)納受故福為勝。無(wú)障礙故。獲福無(wú)限故。雖所舉先佛后僧。而猶得名先劣后勝。

問(wèn)所得果勝亦由勝思。何故世尊唯贊田勝。答世尊所化有二差別。一信慧具足。二有信無(wú)慧。于信慧具佛不贊田。彼自能知田非田故。于信無(wú)慧佛則贊田。彼不能知田非田故。然彼施果�；蛴杏�令思勝故勝。或有欲令田勝故勝。而實(shí)果勝俱由二種。由此得成四句差別。謂有由田不由思勝�；蛴杏伤疾挥商飫佟；蛴芯阌啥�種故勝�；蛴啥�種俱劣故劣。問(wèn)佛施舍利子。舍利子施佛。此二施福何者為多。答諸有欲令果由思勝者。彼說(shuō)佛施福多。以佛施思于現(xiàn)前位。舍利子等尚不能知。何況能及。諸有欲令果由田勝者。彼說(shuō)舍利子施福多。以佛福田三界中最勝故。

問(wèn)預(yù)流果向?yàn)榭墒┎�。若可施者。前�?jīng)何故不說(shuō)。若不可施余經(jīng)所說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)。

四向與四果是真福田僧

具戒慧等持施者獲大果

有說(shuō)可施。謂衣服等非諸飲食。問(wèn)若可施者。前經(jīng)何故不說(shuō)。答前所引經(jīng)說(shuō)施飲食。非衣服等是故不說(shuō)。有說(shuō)。此向亦可施食。但有攝取而無(wú)受用。謂毗呵羅中有入見道者。余人為受所施食分。或?qū)⑹硶r(shí)有入見道。施主以食置其膝上�；驈�(fù)安置曼荼羅中。問(wèn)前所引經(jīng)何故不說(shuō)。答彼經(jīng)唯說(shuō)能受用者。此據(jù)攝取故不相違。有余師言。此向不可施是故前經(jīng)不說(shuō)。問(wèn)若爾者所引經(jīng)頌當(dāng)云何通。答彼頌欲顯補(bǔ)特伽羅由道差別成福田義。謂顯成就無(wú)漏道者施獲大果名真福田。不說(shuō)爾時(shí)能受他施。前問(wèn)可施不可施者。意問(wèn)能受不能受故。