第一百三十卷 阿毗達磨大毗婆沙論

第一百三十卷 阿毗達磨大毗婆沙論

大種蘊第五中大造納息第一之四

問如是四食。幾牽當有令現(xiàn)在前。幾持今有令相續(xù)住。有作是說。一牽當有令現(xiàn)在前。謂意思食。三持今有令相續(xù)住。謂余三食�；蛴姓f者。二牽當有。謂意思識。二持今有謂余二食。有余師說。三牽當有。謂觸思識。一持今有。所謂段食。如是說者。四食盡牽當有令現(xiàn)在前。盡持今有令相續(xù)住。

問諸食于有。幾未生令生幾生已長養(yǎng)。有作是說。諸食于有。一未生令生。謂意思食。三生已長養(yǎng)。謂余三食。復(fù)有說者。二未生令生。謂意思識。二生已長養(yǎng)。謂余二食。有余師說。三未生令生。謂觸思識。一生已長養(yǎng)。所謂段食。如是說者四食于有。皆未生令生生已長養(yǎng)。問何食于何法食事偏增。答段食養(yǎng)色根大種勝故。于色根大種食事偏增。觸食養(yǎng)心心所勝故。于心心所食事偏增。思食養(yǎng)后有勝故。于諸后有食事偏增。識食養(yǎng)名色勝故。于諸名色食事偏增問如說牽有義是食義等。此言為是因義。是緣義耶。設(shè)爾何失。二俱有過若是因義者。外香味觸于內(nèi)諸處五因皆無。云何為食。若是緣義者除內(nèi)自性。余法皆是此增上緣。何故但說四種為食。有說。是因義。問若爾外香味觸于內(nèi)諸處五因皆無。云何為食。答外香味觸為覺發(fā)因。令內(nèi)香等得成食事。內(nèi)香味觸于內(nèi)諸處。有因義故說之為食。謂眼唯以觸處為食。耳鼻舌身色聲亦爾。香用香處觸處為食。味以味處觸處為食。觸處唯以觸處為食。心心所法三食為食。此中因義如理應(yīng)思。有說。是緣義。問若爾除內(nèi)自性。余法皆是此增上緣。何故但說四種為食。答于內(nèi)諸處增上緣法。有親有疏。有近有遠。有合不合。有在此生。有在余生。諸親近合。在此生者。說之為食。疏遠不合在余生者不說為食。故食唯四。此四皆于內(nèi)十二處能為食事。然有增微如前所說。

問何故色處不立為食。有作是說。無食相故。有說。色處取時粗重若于取時細輕者名食。要微細轉(zhuǎn)滋養(yǎng)身故。有說。色處不至而取。食唯至取。非身不合成食事故。有說。色處至變壞位食事方成。謂水所浸爛。火所熟變。風(fēng)所動搖。然后方成食。所作事非色未變。得名為食。故色非食香等不爾。有余師說。若色是食。眼見色時應(yīng)除饑渴。若然施主所費則為唐捐。有余復(fù)言。若色是食。諸出家者眼見色時應(yīng)犯遠離非時食法。或有說者。若色是食則色界天應(yīng)受段食取諸色故。當知后三所說乖理。香觸亦有如斯過故。應(yīng)知前四所說者好。問若色非食經(jīng)云何通。如世尊言。長者汝所施食。色香味具甚為妙好。答色雖非食。為欲發(fā)起施主思故佛作是說。謂佛贊美所施食時。施主便發(fā)殊勝思愿。快哉如來贊受我食。我當必獲殊勝福利。問若贊色具色非食者。亦贊香等俱應(yīng)非食。彼既是食此亦應(yīng)然。答佛于此中不欲簡別是食非食。但欲發(fā)起施主思愿說此契經(jīng)。若此贊說即是食者觸非所贊便應(yīng)非食。

問段食是何義。答分段而食故名段食。問若爾所飲吮等非段食耶。答從多分說是故無過。復(fù)有說者。飲吮等時亦作分段。有余師言。從初而說。謂劫初時人受用地味。皆作分段而吞啖之因名段食。

問佛說段食。有粗有細云何應(yīng)知粗細差別。答集異門說。段食粗細互相觀待而可了知。謂水族中小為大食。傳相觀待粗細得成。如底民耆羅耆羅所食是粗。底民耆羅所食為細。底民耆羅所食是粗。底民所食為細。底民所食是粗。大魚龜鱉及末羯羅失獸摩羅等所食為細。大魚鱉等所食是粗。余水行蟲所食為細。諸陸族中象馬駝等所食是粗。羊鹿豬等所食為細。羊鹿豬等所食是粗。兔貓貍等所食為細。兔貓貍等所食是粗。余陸行蟲所食為細�？招凶逯兄T妙翅鳥所食是粗。鵝雁孔雀鸚鵡舍利命命鳥等所食為細。鵝雁孔雀等所食是粗。余空行類所食為細。有作是說。若諸有情以草木等而為食者所食是粗。以餅飯等而為食者所食是細。有余師說。以餅飯等而為食者所食是粗。以酥油等而為食者所食是細。有余復(fù)說。面門吞啖諸食是粗。臍毛孔入諸食為細。謂胎藏中諸有情類食從臍入。唯諸菩薩食從一切毛孔而入。有作是言。若食啖已有等流者此食是粗。無等流者此食為細。如蘇陀味香為食等。

問觸思識食有粗細不。若有者何故契經(jīng)唯說段食有粗細。若無者何故段食有粗細非余耶。答觸思識食亦有粗細。界地相待故。謂欲界是粗色界為細。色界是粗。無色界為細。初靜慮是粗。第二靜慮為細。乃至無所有處是粗。非想非非想處為細。問若爾何故契經(jīng)不說。答應(yīng)說而不說者當知此義有余。有說。契經(jīng)舉初顯后。已說段食有粗細當知余食亦有粗細有說。段食由四因緣。有多少故粗細可知。余食不爾。一追求故。二積集故。三受用故。四等流故。追求故者。謂諸有情追求段食。有多有少。所求多者是粗所求少者為細。積集故者。謂諸有情積集段食有多有少所集多者是粗所集少者是細。受用故者。謂諸有情受用段食有多有少。所受多者是粗所受少者是細。等流故者。謂諸有情段食等流有多有少。等流多者所食是粗等流少者所食是細。有說。段食觀待諸處可說粗細余食不爾。謂香味觸觀待色聲可說為細。觀待意法可說為粗觸思識三意法處攝。此于諸處唯細非粗無異觀待不說粗細。

問于何界有幾食。答欲界具四段食偏增。色界有三。觸食偏增。無色亦三。下三無色思食偏增。非想非非想處識食偏增。有說。非想非非想處亦思食增。一思能感八十千劫壽量果故。問于何趣有幾食。答地獄具四。識食偏增。問地獄之中有何段食。答飲镕銅汁。吞熱鐵丸。以為段食。問夫為食者有所滋益。此物入身燒唇舌齶咽喉胸腹。從下出已焰赫轉(zhuǎn)增舉身燋然。云何名食。答雖為燒惱而有食相。初入身時暫除饑渴故。傍生具四。隨一偏增。種類處所有差別故。鬼趣具四。思食偏增。曾聞一時尊者滿愿為乞食故。將入布色羯邏伐底城。于城門前忽然見一老餓鬼女。問言汝今何為住此鬼女反問尊見我耶。尊答如是。鬼女便曰。我夫入城希此城中有長者等癰腫潰爛。當因擠搦收取膿血還共食之。為是我今于此住待。復(fù)問汝夫入來久近。鬼女答曰。饑渴所迷不憶我夫入城久近。然唯記此城邊大河。七移城南七移城北。于今未還。尊者愍傷悒然舍去。如是鬼女饑渴多時。希望所持身相續(xù)住。故知鬼趣思食偏增。人及欲天皆具四食。然彼種類段食偏增。色無色天如界中說。

問于何生有幾食。答卵生具四。觸食偏增。有說思食增。云何知然。如集異門說。海中有獸時出海濱。于沙潬中產(chǎn)生諸卵。以沙埋覆還入海中。彼在卵[穀-禾+卵]。憶念母故身不爛壞。謂憶念母先孚暖時所有觸故。若忘其母身便爛壞。有余師說。若母憶念卵中子者卵則不壞。母若忘之彼卵便壞。此不應(yīng)理。所以者何。勿以他食能持自命。是故前說于理為善。胎生具四。段食偏增。濕生具四。觸食偏增�；�生具四。隨一偏增。種類處所有差別故。

所說食聲有二差別。一世俗。二勝義。世俗者如世間言。有殘食瓶無殘食瓶。又如世間說城邑食。所謂此食出吉祥城此食出呾叉翅羅城。此食出奢羯羅城。此食出寂靜宮。如是等又如贊者說諸食名。謂剌雉多食。牟地多食。佛所贊食。四方食等。又如經(jīng)說。順食逆食。言順食者。如世尊言。苾芻當知一切有食。謂天暴雨其滴洪澍諸山。溪谷最先盈滿。溪谷滿已小溝澗滿。小溝澗滿已。大溝澗滿。大溝澗滿已。小江河滿。小江河滿已。大江河滿。大江河滿已。大海盈滿。言逆食者。如世尊言。苾芻當知一切有食。大海有食。謂大江河。大江河有食。謂小江河小江河有食。謂大溝澗。大溝澗有食。謂小溝澗。小溝澗有食。所謂溪谷。溪谷有食。謂天暴雨。勝義食者。謂此四食真實資益諸有情故。

問諸段皆食耶。答應(yīng)作四句。有段非食。謂以段為緣。不能長益諸根大種。有食非段謂。以觸思識為緣。而能長益諸根大種。有段亦食。謂以段為緣。而能長益諸根大種。有非段非食。謂以觸思識為緣。不能長益諸根大種。如段食有四句。如是識思觸食各有四句。皆應(yīng)廣說。如是差別成十六句。問不能長益諸根大種便非食耶。答如是。所以者何。前說長益是食相故。問今現(xiàn)見有食已痛逼。乃至或令舍于身擔(dān)。云何長益是食相耶。答雖所飲食有損有益。但今說食謂益非損。益有二時。一初食時。二消化時�；蛴邢�化時損。初食時益。如食美毒此亦名食或有初食時損。消化時益。如服苦藥此亦名食。由此二種隨于一時作食事故。皆得名食。故說長益名為食相。有說彼類食已初雖不安。后變吐時還能為益。故先所說食自相成。經(jīng)說苾芻如是四食。能令部多有情安住。及能攝益求有有情。問此經(jīng)所說部多求有二種有情云何差別。答住本有名部多。住中有名求有。于六處門求當有故。有說圣名部多。異生名求有。彼類多求當來有故。有說。無學(xué)名部多。學(xué)名求有。彼容希求當來有故。問部多有情亦可攝益。求有有情亦可安住。如何但說能令部多有情安住。及能攝益求有有情。答此契經(jīng)文俱應(yīng)作二種說。而不說者當知此義有余。有說。此中欲以種種文種種說莊嚴于義令易解故。有說。此中欲現(xiàn)二門二略。乃至廣說。有說。本有安住最經(jīng)多時。圣與無學(xué)求暫安住。于此義顯說安住言。余不如是不說安住。

經(jīng)說苾芻如是四食。是眾病本。是癰瘡本。是毒箭本。是老死因。是老死緣。問食亦能為安樂根本。如世尊說。道依資糧涅槃依道。由道樂故得樂涅槃。道之資糧食為上首。何故說是病等本耶。答為止有情食段欲故。彼由貪食起諸惡行招感劇苦。是故世尊作如是說。設(shè)諸段食唯現(xiàn)樂因。智者尚應(yīng)不生耽嗜。以起惡業(yè)招當苦故。況為現(xiàn)身眾病本等。是故智者不應(yīng)染著。佛為此故說是契經(jīng)。

經(jīng)說苾芻應(yīng)觀段食如曠野子肉。應(yīng)觀觸食如新剝皮牛。應(yīng)觀思食如火坑炎炭。應(yīng)觀識食如三百利鉾。問云何苾芻應(yīng)觀段食如曠野子肉。答譬如夫妻唯有一子。面貌端正憐愛情深。值國饑荒欲詣他土。行至?xí)缫八旖^糇糧。前路尚遙不食數(shù)日。皆困將死。其夫竊念。路遠糧絕命在須臾。我等三人理不俱濟。豈得相守俱喪。此中今若一人充食。則死一存二猶勝俱亡。若以我供慮妻志渜悲恨自絕不能出難。若以妻供恐兒失母亦不存活。便為兩失。然所愛子我等所生。夫妻若存子容可得。宜舍子命度茲曠野。作是念已悲不自勝。妻便怪之前問其故。夫乃具以所念告之。妻聞哽咽悶絕擗地。良久乃穌號哭呼天稱冤酷毒夫乃徐喻久而許之。于是夫妻抱子嗚唼。失聲悲叫何期苦哉。涕咽多時乃盡子命。破析為脯充路資糧。每欲食時夫妻相哭。稱言子子雨淚而食。食已嗟惋自責(zé)自咎。然彼夫妻自初籌議。乃至食已隨路行時。曾無歡情唯念愛子。如是行者住空閑處。終不放逸正思惟妻。生一可愛妙善法子。心常念之初無舍離。厭生死境趣涅槃方。于長時修資緣匱乏。為持圣道所依苦身。舍所專修入城乞食。與不放逸正思惟俱。自舍空閑乃至食已。曾無染著歡樂之心。唯念所舍專修之法。苾芻如是于段食中。應(yīng)觀如前曠野子肉。若于段食已斷遍知者。于五欲愛亦斷遍知。同一制伏一對治故。若五欲愛已斷遍知。則無一結(jié)未斷遍知。能系縛彼還生欲界。此依離欲愛得不還果。順下分結(jié)盡密意而說。問云何苾芻應(yīng)觀觸食如新剝皮牛。答假如其牛有過于主。欲令苦故生剝?nèi)テ�。其牛爾時以無皮故。隨所住止若地若空。所有諸蟲競來唼食。為去蟲故揩觸蕃籬草木壁等轉(zhuǎn)增苦痛。彼牛爾時寧有少樂。觸與未觸皆受大苦。如是諸有寧有少樂。生與未生無不皆苦。苾芻如是應(yīng)觀觸食。猶如所說新剝皮牛。若于觸食已斷遍知者。便于三受亦斷遍知。諸受以觸為緣生故。如經(jīng)言觸緣受。若于三受已斷遍知。則所作已辦故應(yīng)思擇求斷觸食。此依越有頂?shù)冒⒘_漢果。一切結(jié)盡密意而說。

云何苾芻應(yīng)觀思食如火坑焰炭。答如近城邑有大火坑。無焰無煙焰炭盈滿。有不愚稚非騃智人見已念言。此大火坑焰炭盈滿。我若墮者必死無疑。作是念已便起思愿。求欲遠之即便舍去。諸有癡幼頑無智人見已念言。此坑之中紅赫可愛。便即投趣受苦命終。如彼智者見大火坑怖而遠避。如是諸圣于后有思深生厭舍。如無智者投大火坑受苦喪命。如是異生起后有思。受無邊苦失于慧命。苾芻如是應(yīng)觀思食。如上所說焰炭火坑。若于思食已斷遍知者。便于三愛亦斷遍知。以彼三愛是起因故。如契經(jīng)說。業(yè)為因故生。愛為因故起。若于三愛已斷遍知。則所作已辦故應(yīng)思擇求斷思食。此亦依越有頂?shù)冒⒘_漢果一切結(jié)盡密意而說。

問云何苾芻應(yīng)觀識食如三百利鉾。答假如有人于日初分被百鉾[矛*(替-曰+貝)]。日中分時亦百鉾[矛*(替-曰+貝)]。于日后分亦百鉾[矛*(替-曰+貝)]。如是日日受三百鉾。乃至盡壽。其人爾時舉體皆瘡。無少完全如芥子許。如是行者于日日中。恒為三百異境所引。如利鉾心于所專修。而為侵害乃至盡壽。令所修習(xí)多諸瘡疣。苾芻如是應(yīng)觀識食。如上所說三百利鉾。若于識食已斷遍知者。則于名色亦斷遍知。以識是彼名色緣故。如契經(jīng)說識緣名色。若于名色已斷遍知。則所作已辦故應(yīng)思擇求斷識食。此依越有頂?shù)冒⒘_漢果一切結(jié)盡密意而說。

問余食亦如三百鉾不。若亦如三百鉾者。何故但說觀識食耶。若不如三百鉾者。何故唯識食如三百鉾非余食耶。答余食亦應(yīng)如三百鉾。如以此觀識食。亦應(yīng)以此觀余三食。而契經(jīng)但說觀識食者。當知此是有余之說。有說。此經(jīng)示最后邊。顯前所說諸食亦爾。有余師言。心性剛強最難調(diào)伏。佛為呵責(zé)以三百鉾而為譬喻。余食自以余門說喻。有說此經(jīng)隨顯勝說。是故無過。前三喻中理有通者皆以此釋。如契經(jīng)說。此吠羅摩婆羅門。以如是諸妙飲食。布施摩訶娑羅婆羅門眾。有以飲食布施贍部林中異生。此獲施福果大于彼。問此契經(jīng)中為說何等。名為贍部林中異生。有作是說。贍部洲中諸有腹者皆此所說。有說。諸有外仙已離欲染是此所說。有言此是近佛菩薩。理不應(yīng)然。諸有布施近佛菩薩所獲施福。勝施俱胝阿羅漢眾。如是說者。此說已得順決擇分善根異生。其德勝彼婆羅門故。此經(jīng)復(fù)言。若以飲食布施贍部林中異生。有以飲食施一預(yù)流。此獲施福果大于彼。由此已斷諸惡見故。三結(jié)盡故。離見所斷惡趣因故。作有邊際故。得預(yù)流果故。此經(jīng)復(fù)言。若以飲食施百預(yù)流。有以飲食施一一來。此獲施福果大于彼。離修所斷惡趣因故。薄貪嗔癡故。得一來果故。此經(jīng)復(fù)言。若以飲食施百一來。有以飲食施一不還。此獲施福果大于彼。由此已斷順下分結(jié)故。越欲界生故。得不還果故。此經(jīng)復(fù)言。若以飲食施百不還。有以飲食施一阿羅漢。此獲施福果大于彼。由此已斷一切結(jié)故。越有頂生故。得阿羅漢果故。此經(jīng)復(fù)言。若以飲食施百阿羅漢。有以飲食施一獨覺。此獲施福果大于彼。自能覺故。此經(jīng)復(fù)言。若以飲食施百獨覺。有以飲食施一如來。此獲施福果大于彼。自能遍覺故。亦能覺他故。此經(jīng)復(fù)言。若以飲食奉施如來。有造僧伽藍施四方僧眾。此獲施福果大于彼。以僧伽藍無障礙故。問施佛功德勝于施僧。此中施福皆先舉劣后舉其勝。何故此中先佛后僧。答即以是故先佛后僧。所以者何。若聲聞僧便不攝佛。若四方僧則亦攝佛。是福田僧苾芻僧故。若唯施佛但佛應(yīng)受。僧眾不受故福為劣。若施僧眾。僧眾與佛俱應(yīng)納受故福為勝。無障礙故。獲福無限故。雖所舉先佛后僧。而猶得名先劣后勝。

問所得果勝亦由勝思。何故世尊唯贊田勝。答世尊所化有二差別。一信慧具足。二有信無慧。于信慧具佛不贊田。彼自能知田非田故。于信無慧佛則贊田。彼不能知田非田故。然彼施果�；蛴杏�令思勝故勝。或有欲令田勝故勝。而實果勝俱由二種。由此得成四句差別。謂有由田不由思勝�；蛴杏伤疾挥商飫��；蛴芯阌啥�種故勝�；蛴啥�種俱劣故劣。問佛施舍利子。舍利子施佛。此二施福何者為多。答諸有欲令果由思勝者。彼說佛施福多。以佛施思于現(xiàn)前位。舍利子等尚不能知。何況能及。諸有欲令果由田勝者。彼說舍利子施福多。以佛福田三界中最勝故。

問預(yù)流果向為可施不。若可施者。前經(jīng)何故不說。若不可施余經(jīng)所說復(fù)云何通。如說。

四向與四果是真福田僧

具戒慧等持施者獲大果

有說可施。謂衣服等非諸飲食。問若可施者。前經(jīng)何故不說。答前所引經(jīng)說施飲食。非衣服等是故不說。有說。此向亦可施食。但有攝取而無受用。謂毗呵羅中有入見道者。余人為受所施食分�；�?qū)⑹硶r有入見道。施主以食置其膝上�；驈�(fù)安置曼荼羅中。問前所引經(jīng)何故不說。答彼經(jīng)唯說能受用者。此據(jù)攝取故不相違。有余師言。此向不可施是故前經(jīng)不說。問若爾者所引經(jīng)頌當云何通。答彼頌欲顯補特伽羅由道差別成福田義。謂顯成就無漏道者施獲大果名真福田。不說爾時能受他施。前問可施不可施者。意問能受不能受故。