第十一卷 阿毗達(dá)磨品類足論

　　第十一卷 阿毗達(dá)磨品類足論

　　辯千問(wèn)品第七之二

　　此四證凈。幾所造色非有對(duì)色等者。一是所造色非有對(duì)色。三非所造色非有對(duì)色。幾難見(jiàn)故甚深等者。一切難見(jiàn)故甚深。甚深故難見(jiàn)。幾善非善為因等者。一切是善亦善為因。幾不善非不善為因等者。一切非不善非不善為因。幾無(wú)記非無(wú)記為因等者。一切非無(wú)記非無(wú)記為因。幾因幾非有因等者。一切是因緣亦有因。幾等無(wú)間非等無(wú)間緣等者。一非等無(wú)間非等無(wú)間緣。三應(yīng)分別。謂佛證凈�；蚴堑葻o(wú)間非等無(wú)間緣。或是等無(wú)間亦等無(wú)間緣。或非等無(wú)間非等無(wú)間緣。云何是等無(wú)間非等無(wú)間緣。謂未來(lái)現(xiàn)前正起佛證凈。云何是等無(wú)間亦等無(wú)間緣。謂過(guò)去現(xiàn)在佛證凈。云何非等無(wú)間非等無(wú)間緣。謂除未來(lái)現(xiàn)前正起佛證凈。諸余未來(lái)佛證凈法僧證凈亦爾。幾所緣緣非有所緣等者。一是所緣緣非有所緣。三是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切是增上緣。亦有增上。幾暴流非順暴流等者。一切非暴流非順暴流。四沙門果者。謂預(yù)流果。一來(lái)果。不還果。阿羅漢果。此四沙門果。幾有色等者。一切應(yīng)分別。謂沙門果所攝身語(yǔ)業(yè)。是有色。余皆無(wú)色。幾有見(jiàn)等者。一切是無(wú)見(jiàn)。幾有對(duì)等者。一切是無(wú)對(duì)。幾有漏等者。一切是無(wú)漏。幾有為等者。一切應(yīng)分別。謂預(yù)流果�；蛴袨榛驘o(wú)為。云何有為。謂預(yù)流果所攝五蘊(yùn)。云何無(wú)為。謂預(yù)流果所攝擇滅。一來(lái)不還阿羅漢果亦爾。幾有異熟等者。一切無(wú)異熟。幾是緣生等者。一切應(yīng)分別。謂有為沙門果。是緣生是因生是世攝。若無(wú)為沙門果。非緣生非因生非世攝。幾色攝等者。一切應(yīng)分別。謂沙門果所攝身語(yǔ)業(yè)。是色攝。余皆是名攝。幾內(nèi)處攝等者。一切應(yīng)分別。謂沙門果所攝心意識(shí)。是內(nèi)處攝。余皆是外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。

　　此四沙門果。幾斷遍知所遍知等者。一切非斷遍知所遍知。幾應(yīng)斷等者。一切不應(yīng)斷。幾應(yīng)修等者。一切應(yīng)分別。謂有為沙門果。是應(yīng)修。若無(wú)為沙門果。不應(yīng)修。幾染污等者。一切不染污。幾果非有果等者。一切應(yīng)分別。謂有為沙門果。是果亦有果。若無(wú)為沙門果。是果非有果。幾有執(zhí)受等者。一切無(wú)執(zhí)受。幾大種所造等者。一切應(yīng)分別。謂沙門果所攝身語(yǔ)業(yè)。是大種所造。余皆非大種所造。幾有上等者。一切應(yīng)分別。謂有為沙門果是有上。若無(wú)為沙門果是無(wú)上。幾是有等者。一切非有。幾因相應(yīng)等者。一切應(yīng)分別。謂沙門果所攝身語(yǔ)業(yè)。心不相應(yīng)行。及擇滅因不相應(yīng)。余皆因相應(yīng)。

　　此四沙門果。與六善處相攝者。六善處少分?jǐn)z四沙門果。四沙門果亦攝六善處少分。與五不善處相攝者。互不相攝。與七無(wú)記處相攝者�；ゲ幌鄶z。與三漏處相攝者。互不相攝。與五有漏處相攝者�；ゲ幌鄶z。與八無(wú)漏處相攝者。八六無(wú)漏處少分?jǐn)z四沙門果。四沙門果亦攝八六無(wú)漏處少分。幾過(guò)去等者。一切應(yīng)分別。謂有為沙門果�；蜻^(guò)去或未來(lái)或現(xiàn)在。若無(wú)為沙門果。非過(guò)去非未來(lái)非現(xiàn)在。幾善等者。一切是善。幾欲界系等者。一切是不系。幾學(xué)等者。一切應(yīng)分別。謂預(yù)流果�；�?qū)W或非學(xué)非無(wú)學(xué)。云何學(xué)。謂有為預(yù)流果。云何非學(xué)非無(wú)學(xué)。謂無(wú)為預(yù)流果。一來(lái)不還果亦爾。阿羅漢果。或無(wú)學(xué)或非學(xué)非無(wú)學(xué)。云何無(wú)學(xué)。謂有為阿羅漢果。云何非學(xué)非無(wú)學(xué)。謂無(wú)為阿羅漢果。

　　此四沙門果幾見(jiàn)所斷等者。一切非所斷。幾非心等者。一切應(yīng)分別。謂沙門果所攝身語(yǔ)業(yè)。心不相應(yīng)行及擇滅。非心非心所非心相應(yīng)。若受蘊(yùn)想蘊(yùn)。及相應(yīng)行蘊(yùn)。是心所與心相應(yīng)。若心意識(shí)。唯是心。幾隨心轉(zhuǎn)非受相應(yīng)等者。一切應(yīng)分別。謂預(yù)流果有四句�；螂S心轉(zhuǎn)非受相應(yīng)。謂預(yù)流果所攝身語(yǔ)業(yè)。及隨心轉(zhuǎn)。心不相應(yīng)行。并受或受相應(yīng)非隨心轉(zhuǎn)。謂預(yù)流果所攝心意識(shí)�；螂S心轉(zhuǎn)亦受相應(yīng)。謂預(yù)流果攝想蘊(yùn)。及相應(yīng)行蘊(yùn)�；蚍请S心轉(zhuǎn)非受相應(yīng)。謂除預(yù)流果攝隨心轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行。諸余預(yù)流果攝心不相應(yīng)行及擇滅。一來(lái)不還阿羅漢果亦爾。幾隨心轉(zhuǎn)非想行相應(yīng)等者。一切應(yīng)分別。謂除自性。如受應(yīng)知。幾隨尋轉(zhuǎn)非伺相應(yīng)等者。一切應(yīng)分別。謂預(yù)流果有四句。或隨尋轉(zhuǎn)非伺相應(yīng)。謂預(yù)流果所攝身語(yǔ)業(yè)。及隨尋轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行。并伺或伺相應(yīng)非隨尋轉(zhuǎn)。謂預(yù)流果所攝尋�；螂S尋轉(zhuǎn)亦伺相應(yīng)。謂預(yù)流果所攝尋伺相應(yīng)心心所法。或非隨尋轉(zhuǎn)非伺相應(yīng)。謂除預(yù)流果所攝隨尋轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行。諸余預(yù)流果所攝心不相應(yīng)行及擇滅。一來(lái)果亦爾。不還果有四句�；螂S尋轉(zhuǎn)非伺相應(yīng)。謂不還果所攝隨尋轉(zhuǎn)身語(yǔ)業(yè)。及隨尋轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行。并尋相應(yīng)伺。或伺相應(yīng)非隨尋轉(zhuǎn)。謂不還果所攝尋。及尋不相應(yīng)伺相應(yīng)心心所法�；螂S尋轉(zhuǎn)亦伺相應(yīng)。謂不還果所攝尋伺相應(yīng)心心所法。或非隨尋轉(zhuǎn)非伺相應(yīng)。謂除不還果所攝隨尋轉(zhuǎn)身語(yǔ)業(yè)。心不相應(yīng)行。諸余不還果所攝身語(yǔ)業(yè)。心不相應(yīng)行。及不還果所攝尋不相應(yīng)伺。若無(wú)尋無(wú)伺心心所法。并擇滅。阿羅漢果亦爾。幾見(jiàn)非見(jiàn)處等者。一切應(yīng)分別。謂預(yù)流果所攝慧是見(jiàn)非見(jiàn)處。余皆非見(jiàn)非見(jiàn)處。一來(lái)不還果亦爾。阿羅漢果所攝盡無(wú)生智。所不攝慧。是見(jiàn)非見(jiàn)處。余皆非見(jiàn)非見(jiàn)處。幾有身見(jiàn)為因非有身見(jiàn)因等者。一切非有身見(jiàn)為因非有身見(jiàn)因。幾業(yè)非業(yè)異熟等者。一切應(yīng)分別。謂沙門果所攝身語(yǔ)業(yè)及思。是業(yè)非業(yè)異熟。余皆非業(yè)非業(yè)異熟。幾業(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)等者。一切應(yīng)分別。謂預(yù)流果有四句。或業(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂預(yù)流果所攝思�；螂S業(yè)轉(zhuǎn)非業(yè)。謂預(yù)流果所攝受想識(shí)蘊(yùn)。及思所不攝隨業(yè)轉(zhuǎn)行蘊(yùn)�；驑I(yè)亦隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂預(yù)流果所攝身語(yǔ)業(yè)。或非業(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂除預(yù)流果所攝隨業(yè)轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行。諸余預(yù)流果所攝心不相應(yīng)行。及擇滅。一來(lái)不還阿羅漢果亦爾。幾所造色非有見(jiàn)色等者。一切應(yīng)分別。謂沙門果所攝身語(yǔ)業(yè)。是所造色非有見(jiàn)色。余皆非所造色。非有見(jiàn)色。

　　此四沙門果。幾所造色非有對(duì)色等者。一切應(yīng)分別。謂沙門果所攝身語(yǔ)業(yè)。是所造色非有對(duì)色。余皆非所造色非有對(duì)色。幾難見(jiàn)故甚深等者。一切難見(jiàn)故甚深。甚深故難見(jiàn)。幾善非善為因等者。一切應(yīng)分別。謂有為沙門果。是善亦善為因。若無(wú)為沙門果。是善非善為因。幾不善非不善為因等者。一切非不善非不善為因。幾無(wú)記非無(wú)記為因等者。一切非無(wú)記非無(wú)記為因。幾因緣非有因等者。一切應(yīng)分別。若有為沙門果。是因緣亦有因。若無(wú)為沙門果。非因緣非有因。幾等無(wú)間非等無(wú)間緣等者。一切應(yīng)分別。謂沙門果�；蚴堑葻o(wú)間非等無(wú)間緣�；蚴堑葻o(wú)間亦等無(wú)間緣�；蚍堑葻o(wú)間非等無(wú)間緣。是等無(wú)間非等無(wú)間緣者。謂未來(lái)現(xiàn)前正起沙門果所攝心心所法。是等無(wú)間亦等無(wú)間緣者。謂過(guò)去現(xiàn)在沙門果所攝心心所法。非等無(wú)間非等無(wú)間緣者。謂除未來(lái)現(xiàn)前正起沙門果所攝心心所法。諸余未來(lái)沙門果所攝心心所法。及身語(yǔ)業(yè)心不相應(yīng)行。并擇滅。幾所緣緣非有所緣等者。一切應(yīng)分別。謂沙門所攝身語(yǔ)業(yè)心不相應(yīng)行。及擇滅。是所緣緣非有所緣。余皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切應(yīng)分別。謂有為沙門果。是增上緣亦有增上。若無(wú)為沙門果。是增上緣非有增上。幾暴流非順暴流等者。一切非暴流非順暴流。

　　四通行者。謂有苦遲通行。有苦速通行。有樂(lè)遲通行。有樂(lè)速通行。此四通行。幾有色等者。一切應(yīng)分別。謂通行所攝身語(yǔ)業(yè)是有色。余皆是無(wú)色。幾有見(jiàn)等者。一切是無(wú)見(jiàn)。幾有對(duì)等者。一切是無(wú)對(duì)。幾有漏等者。一切是無(wú)漏。幾有為等者。一切是有為。幾有異熟等者。一切無(wú)異熟。幾是緣生等者。一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者。一切應(yīng)分別。謂通行所攝身語(yǔ)業(yè)是色攝。余皆是名攝。幾內(nèi)處攝等者。一切應(yīng)分別。謂通行所攝心意識(shí)內(nèi)處攝。余皆外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。

　　此四通行。幾斷遍知所遍知等者。一切非斷遍知所遍知。幾應(yīng)斷等者。一切不應(yīng)斷。幾應(yīng)修等者。一切是應(yīng)修。幾染污等者。一切不染污。幾果非有果等者。一切是果亦有果。幾有執(zhí)受等者。一切無(wú)執(zhí)受。幾大種所造等者。一切應(yīng)分別。謂通行所攝身語(yǔ)業(yè)。是大種所造。余皆非大種所造。幾有上等者。一切是有上。幾是有等者。一切非有。幾因相應(yīng)等者。一切應(yīng)分別。謂通行所攝身語(yǔ)業(yè)。心不相應(yīng)行。因不相應(yīng)。余皆因相應(yīng)。

　　此四通行與六善處相攝者。五善處少分?jǐn)z四通行。四通行亦攝五善處少分。與五不善處相攝者�；ゲ幌鄶z。與七無(wú)記處相攝者�；ゲ幌鄶z。與三漏處相攝者�；ゲ幌鄶z。與五有漏處相攝者。互不相攝。與八無(wú)漏處相攝者。五無(wú)漏處攝四通行。四通行亦攝五無(wú)漏處。幾過(guò)去等者。一切或過(guò)去或未來(lái)或現(xiàn)在。幾善等者。一切是善。幾欲界系等者。一切是不系。幾學(xué)等者。一切應(yīng)分別。謂四通行�；�?qū)W或無(wú)學(xué)。云何學(xué)。謂學(xué)五蘊(yùn)。云何無(wú)學(xué)。謂無(wú)學(xué)五蘊(yùn)。

　　此四通行幾見(jiàn)所斷等者。一切非所斷。幾非心等者。一切應(yīng)分別。謂通行所攝身語(yǔ)業(yè)。心不相應(yīng)行。非心非心所非心相應(yīng)。若受蘊(yùn)想蘊(yùn)相應(yīng)行蘊(yùn)。是心所與心相應(yīng)。若心意識(shí)。唯是心幾隨心轉(zhuǎn)非受相應(yīng)等者。一切應(yīng)分別。謂諸通行。各有四句。或隨心轉(zhuǎn)非受相應(yīng)。謂通行所攝身語(yǔ)業(yè)。及隨心轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行并受�；蚴芟鄳�(yīng)非隨心轉(zhuǎn)。謂通行所攝心意識(shí)�；螂S心轉(zhuǎn)亦受相應(yīng)。謂通行所攝想蘊(yùn)及相應(yīng)行蘊(yùn)。或非隨心轉(zhuǎn)非受相應(yīng)。謂除通行所攝隨心轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行。諸除通行所攝心不相應(yīng)行。幾隨心轉(zhuǎn)非想行相應(yīng)等者。一切應(yīng)分別。謂除其自性。如受應(yīng)知。幾隨尋轉(zhuǎn)非伺相應(yīng)等者。一切應(yīng)分別。謂苦遲通行有四句�；螂S尋轉(zhuǎn)非伺相應(yīng)。謂苦遲通行所攝隨尋轉(zhuǎn)身語(yǔ)業(yè)心不相應(yīng)行。及尋相應(yīng)伺�；蛩畔鄳�(yīng)非隨尋轉(zhuǎn)。謂苦遲通行所攝尋。及尋不相應(yīng)伺相應(yīng)心心所法。或隨尋轉(zhuǎn)亦伺相應(yīng)。謂苦遲通行所攝尋伺相應(yīng)心心所法�；蚍请S尋轉(zhuǎn)非伺相應(yīng)。謂除苦遲通行所攝隨尋轉(zhuǎn)身語(yǔ)業(yè)心不相應(yīng)行。諸余苦遲通行所攝身語(yǔ)業(yè)心不相應(yīng)行。及尋不相應(yīng)伺。并無(wú)尋無(wú)伺心心所法�？嗨偻ㄐ幸酄�。樂(lè)遲通行亦有四句�；螂S尋轉(zhuǎn)非伺相應(yīng)。謂樂(lè)遲通行所攝隨尋轉(zhuǎn)身語(yǔ)業(yè)心不相應(yīng)行及伺。或伺相應(yīng)非隨尋轉(zhuǎn)。謂樂(lè)遲通行所攝尋。或隨尋轉(zhuǎn)亦伺相應(yīng)。謂樂(lè)遲通行所攝尋伺相應(yīng)心心所法�；蚍请S尋轉(zhuǎn)非伺相應(yīng)。謂除樂(lè)遲通行所攝隨尋轉(zhuǎn)身語(yǔ)業(yè)心不相應(yīng)行。諸余樂(lè)遲通行所攝身語(yǔ)業(yè)心不相應(yīng)行。及無(wú)尋無(wú)伺心心所法。樂(lè)速通行亦爾。幾見(jiàn)非見(jiàn)處等者。一切應(yīng)分別。謂通行所攝盡無(wú)生智所不攝慧。是見(jiàn)非見(jiàn)處。余皆非見(jiàn)非見(jiàn)處。幾有身見(jiàn)為因非有身見(jiàn)因等者。一切非有身見(jiàn)為因非有身見(jiàn)因。幾業(yè)非業(yè)異熟等者。一切應(yīng)分別。謂通行所攝身語(yǔ)業(yè)及思。是業(yè)非業(yè)異熟。余皆非業(yè)非業(yè)異熟。幾業(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)等者。一切應(yīng)分別。謂諸通行。各有四句�；驑I(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂通行所攝思�；螂S業(yè)轉(zhuǎn)非業(yè)。謂通行所攝受想識(shí)蘊(yùn)。及思所不攝隨業(yè)轉(zhuǎn)行蘊(yùn)�；驑I(yè)亦隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂通行所攝身語(yǔ)業(yè)�；蚍菢I(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂除通行所攝隨業(yè)轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行。諸余通行所攝心不相應(yīng)行。幾所造色非有見(jiàn)色等者。一切應(yīng)分別。謂通行所攝身語(yǔ)業(yè)。是所造色非有見(jiàn)色。余皆非所造色非有見(jiàn)色。

　　此四通行。幾所造色非有對(duì)色等者。一切應(yīng)分別。謂通行所攝身語(yǔ)業(yè)。是所造色非有對(duì)色。余皆非所造色非有對(duì)色。幾難見(jiàn)甚深等者。一切難見(jiàn)故甚深。甚深故難見(jiàn)。幾善非善為因等者。一切是善亦善為因。幾不善非不善為因等者。一切非不善非不善為因。幾無(wú)記非無(wú)記為因等者。一切非無(wú)記非無(wú)記為因。幾因緣非有因等者。一切是因緣亦有因。幾等無(wú)間非等無(wú)間緣等者。一切應(yīng)分別。謂諸通行。或是等無(wú)間非等無(wú)間緣�；蚴堑葻o(wú)間亦等無(wú)間緣�；蚍堑葻o(wú)間非等無(wú)間緣。是等無(wú)間非等無(wú)間緣者。謂未來(lái)現(xiàn)前正起通行所攝心心所法。是等無(wú)間亦等無(wú)間緣者。謂過(guò)去現(xiàn)在通行所攝心心所法。非等無(wú)間非等無(wú)間緣者。謂除未來(lái)現(xiàn)前正起通行所攝心心所法。諸余未來(lái)通行所攝心心所法。及通行所攝身語(yǔ)業(yè)心不相應(yīng)行。幾所緣緣非有所緣等者。一切應(yīng)分別。謂通行所攝身語(yǔ)業(yè)心不相應(yīng)行。是所緣緣非有所緣。余皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者。一切非暴流非順暴流。

　　四圣種者。謂隨所得衣喜足圣種。隨所得食喜足圣種。隨所得臥具喜足圣種。樂(lè)斷樂(lè)修圣種。此四圣種。幾有色等者。一切應(yīng)分別。謂圣種所攝身語(yǔ)業(yè)是有色。余皆是無(wú)色。幾有見(jiàn)等者。一切是無(wú)見(jiàn)。幾有對(duì)等者。一切是無(wú)對(duì)。幾有漏等者。一切應(yīng)分別。謂諸圣種。或有漏�；驘o(wú)漏。云何有漏。謂圣種所攝有漏五蘊(yùn)。云何無(wú)漏。謂無(wú)漏五蘊(yùn)。幾有為等者。一切是有為。幾有異熟等者。一切應(yīng)分別。謂諸圣種。若有漏有異熟。若無(wú)漏無(wú)異熟。幾是緣生等者。一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者。一切應(yīng)分別。謂圣種所攝身語(yǔ)業(yè)是色攝。余皆是名攝。幾內(nèi)處攝等者。一切應(yīng)分別。謂圣種所攝心意識(shí)內(nèi)處攝。余皆外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。此四圣種。幾斷遍知所遍知等者。一切應(yīng)分別。謂諸圣種。若有漏是斷遍知所遍知。若無(wú)漏非斷遍知所遍知。幾應(yīng)斷等者。一切應(yīng)分別。謂諸圣種。若有漏是應(yīng)斷。若無(wú)漏不應(yīng)斷。幾應(yīng)修等者。一切是應(yīng)修。幾染污等者。一切不染污。幾果非有果等者。一切是果亦有果。幾有執(zhí)受等者。一切無(wú)執(zhí)受。幾大種所造等者。一切應(yīng)分別。謂圣種所攝身語(yǔ)業(yè)。是大種所造。余皆非大種所造。幾有上等者。一切是有上。幾是有等者。一切應(yīng)分別。謂諸圣種。若有漏是有。若無(wú)漏非有。幾因相應(yīng)等者。一切應(yīng)分別。謂圣種所攝身語(yǔ)業(yè)心不相應(yīng)行因不相應(yīng)。余皆因相應(yīng)。

　　此四圣種。與六善處相攝者。五善處少分?jǐn)z四圣種。四圣種亦攝五善處少分。與五不善處相攝者。互不相攝。與七無(wú)記處相攝者�；ゲ幌鄶z。與三漏處相攝者�；ゲ幌鄶z。與五有漏處相攝者。應(yīng)作四句�；蛴新┨幏鞘シN。謂圣種所不攝有漏五蘊(yùn)。或圣種非有漏處。謂無(wú)漏四圣種�；蛴新┨幰嗍シN。謂有漏四圣種。或非有漏處非圣種。謂虛空及二滅。與八無(wú)漏處相攝者。應(yīng)作四句�；驘o(wú)漏處非圣種。謂虛空及二滅。或圣種非無(wú)漏處。謂有漏四圣種�；驘o(wú)漏處亦圣種。謂無(wú)漏四圣種�；蚍菬o(wú)漏處非圣種。謂圣種所不攝有漏五蘊(yùn)。幾過(guò)去等者。一切或過(guò)去或未來(lái)或現(xiàn)在。幾善等者。一切是善。幾欲界系等者。一切應(yīng)分別。謂諸圣種�；蛴�界系。或色界系。或無(wú)色界系�；虿幌�。云何欲界系。謂圣種所攝欲界五蘊(yùn)。云何色界系。謂圣種所攝色界五蘊(yùn)。云何無(wú)色界系。謂圣種所攝無(wú)色界四蘊(yùn)。云何不系。謂無(wú)漏五蘊(yùn)。幾學(xué)等者。一切應(yīng)分別。謂諸圣種�；�?qū)W或無(wú)學(xué)�；蚍菍W(xué)非無(wú)學(xué)。云何學(xué)。謂學(xué)五蘊(yùn)。云何無(wú)學(xué)。謂無(wú)學(xué)五蘊(yùn)。云何非學(xué)非無(wú)學(xué)。謂圣種所攝有漏五蘊(yùn)。

　　此四圣種幾見(jiàn)所斷等者。一切應(yīng)分別。謂諸圣種。若有漏修所斷。若無(wú)漏非所斷。幾非心等者。一切應(yīng)分別。謂圣種所攝身語(yǔ)業(yè)心不相應(yīng)行。非心非心所非心相應(yīng)。圣種所攝受蘊(yùn)想蘊(yùn)相應(yīng)行蘊(yùn)。是心所與心相應(yīng)。圣種所攝心意識(shí)唯是心。幾隨心轉(zhuǎn)非受相應(yīng)等者。一切應(yīng)分別。謂諸圣種。各有四句。或隨心轉(zhuǎn)非受相應(yīng)。謂圣種所攝隨心轉(zhuǎn)身語(yǔ)業(yè)心不相應(yīng)行及受�；蚴芟鄳�(yīng)非隨心轉(zhuǎn)。謂圣種所攝心意識(shí)。或隨心轉(zhuǎn)亦受相應(yīng)。謂圣種所攝想蘊(yùn)。及相應(yīng)行蘊(yùn)�；蚍请S心轉(zhuǎn)非受相應(yīng)。謂除圣種所攝身語(yǔ)業(yè)心不相應(yīng)行。諸余圣種所攝身語(yǔ)業(yè)心不相應(yīng)行。幾隨心轉(zhuǎn)非想行相應(yīng)等者。一切應(yīng)分別。謂除其自性。如受應(yīng)知。幾隨尋轉(zhuǎn)非伺相應(yīng)等者。一切應(yīng)分別。謂諸圣種。各有四句。或隨尋轉(zhuǎn)非伺相應(yīng)。謂圣種所攝隨尋轉(zhuǎn)身語(yǔ)業(yè)心不相應(yīng)行。及尋相應(yīng)伺。或伺相應(yīng)非隨尋轉(zhuǎn)。謂圣種所攝尋。及尋不相應(yīng)伺相應(yīng)心心所法�；螂S尋轉(zhuǎn)亦伺相應(yīng)。謂圣種所攝尋伺相應(yīng)心心所法�；蚍请S尋轉(zhuǎn)非伺相應(yīng)。謂除圣種所攝隨尋轉(zhuǎn)身語(yǔ)業(yè)心不相應(yīng)行。諸余圣種所攝身語(yǔ)業(yè)心不相應(yīng)行。及尋不相應(yīng)伺。并無(wú)尋無(wú)伺心心所法。幾見(jiàn)非見(jiàn)處等者。一切應(yīng)分別。謂諸圣種。各有四句�；蛞�(jiàn)非見(jiàn)處。謂盡無(wú)生智所不攝無(wú)漏慧。或見(jiàn)處非見(jiàn)。謂見(jiàn)所不攝有漏四圣種�；蛞�(jiàn)亦見(jiàn)處。謂圣種所攝世間正見(jiàn)�；蚍且�(jiàn)非見(jiàn)處。謂見(jiàn)所不攝無(wú)漏四圣種。幾有身見(jiàn)為因非有身見(jiàn)因等者。一切非有身見(jiàn)為因非有身見(jiàn)因。幾業(yè)非業(yè)異熟等者。一切應(yīng)分別。謂圣種所攝身語(yǔ)業(yè)及思。是業(yè)非業(yè)異熟。余皆非業(yè)非業(yè)異熟。幾業(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)等者。一切應(yīng)分別。謂諸圣種。各有四句�；驑I(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂除圣種所攝隨業(yè)轉(zhuǎn)身語(yǔ)業(yè)。諸余圣種所攝身語(yǔ)業(yè)及思�；螂S業(yè)轉(zhuǎn)非業(yè)。謂圣種所攝受想識(shí)蘊(yùn)。及思所不攝隨業(yè)轉(zhuǎn)行蘊(yùn)�；驑I(yè)亦隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂圣種所攝隨業(yè)轉(zhuǎn)身語(yǔ)業(yè)�；蚍菢I(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂除圣種所攝隨業(yè)轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行。諸余圣種所攝心不相應(yīng)行。幾所造色非有見(jiàn)色等者。一切應(yīng)分別謂圣種所攝身語(yǔ)業(yè)。是所造色非有見(jiàn)色。余皆非所造色非有見(jiàn)色。

　　此四圣種幾所造色非有對(duì)色等者。一切應(yīng)分別。謂圣種所攝身語(yǔ)業(yè)。是所造色非有對(duì)色。余皆非所造色非有對(duì)色。幾難見(jiàn)故甚深等者。一切難見(jiàn)故甚深。甚深故難見(jiàn)。幾善非善為因等者。一切是善亦善為因。幾不善非不善為因等者。一切非不善非不善為因。幾無(wú)記非無(wú)記為因等者。一切非無(wú)記非無(wú)記為因。幾因緣非有因等者。一切是因緣亦有因。幾等無(wú)間非等無(wú)間緣等者。一切應(yīng)分別。謂諸圣種。或是等無(wú)間非等無(wú)間緣�；蚴堑葻o(wú)間亦等無(wú)間緣�；蚍堑葻o(wú)間非等無(wú)間緣。是等無(wú)間非等無(wú)間緣者。謂未來(lái)現(xiàn)前正起圣種所攝心心所法。是等無(wú)間亦等無(wú)間緣者。謂過(guò)去現(xiàn)在圣種所攝心心所法。非等無(wú)間非等無(wú)間緣者。謂除未來(lái)現(xiàn)前正起圣種所攝心心所法。諸余未來(lái)圣種所攝心心所法。及圣種所攝身語(yǔ)業(yè)心不相應(yīng)行。幾所緣緣非有所緣等者。一切應(yīng)分別。謂圣種所攝身語(yǔ)業(yè)心不相應(yīng)行。是所緣緣非有所緣。余皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者。一切應(yīng)分別。謂諸圣種。若有漏是順暴流非暴流。若無(wú)漏非暴流非順暴流。如四圣種。四正斷四神足亦爾。

　　四念住者。謂身念住受念住心念住法念住。身念住云何。謂緣身善有漏無(wú)漏慧。受念住云何。謂緣受善有漏無(wú)漏慧。心念住云何。謂緣心善有漏無(wú)漏慧。法念住云何。謂緣法善有漏無(wú)漏慧。此四念住。幾有色等者。一切無(wú)色。幾有見(jiàn)等者。一切無(wú)見(jiàn)。幾有對(duì)等者。一切無(wú)對(duì)。幾有漏等者。一切應(yīng)分別。諸緣身慧�；蛴新�。或無(wú)漏。云何有漏。謂有漏作意相應(yīng)緣身慧。云何無(wú)漏。謂無(wú)漏作意相應(yīng)緣身慧。緣受心法慧亦爾。幾有為等者。一切有為。幾有異熟等者。一切應(yīng)分別。謂諸念住。若有漏有異熟。若無(wú)漏無(wú)異熟。幾是緣生等者。一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者。一切是名攝。幾內(nèi)處攝等者。一切外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。