第一百二十一卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百二十一卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

業(yè)蘊(yùn)第四中害生納息第三之四

若業(yè)未離染。彼業(yè)異熟未離染耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂犢子部說(shuō)五部業(yè)。所得異熟亦通五部。欲止彼意顯業(yè)雖通五部而彼異熟唯修所斷故作斯論。若業(yè)未離染。彼業(yè)異熟未離染耶。答諸業(yè)未離染。彼業(yè)異熟定未離染。或有業(yè)異熟未離染。彼業(yè)已離染。謂預(yù)流者見所斷業(yè)已離染。彼業(yè)異熟未離染。應(yīng)知此中或有業(yè)先離染。后異熟方離染�；蛴袠I(yè)與彼異熟俱時(shí)離染。必?zé)o異熟先得離染。后時(shí)彼業(yè)方得離染。謂四法忍時(shí)。令四部所攝諸不善業(yè)先得離染。非彼異熟。又離欲界染前八無(wú)間道時(shí)。令前八品修所斷諸不善業(yè)先得離染。非彼異熟。彼諸異熟要至第九無(wú)間道時(shí)方得離染。是名業(yè)先離染。后彼異熟方得離染。若離欲界染第九無(wú)間道時(shí)。令第九品諸不善業(yè)。一切不善身業(yè)語(yǔ)業(yè)。欲界善業(yè)。及彼諸異熟俱時(shí)離染。離初靜慮染第九無(wú)間道時(shí)。令初靜慮業(yè)及彼異熟俱時(shí)離染。如是乃至離非想非非想處染。第九無(wú)間道時(shí)。令非想非非想處業(yè)。及彼異熟俱時(shí)離染。如是名為業(yè)與異熟俱時(shí)離染。以非色不善業(yè)。五部所攝亦九品道斷。諸不善色業(yè)。有漏善業(yè)。一切異熟。唯修所斷。唯上上品道斷故。是名此處略毗婆沙。然此中依二業(yè)作論。謂見所斷修所斷故作是說(shuō)。若依五業(yè)作論者。則不應(yīng)言謂預(yù)流者見所斷業(yè)。乃至廣說(shuō)。應(yīng)作是說(shuō)。謂未離欲染者�？嘀且焉�集智未生。見苦所斷業(yè)已離染。彼業(yè)異熟未離染。集智已生滅智未生。見苦集所斷業(yè)已離染。彼業(yè)異熟未離染。滅智已生道智未生。見苦集滅所斷業(yè)已離染。彼業(yè)異熟未離染。道智已生未離欲界染者。見苦集滅道所斷業(yè)已離染。彼業(yè)異熟未離染。離欲界染一品。乃至八品時(shí)。彼八品業(yè)已離染。彼業(yè)異熟未離染。離欲界染第九無(wú)間道時(shí)。彼第九品業(yè)。一切不善身語(yǔ)業(yè)。欲界善業(yè)。及彼諸異熟俱時(shí)離染。離初靜慮乃至非想非非想處染。第九無(wú)間道時(shí)。諸地善業(yè)及彼異熟俱時(shí)離染。而不作是說(shuō)者。由依二業(yè)而作論故。

若業(yè)已離染。彼業(yè)異熟已離染耶。答諸業(yè)異熟已離染。彼業(yè)定已離染�；蛴袠I(yè)已離染。彼業(yè)異熟未離染。謂預(yù)流者見所斷業(yè)已離染。彼業(yè)異熟未離染。此中分別廣如前說(shuō)。若業(yè)有果。彼業(yè)皆有異熟耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為止邪宗顯正義故。謂有外道執(zhí)一切善惡業(yè)無(wú)果異熟。為止彼意顯一切業(yè)無(wú)不有果。諸有漏善及不善業(yè)皆有異熟故作斯論。然契經(jīng)中說(shuō)。果有五種。一等流果。二異熟果。三離系果。四士用果。五增上果。等流果者。謂善生善。不善生不善。無(wú)記生無(wú)記。異熟果者。謂諸不善有漏善法所招異熟因。是善惡果唯無(wú)記。異類而熟故立異熟名。離系果者。謂無(wú)間道斷諸煩惱。此無(wú)間道。以煩惱等斷為離系果。及士用果。以解脫道為等流果。及士用果。以后等勝自類諸道為等流果。若無(wú)間道。以能于先來(lái)諸煩惱斷集得作證。此無(wú)間道以彼煩惱斷。但為士用果。此則總說(shuō)。若別說(shuō)者�？喾ㄖ侨�。以彼欲界見苦所斷十隨眠等斷。為離系果。及士用果。以苦法智品為等流果。及士用果。以后等勝諸無(wú)漏道為等流果。如是乃至道類智忍。以色無(wú)色界。見道所斷十四隨眠等斷為離系果。及士用果。以道類智品為等流果。及士用果。以后等勝諸無(wú)漏道為等流果。以三界見苦集滅所斷。及欲界見道所斷諸隨眠等斷集得作證。此道類忍。以彼諸斷為士用果。諸預(yù)流者。于一來(lái)果求作證時(shí)。初五無(wú)間道。以彼五品隨眠等斷。為離系果及士用果。以五解脫道。為等流果及士用果。以后等勝自類諸道為等流果。第六無(wú)間道以第六品隨眠等斷。為離系果及士用果。以第六解脫道為等流果及士用果。以后等勝自類諸道為等流果。以三界見所斷及欲界修所斷。前五品隨眠等斷集得作證。此第六無(wú)間道。以彼諸斷為士用果。諸一來(lái)者。于不還果求作證時(shí)。無(wú)間道起能斷欲界修所斷四隨眠。若斷第七及第八品。此無(wú)間道。以彼二品隨眠等斷。為離系果及士用果。以二解脫道為等流果及士用果。以后等勝自類諸道。為等流果。若斷第九品一無(wú)間道。以第九品隨眠等斷。為離系果及士用果。以第九解脫道。為等流果及士用果。以后等勝自類諸道。為等流果。以三界見所斷及欲界修所斷前八品隨眠等斷集。得作證。此第九無(wú)間道。以彼諸斷為士用果。諸不還者。于無(wú)學(xué)果求作證時(shí)。無(wú)間道起能斷色無(wú)色界修所斷六隨眠。若斷初靜慮染一品。乃至九品。此九無(wú)間道。以彼九品隨眠等斷。為離系果及士用果。以九解脫道為等流果及士用果。以后等勝自類諸道為等流果。如是乃至離非想非非想處染。前八無(wú)間道。以彼八品隨眠等斷。為離系果及士用果。以八解脫道為等流果及士用果。以后等勝諸無(wú)漏道。為等流果。金剛喻定以第九品隨眠等斷。為離系果及士用果。以初盡智品為等流果及士用果。以后等勝諸無(wú)漏道。為等流果。以三界見所斷及下八地修所斷。并非想非非想處修所斷。前八品隨眠等斷集。得作證。此金剛喻定以彼諸斷為士用果。若諸異生離欲界乃至無(wú)所有處。見修所斷染諸無(wú)間道。以彼諸斷諸解脫道。及后等勝自類諸道。為果。多少如理應(yīng)思。士用果者。若法由彼士用故成此法。說(shuō)為彼士用果。增上果者。若法由彼增上所起。當(dāng)知此法是彼增上及增上果。是余增上非增上果。謂后生諸法是前法增上。及增上果。前生諸法。是后法增上非增上果。未來(lái)諸法。是過(guò)現(xiàn)法增上。及增上果。過(guò)現(xiàn)諸法。是未來(lái)法增上非增上果。未來(lái)現(xiàn)在法。是過(guò)去法增上。及增上果。過(guò)去諸法。是未來(lái)現(xiàn)在法增上。非增上果。問(wèn)士用果增上果何差別。答諸所作事。于能作者是士用果及增上果。于能受者唯增上果。如稼穡等所作諸事于農(nóng)夫等是士用果。及增上果。于受用者唯增上果。士用力起名士用果。增上力起名增上果。增上力寬不障礙故。士用力狹能引證故。是名二果差別。西方諸師說(shuō)果有九種。謂于前五更加四種。一安立果。二加行果。三和合果。四修習(xí)果。安立果者。謂依風(fēng)輪安立水輪。復(fù)依水輪安立金輪。復(fù)依金輪安立大地。復(fù)依大地安立一切情非情數(shù)。此中后后是前前果。余安立果類此應(yīng)知。加行果者。謂不凈觀。或持息念。為加行。故漸次引起盡無(wú)生智。余加行果類此應(yīng)知。和合果者。謂眼色和合生眼識(shí)。乃至意法和合生意識(shí)。余和合果類此應(yīng)知。修習(xí)果者。謂由色界道起欲界化。及欲界語(yǔ)。此化及語(yǔ)。是修習(xí)果。余修習(xí)果亦爾。迦濕彌羅國(guó)諸論師言。此中后四即前五攝。彼即士用增上果故。

應(yīng)知世俗對(duì)治道業(yè)。具由五果說(shuō)名有果。彼加行解脫勝進(jìn)道業(yè)。及余不善善有漏業(yè)。由四果故說(shuō)名有果。除離系果。若諸無(wú)漏對(duì)治道業(yè)。亦由四果說(shuō)名有果。除異熟果彼加行解脫勝進(jìn)道業(yè)。及無(wú)記業(yè)。由三果故說(shuō)名有果。除離系果及異熟果。是名此處略毗婆沙。

若業(yè)有果彼業(yè)皆有異熟耶。答諸業(yè)有異熟。彼業(yè)皆有果。應(yīng)知此業(yè)。或由五果。或由四果。說(shuō)名有果。或有業(yè)有果。彼業(yè)無(wú)異熟。謂無(wú)記業(yè)。無(wú)漏業(yè)。應(yīng)知此業(yè)或由四果�；蛴扇�果。說(shuō)名有果。然無(wú)異熟不堅(jiān)實(shí)故。無(wú)愛潤(rùn)故。

若業(yè)無(wú)果彼業(yè)皆無(wú)異熟耶。答無(wú)有業(yè)無(wú)果。謂一切業(yè)或由五果�；蛴伤墓�。或由三果。說(shuō)有果故�；蛴袠I(yè)無(wú)異熟。謂無(wú)記業(yè)。無(wú)漏業(yè)。如前說(shuō)。問(wèn)若一切業(yè)皆有果者。佛所說(shuō)頌當(dāng)云何通。如說(shuō)。

如花雖可愛有色而無(wú)香

如是有妙語(yǔ)無(wú)果無(wú)所作

答依說(shuō)法者佛說(shuō)此頌。謂說(shuō)法時(shí)彼聽法者。不能信受如教奉行。名為無(wú)果�；蛘f(shuō)法者雖復(fù)善說(shuō)。而不能行故言無(wú)果�；蛳扔兴�言許施他物。后不能惠故言無(wú)果。問(wèn)余經(jīng)所說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)。

有命樂(lè)惛眠空無(wú)果無(wú)義

無(wú)味無(wú)勝利都無(wú)有出生

答有覺(jué)寤時(shí)能逮勝德。樂(lè)睡眠故虛越此時(shí)。世尊依彼說(shuō)如是頌。問(wèn)若樂(lè)睡眠空無(wú)果者。余經(jīng)所說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)。寧可睡眠勿余尋伺。答有覺(jué)寤時(shí)起惡尋伺。斗諍惱亂無(wú)量有情。佛為誡彼故作是說(shuō)。由此義故經(jīng)有別意。非謂諸業(yè)都無(wú)有果。

若業(yè)不善彼業(yè)皆顛倒耶。答應(yīng)作四句。有業(yè)不善彼業(yè)非顛倒。謂如有一見有因果。起如是見。立如是論。有業(yè)有業(yè)果異熟而行身語(yǔ)意惡行。問(wèn)何因緣故彼行惡行。答三因緣故。一由時(shí)故。二由處故。三由補(bǔ)特伽羅故。由時(shí)故者。謂五濁增時(shí)諸有情類。威德?lián)p減喜造諸惡。在彼時(shí)故亦行惡行。由處故者。謂生達(dá)絮蔑戾車中諸有情類。其性愚鄙多造惡業(yè)。生彼處故亦行惡行。由補(bǔ)特伽羅故者。謂有一類得惡行眾同分。其性獷暴多造惡業(yè)。如屠羊等諸不律儀。親近彼故亦行惡行。應(yīng)知此業(yè)由自性故說(shuō)名不善。是身語(yǔ)意惡行攝故。由所依故名非顛倒。是有作見不愚因果。正見身中所等起故。如寶器中盛諸糞穢。有業(yè)顛倒彼業(yè)非不善。謂如有一見無(wú)因果。起如是見。立如是論。無(wú)業(yè)無(wú)業(yè)果異熟。而行身語(yǔ)意妙行。問(wèn)何因緣故彼行妙行。答三因緣故。一由時(shí)故。二由處故。三由補(bǔ)特伽羅故。由時(shí)故者。謂五濁不增時(shí)。諸有情類具大威德。好修諸善在彼時(shí)故。雖不樂(lè)為亦行妙行。由處故者。謂生中國(guó)諸有情類。其性聰敏志意調(diào)柔。多修善業(yè)生彼處故。雖不樂(lè)為亦行妙行。由補(bǔ)特伽羅故者。謂有一類得妙行眾同分。其性和雅多修善業(yè)。如住律儀親近彼故。雖不樂(lè)為亦行妙行。應(yīng)知此業(yè)由所依故說(shuō)名顛倒。是無(wú)作見愚于因果。邪見身中所等起故。由自性故名非不善。是身語(yǔ)意妙行攝故。如穢器中盛諸珍寶。有業(yè)亦不善亦顛倒。謂如有一見無(wú)因果。起如是見。立如是論無(wú)業(yè)無(wú)業(yè)果異熟。復(fù)行身語(yǔ)意惡行。問(wèn)何因緣故彼行惡行。答三因緣故如前說(shuō)。應(yīng)知此業(yè)由自性故說(shuō)名不善。以身語(yǔ)意惡行攝故。由所依故復(fù)名顛倒。是無(wú)作見愚于因果。邪見身中等所起故。如穢器中盛諸糞穢。有業(yè)非不善非顛倒。謂如有一見有因果。起如是見。立如是論。有業(yè)有業(yè)果異熟。復(fù)行身語(yǔ)意妙行。問(wèn)何因緣故彼行妙行。答三因緣故如前說(shuō)。應(yīng)知此業(yè)由自性故名非不善。以身語(yǔ)意妙行攝故。由所依故名非顛倒。是有作見不愚因果。正見身中等所起故。如寶器中盛諸珍寶。

若業(yè)是善彼業(yè)不顛倒耶。答應(yīng)作四句。謂前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。廣如前說(shuō)。復(fù)次于此有異解釋。若業(yè)不善彼業(yè)皆顛倒耶。答應(yīng)作四句。有業(yè)不善彼業(yè)非顛倒。謂如有一于見有不見想。他問(wèn)言汝見不。彼或自為�；�?yàn)樗��；驗(yàn)槊�利。便覆此想此忍此見此欲。答言。我見。�?yīng)知此業(yè)由想力故名為不善。以覆想說(shuō)故。由所說(shuō)事名非顛倒。于見言見故。有業(yè)顛倒彼業(yè)非不善。謂如有一于見有不見想。他問(wèn)言。汝見不。彼不自為。不為他。不為名利。不覆此想此忍此見此欲。答言。不見。應(yīng)知此業(yè)由所說(shuō)事名為顛倒。以于見言不見故。由想力故名非不善。以不覆想而說(shuō)故。有業(yè)亦不善亦顛倒。謂如有一于見有見想。他問(wèn)言。汝見不。彼或自為�；�?yàn)樗��；驗(yàn)槊�利。便覆此想此忍此見此欲。答言。不見�?yīng)知此業(yè)由想力故名為不善。以覆想而說(shuō)故由所說(shuō)事復(fù)名顛倒。以于所見言不見故。有業(yè)非不善非顛倒。謂如有一于見有見想。他問(wèn)言。汝見不彼不自為。不為他。不為名利。不覆此想此忍此見此欲。答言。我見。應(yīng)知此業(yè)由想力故名非不善。以不覆想而說(shuō)故。由所說(shuō)事名非顛倒以于所見說(shuō)言見故。如于所見作四句。如是于所聞?dòng)X知亦各作四句。如于所見聞?dòng)X知各作四句。如是于所不見聞?dòng)X知亦各作四句。如以不善對(duì)顛倒作八四句。如是以善對(duì)不顛倒應(yīng)知亦爾。是則合成十六四句。及前二四句成十八四句。復(fù)總以不善九小四句。及善九小四句。各為一大四句。是故總別有二十四句。

此中眼識(shí)所受名見。耳識(shí)所受名聞。三識(shí)所受名覺(jué)。意識(shí)所受名知。說(shuō)四境故見聞?dòng)X知。是根非識(shí)然舉識(shí)者顯眼等根必由識(shí)助方能取境。以同分根能有作用非彼同分故。問(wèn)何故眼等三識(shí)所受各立一種。而鼻舌身三識(shí)所受。合立一種名為覺(jué)耶。尊者世友說(shuō)曰。三識(shí)所緣皆唯無(wú)記。境無(wú)記故根立覺(jué)名。又以三根唯取至境。與境合故立以覺(jué)名。大德說(shuō)言。唯此三根境界鈍昧猶如死尸。故發(fā)識(shí)時(shí)說(shuō)名為覺(jué)。有余師言。眼耳二識(shí)依自界緣自他界。意識(shí)依自他界。緣自他界故彼所受各立一種。鼻等三識(shí)唯依自界唯緣自界。故彼所受合立一種。如自界他界同分不同分說(shuō)亦爾。有余師言。眼耳二識(shí)依同分。緣同分不同分。意識(shí)依同分不同分。緣同分不同分。故彼所受各立一種。鼻等三種唯依同分。唯緣同分。故彼所受合立一種。此說(shuō)界同分。有說(shuō)。眼耳二識(shí)依無(wú)記緣三種。意識(shí)依三種緣三種。故彼所受各立一種。鼻等三識(shí)唯依無(wú)記唯緣無(wú)記。故彼所受合立一種。有說(shuō)。眼耳二識(shí)依近緣近遠(yuǎn)。意識(shí)依近遠(yuǎn)緣近遠(yuǎn)。故彼所受各立一種。鼻等三識(shí)依近緣近。故彼所受合立一種。此三根境無(wú)間而住。方能發(fā)識(shí)故。名為近。有說(shuō)。眼耳二識(shí)或所依大所緣小。或所緣大所依小�；蛩�依所緣等。眼識(shí)所依大所緣小者。如見毛端等。所緣大所依小者如見山等。所依所緣等者。如見蒲桃果等。如是耳識(shí)如量應(yīng)知。意識(shí)所依雖不可說(shuō)其量大小。而所緣境或小或大。故彼所受各立一種。鼻等三識(shí)所依所緣大小量等故。彼所受合立一種。隨所依根極微多少。與爾所境極微合時(shí)。方能發(fā)生鼻等識(shí)故。有說(shuō)。眼等三識(shí)緣業(yè)非業(yè)。故彼所受各立一種。鼻等三識(shí)唯緣非業(yè)。故彼所受合立一種。有說(shuō)。眼等三識(shí)。緣持戒犯戒及緣余法。故彼所受各立一種。鼻等三識(shí)唯緣余法。故彼所受合立一種。有余師言。眼等三識(shí)。通緣律儀不律儀及余法。故彼所受各立一種。鼻等三識(shí)唯緣余法。故彼所受合立一種。有說(shuō)。眼等三識(shí)通緣表及余法。故彼所受各立一種。鼻等三識(shí)唯緣余法。故彼所受合立一種。有說(shuō)。眼等三識(shí)通緣染不染法。故彼所受各立一種。鼻等三識(shí)唯緣不染。故彼所受合立一種。有說(shuō)。眼等三識(shí)。通緣妙行惡行及緣余法。故彼所受各立一種。鼻等三識(shí)唯緣余法。故彼所受合立一種。由此所說(shuō)見聞?dòng)X知。隨識(shí)依緣有別有總。若成就不善業(yè)。彼成就色無(wú)色界系業(yè)耶。答諸成就不善業(yè)。彼定成就色無(wú)色界系業(yè)。謂生欲界若斷善根。彼定成就不善業(yè)。及色無(wú)色界系一業(yè)。謂染污業(yè)。不斷善根未得色界善心者亦爾。若已得色界善心。未離欲界染。彼成就不善業(yè)。及色界系二業(yè)。謂善染污。無(wú)色界系一業(yè)。謂染污。有成就色無(wú)色界系業(yè)非不善業(yè)。謂生欲界已離欲界染。若生色界。謂生欲界已離欲界染。若未得無(wú)色界善心。彼成就色界系三業(yè)。謂善染污無(wú)覆無(wú)記。無(wú)色界系一業(yè)。謂染污。若已得無(wú)色界善心。未離色界染。彼成就色界系三業(yè)。謂善染污無(wú)覆無(wú)記。無(wú)色界系二業(yè)。謂善染污。若已離色界染。未離無(wú)色界染。彼成就色界系二業(yè)。謂善無(wú)覆無(wú)記。無(wú)色界系二業(yè)。謂善染污。若已離無(wú)色界染。彼成就色界系二業(yè)。謂善無(wú)覆無(wú)記。無(wú)色界系一業(yè)。謂善。若生色界者。謂若未得無(wú)色界善心。彼成就色界系三業(yè)。謂善染污無(wú)覆無(wú)記。無(wú)色界系一業(yè)。謂染污。若已得無(wú)色界善心。未離色界染。彼成就色界系三業(yè)。謂善染污無(wú)覆無(wú)記。無(wú)色界系二業(yè)。謂善染污。若已離色界染。未離無(wú)色界染。彼成就色界系二業(yè)。謂善無(wú)覆無(wú)記。無(wú)色界系二業(yè)。謂善染污。若已離無(wú)色界染。彼成就色界系二業(yè)。謂善無(wú)覆無(wú)記。無(wú)色界系一業(yè)。謂善。若成就欲界系善業(yè)。彼成就色無(wú)色界系業(yè)耶。答諸成就欲界系善業(yè)。彼定成就色無(wú)色界系業(yè)。有成就色無(wú)色界系業(yè)。非欲界系善業(yè)。謂斷善根補(bǔ)特伽羅。若生色界。謂若成就欲界善業(yè)。未得色界善心。彼成就色無(wú)色界系一業(yè)。若已得色界善心。未離欲界染。彼成就色界系二業(yè)。無(wú)色界系一業(yè)。若已離欲界染。未得無(wú)色界善心。彼成就色界系三業(yè)。無(wú)色界系一業(yè)。若已得無(wú)色界善心。未離色界染。彼成就色界系三業(yè)。無(wú)色界系二業(yè)。若已離色界染。未離無(wú)色界染。彼成就色界系二業(yè)。及成就無(wú)色界系二業(yè)。若已離無(wú)色界染。彼成就色界系二業(yè)。及成就無(wú)色界系一業(yè)。若斷善根。彼成就色無(wú)色界系一業(yè)。若生色界未得無(wú)色界善心。彼成就色界系三業(yè)。無(wú)色界系一業(yè)。若已得無(wú)色界善心。未離色界染。彼成就色界系三業(yè)。無(wú)色界系二業(yè)。若已離色界染。未離無(wú)色界染。彼成就色界系二業(yè)。無(wú)色界系二業(yè)。若已離無(wú)色界染。彼成就色界系二業(yè)。無(wú)色界系一業(yè)。前斷善根。此生色界俱不成就。欲界系善業(yè)已斷善根故。已舍彼善故。若成就欲界系善業(yè)。彼成就色無(wú)色界系善業(yè)耶。答應(yīng)作四句。有成就欲界系善業(yè)。非色無(wú)色界系善業(yè)。謂生欲界不斷善根。未得色界善心。有成就色無(wú)色界系善業(yè)。非欲界系善業(yè)。謂生色界得無(wú)色界善心。有成就欲界系善業(yè)。亦色無(wú)色界系善業(yè)。謂生欲界得無(wú)色界善心。有非成就欲界系善業(yè)。亦非色無(wú)色界系善業(yè)。謂斷善根補(bǔ)特伽羅。若成就欲界系業(yè)。彼成就色界系業(yè)耶。答如是。設(shè)成就色界系業(yè)。彼成就欲界系業(yè)耶。答如是。謂生欲界若斷善根。彼成就欲界系二業(yè)。色界系一業(yè)。若不斷善。而未得色界善心。彼成就欲界系三業(yè)。色界系一業(yè)。若已得色界善心。未離欲界染。彼成就欲界系三業(yè)。色界系二業(yè)。若已離欲界染。未離色界染。彼成就欲界系二業(yè)。色界系三業(yè)若已離色界染。彼成就欲界系二業(yè)。色界系二業(yè)。若生色界未離色界染。彼成就欲界系一業(yè)。色界系三業(yè)。若已離色界染。彼成就欲界系一業(yè)。色界系二業(yè)。

若成就欲界系業(yè)。彼成就無(wú)色界系業(yè)耶。答諸成就欲界系業(yè)。彼成就無(wú)色界系業(yè)。謂生欲界若斷善根。彼成就欲界系二業(yè)。無(wú)色界系一業(yè)。若不斷善根。未離欲界染。彼成就欲界系三業(yè)。無(wú)色界系一業(yè)。若已離欲界染。未得無(wú)色界善心。彼成就欲界系二業(yè)。無(wú)色界系一業(yè)。若已得無(wú)色界善心。未離無(wú)色界染。彼成就欲界系二業(yè)。無(wú)色界系二業(yè)。若已離無(wú)色界染。彼成就欲界系二業(yè)。無(wú)色界系一業(yè)。若生色界未得無(wú)色界善心。彼成就欲界系一業(yè)。無(wú)色界系一業(yè)。若已得無(wú)色界善心。未離無(wú)色界染。彼成就欲界系一業(yè)。無(wú)色界系二業(yè)。若已離無(wú)色界染。彼成就欲界系一業(yè)。無(wú)色界系一業(yè)。有成就無(wú)色界系業(yè)。非欲界系業(yè)。謂生無(wú)色界補(bǔ)特伽羅。謂生彼界。若未離彼界染。起異熟生心。彼成就無(wú)色界系三業(yè)。若不起異熟生心。彼成就無(wú)色界系二業(yè)。若已離無(wú)色界染。起異熟生心。彼成就無(wú)色界系二業(yè)。若不起異熟生心。彼成就無(wú)色界系一業(yè)。俱不成就欲界系業(yè)。已舍彼故。若成就欲界系業(yè)。彼成就不系業(yè)耶。答應(yīng)作四句。有成就欲界系業(yè)。非不系業(yè)。謂諸異生生欲色界。有成就不系業(yè)。非欲界系業(yè)。謂諸圣者生無(wú)色界。有成就欲界系業(yè)。亦不系業(yè)。謂諸圣者生欲色界。有非成就欲界系業(yè)。亦非不系業(yè)。謂諸異生生無(wú)色界。

若成就色界系業(yè)。彼成就無(wú)色界系業(yè)耶。答諸成就色界系業(yè)。彼定成就無(wú)色界系業(yè)。謂生欲界若未得色界善心。彼成就色界系一業(yè)。無(wú)色界系一業(yè)。若已得色界善心。未離欲界染。彼成就色界系二業(yè)。無(wú)色界系一業(yè)。若已離欲界染。未得無(wú)色界善心。彼成就色界系三業(yè)。無(wú)色界系一業(yè)。若已得無(wú)色界善心。未離色界染。彼成就色界系三業(yè)。無(wú)色界系二業(yè)。若已離色界染。未離無(wú)色界染。彼成就色界系二業(yè)。無(wú)色界系二業(yè)。若已離無(wú)色界染。彼成就色界系二業(yè)。無(wú)色界系一業(yè)。若生色界未得無(wú)色界善心。彼成就色界系三業(yè)。無(wú)色界系一業(yè)。若已得無(wú)色界善心。未離色界染。彼成就色界系三業(yè)。無(wú)色界系二業(yè)。若已離色界染。未離無(wú)色界染。彼成就色界系二業(yè)。無(wú)色界系二業(yè)。若已離無(wú)色界染。彼成就色界系二業(yè)。無(wú)色界系一業(yè)。有成就無(wú)色界系業(yè)。非色界系業(yè)。謂諸有情生無(wú)色界。謂生彼界若未離無(wú)色界染。起異熟生心。彼成就無(wú)色界系三業(yè)。若不起異熟生心。彼成就無(wú)色界系二業(yè)。若已離無(wú)色界染。起異熟生心。彼成就無(wú)色界系二業(yè)。若不起異熟生心。彼成就無(wú)色界系一業(yè)。

若成就色界系業(yè)。彼成就不系業(yè)耶。答應(yīng)作四句。有成就色界系業(yè)。非不系業(yè)。謂諸異生生欲色界。有成就不系業(yè)。非色界系業(yè)。謂諸圣者。生無(wú)色界。有成就色界系業(yè)。亦不系業(yè)。謂諸圣者。生欲色界。有非成就色界系業(yè)。亦非不系業(yè)。謂諸異生生無(wú)色界。

若成就無(wú)色界系業(yè)。彼成就不系業(yè)耶。答諸成就不系業(yè)。彼定成就無(wú)色界系業(yè)。謂諸圣者生欲色界。若未得無(wú)色界善心。彼成就不系學(xué)業(yè)。無(wú)色界系一業(yè)。若已得無(wú)色界善心。未離無(wú)色界染。彼成就不系學(xué)業(yè)。無(wú)色界系二業(yè)。若已離無(wú)色界染。彼成就不系無(wú)學(xué)業(yè)。無(wú)色界系一業(yè)。若諸圣者生無(wú)色界。未離無(wú)色界染。起異熟生心。彼成就不系學(xué)業(yè)。無(wú)色界系三業(yè)。若不起異熟生心。彼成就不系學(xué)業(yè)。無(wú)色界系二業(yè)。若已離無(wú)色界染。起異熟生心。彼成就不系無(wú)學(xué)業(yè)。無(wú)色界系二業(yè)。若不起異熟生心。彼成就不系無(wú)學(xué)業(yè)。無(wú)色界系一業(yè)。有成就無(wú)色界系業(yè)。非不系業(yè)。謂諸異生若生欲色界。未得無(wú)色界善心。彼成就無(wú)色界系一業(yè)。若已得無(wú)色界善心。彼成就無(wú)色界系二業(yè)。若諸異生生無(wú)色界。若起異熟生心。彼成就無(wú)色界系三業(yè)。若不起異熟生心。彼成就無(wú)色界系二業(yè)。若成就欲界色界無(wú)色界系不系業(yè)。彼命終生何處。答或欲界。或色界�；驘o(wú)色界。或無(wú)生處。謂諸圣者若生欲界。未離欲界染。彼成就欲界系三業(yè)。色界系二業(yè)。無(wú)色界系一業(yè)。不系學(xué)業(yè)。彼命終生欲界。若已離欲界染。未得無(wú)色界善心。彼成就欲界系二業(yè)。色界系三業(yè)。無(wú)色界系一業(yè)。不系學(xué)業(yè)。彼命終生色界。若已得無(wú)色界善心。未離色界染。彼成就欲界系二業(yè)。色界系三業(yè)。無(wú)色界系二業(yè)。不系學(xué)業(yè)。彼命終亦生色界。若已離色界染。未離無(wú)色界染。彼成就欲界系二業(yè)。色界系二業(yè)。無(wú)色界系二業(yè)。不系學(xué)業(yè)。彼命終生無(wú)色界。若已離無(wú)色界染。彼成就欲界系二業(yè)。色界系二業(yè)。無(wú)色界系一業(yè)。不系無(wú)學(xué)業(yè)。彼命終無(wú)生處若諸圣者生色界。未得無(wú)色界善心。彼成就欲界系一業(yè)。色界系三業(yè)。無(wú)色界系一業(yè)。不系學(xué)業(yè)。彼命終生色界。若已得無(wú)色界善心。未離色界染彼成就欲界系一業(yè)。色界系三業(yè)。無(wú)色界系二業(yè)。不系學(xué)業(yè)。彼命終亦生色界。若已離色界染。未離無(wú)色界染。彼成就欲界系一業(yè)。色界系二業(yè)。無(wú)色界系一業(yè)。不系學(xué)業(yè)。彼命終生無(wú)色界。若已離無(wú)色界染。彼成就欲界系一業(yè)。色界系一業(yè)。無(wú)色界系一業(yè)。不系無(wú)學(xué)業(yè)。彼命終無(wú)生處。由此故說(shuō)成就四業(yè)者彼命終。或生欲界。或生色界�；蛏鸁o(wú)色界。或無(wú)生處。