第一百二十八卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百二十八卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

大種蘊(yùn)第五中大造納息第一之二

大種所造處。幾有見(jiàn)。幾無(wú)見(jiàn)。問(wèn)何故不問(wèn)幾有色幾無(wú)色。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而造論。但不違法性便不應(yīng)責(zé)有說(shuō)。所造無(wú)無(wú)色故。不得問(wèn)言幾有色。幾無(wú)色問(wèn)亦無(wú)無(wú)為。后不應(yīng)問(wèn)幾有為幾無(wú)為。答亦不應(yīng)問(wèn)。而后問(wèn)者當(dāng)知彼是有余之說(shuō)。有說(shuō)。欲以種種文種種說(shuō)。莊嚴(yán)于義令易解故。復(fù)次欲以二門二階二略二明二炬二影二光互相顯示。如無(wú)所造是無(wú)色故不問(wèn)。如是無(wú)所造是無(wú)為故亦不應(yīng)問(wèn)。如無(wú)所造是無(wú)為而得問(wèn)。如是雖無(wú)所造是無(wú)色亦應(yīng)問(wèn)。如是二門互相影示。令知前后問(wèn)答理通。有余師言。此中分別所造諸色幾有見(jiàn)等。既舉所造諸色為章。寧復(fù)可問(wèn)幾有色等。以諸色言即顯有色。色體皆有變礙義故。有彼色義故名有色。非如有衣及有子等。

大種所造處幾有見(jiàn)。答一謂色處。問(wèn)何故色處名為有見(jiàn)。答眼根名見(jiàn)有見(jiàn)用故。所見(jiàn)色處有能見(jiàn)眼故名有見(jiàn)。如有主等或復(fù)見(jiàn)者。是能顯示色處相粗�？上囡@示在此在彼相狀差別。所顯示色有能顯示故名有見(jiàn)。如有名等�；驈�(fù)見(jiàn)者是諸影像。唯有色處可有影像故名有見(jiàn)。余則不爾。幾無(wú)見(jiàn)。答八二少分。八者謂眼耳鼻舌身聲香味處。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆無(wú)見(jiàn)攝。而非一切是所造色。若所造色亦無(wú)見(jiàn)者。是此所問(wèn)余非所問(wèn)故說(shuō)少分。法處亦爾。大種所造處幾有對(duì)。答九一少分。九者謂五內(nèi)處及外四處。一少分者謂觸處。雖諸觸處皆有對(duì)攝。而非一切是所造色。若所造色亦有對(duì)者。是此所問(wèn)余非所問(wèn)故說(shuō)少分。幾無(wú)對(duì)。答一少分謂法處。雖諸法處皆無(wú)對(duì)攝。而非一切是所造色。若所造色亦無(wú)對(duì)者。是此所問(wèn)余非所問(wèn)故說(shuō)少分。然有對(duì)有三種一障礙有對(duì)。謂十色處。二境界有對(duì)謂五色根及心心所。三所緣有對(duì)。謂心心所。此中說(shuō)障礙有對(duì)非余。

大種所造處幾有漏。答九二少分。九者如前說(shuō)。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆有漏攝。而非一切是所造色。若所造色亦有漏者。是此所問(wèn)余非所問(wèn)故說(shuō)少分。非諸法處。皆有漏攝。亦非一切是所造色。若所造色亦有漏者。是此所問(wèn)余非所問(wèn)故說(shuō)少分。幾無(wú)漏。答一少分謂法處。非諸法處皆無(wú)漏攝。亦非一切是所造色。若所造色亦無(wú)漏者。是此所問(wèn)余非所問(wèn)故說(shuō)少分。

大種所造處幾有為。答九二少分。九者如前說(shuō)。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆有為攝。而非一切是所造色。若所造色亦有為者。是此所問(wèn)余非所問(wèn)故說(shuō)少分。非諸法處皆有為攝。亦非一切是所造色。若所造色亦有為者。是此所問(wèn)余非所問(wèn)故說(shuō)少分。幾無(wú)為。答無(wú)。彼皆有為故。

大種所造處幾過(guò)去。答十一少分。謂除意處。雖諸眼處皆所造攝。而非一切皆在過(guò)去。有在未來(lái)現(xiàn)在世故。若是所造亦過(guò)去者。是此所問(wèn)余非所問(wèn)故說(shuō)少分。耳鼻舌身色聲香味處亦爾。非諸觸處皆所造攝。亦非一切皆在過(guò)去。若是所造亦過(guò)去者。是此所問(wèn)余非所問(wèn)故說(shuō)少分。法處亦爾。如說(shuō)過(guò)去。未來(lái)現(xiàn)在說(shuō)亦如是。有數(shù)等故。

大種所造處幾善。答三少分。謂色聲法處雖諸色處皆所造攝。而非一切皆是善性。若是所造亦善性者。是此所問(wèn)余非所問(wèn)故說(shuō)少分。聲處亦爾。非諸法處皆所造攝。亦非一切皆是善性。若是所造亦善性者。是此所問(wèn)余非所問(wèn)故說(shuō)少分。幾不善。答三少分如前說(shuō)。幾無(wú)記。答七三少分。七者謂五內(nèi)處及香味處。三少分者。謂色聲觸處。雖諸色處皆所造攝。而非一切皆是無(wú)記。若是所造亦無(wú)記者。是此所問(wèn)余非所問(wèn)故說(shuō)少分。聲處亦爾。雖諸觸處皆無(wú)記攝。而非一切皆是所造。若是無(wú)記亦所造者。是此所問(wèn)余非所問(wèn)故說(shuō)少分。

大種所造處幾欲界系。答二九少分。二者謂香味處。九少分者。謂五內(nèi)處。及色聲觸法處。雖諸眼處皆所造攝。而非一切皆欲界系。若是所造亦欲界系者。是此所問(wèn)余非所問(wèn)故說(shuō)少分。耳鼻舌身色聲處亦爾。非諸觸處皆所造攝。亦非一切皆欲界系。若是所造亦欲界系者。是此所問(wèn)余非所問(wèn)故說(shuō)少分。法處亦爾。幾色界系。答九少分如前說(shuō)。幾無(wú)色界系。答無(wú)。彼無(wú)色故。

大種所造處幾學(xué)。答一少分。謂法處。非諸法處皆學(xué)所攝。亦非一切皆是所造。若是所造亦學(xué)攝者。是此所問(wèn)余非所問(wèn)故說(shuō)少分。幾無(wú)學(xué)。答一少分如前說(shuō)。幾非學(xué)非無(wú)學(xué)。答九二少分。九者謂內(nèi)五處。及外四處。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆非學(xué)非無(wú)學(xué)攝。而非一切皆是所造。若是非學(xué)非無(wú)學(xué)亦所造者。是此所問(wèn)余非所問(wèn)故說(shuō)少分。非諸法處皆非學(xué)非無(wú)學(xué)攝。亦非一切皆是所造。若是非學(xué)非無(wú)學(xué)。亦所造者。是此所問(wèn)余非所問(wèn)故說(shuō)少分。

大種所造處幾見(jiàn)所斷。答無(wú)。必?zé)o諸色見(jiàn)所斷故。幾修所斷。答九二少分。九者如前說(shuō)。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆修所斷攝。而非一切皆是所造。若修所斷亦所造者。是此所問(wèn)余非所問(wèn)故說(shuō)少分。非諸法處皆修所斷攝。亦非一切皆是所造。若修所斷亦所造者。是此所問(wèn)余非所問(wèn)故說(shuō)少分。幾不斷。答一少分。謂法處。非諸法處皆不斷攝。亦非一切皆是所造。若是所造亦不斷者。是此所問(wèn)余非所問(wèn)故說(shuō)少分。

若成就大種彼所造色耶。答諸成就大種。彼成就所造色。有成就所造色非大種。謂諸圣者生無(wú)色界。誰(shuí)成就大種及所造色。謂欲色界一切有情。此則總說(shuō)。若別說(shuō)者�；蛴杏星�。成多大種及多造色�；蛴杏星�。成少大種及少造色。成多大種及多造色者。如大海中有諸有情所得身形�；虬俣�百三百四百五六七百踰繕那量。如曷邏呼阿素洛王所得身形其量廣大。如色究竟所得身形。一萬(wàn)六千踰繕那量。成少大種及少造色者。猶如蚊蠛水中蟲(chóng)等。乃至極細(xì)非人眼境。問(wèn)何故圣者生無(wú)色界。唯成就造色非大種耶。答彼界無(wú)色。又不成就他界大種。以有漏法越地舍故。造色不爾通無(wú)漏故異地成就。無(wú)有圣者不成就無(wú)漏戒。是故圣生彼界唯成就造色。于中學(xué)成就學(xué)隨轉(zhuǎn)色。無(wú)學(xué)成就無(wú)學(xué)隨轉(zhuǎn)色。

若不成就大種。彼所造色耶。答諸不成就所造色。彼不成就大種。有不成就大種非所造色。謂諸圣者生無(wú)色界。誰(shuí)不成就所造色及大種。謂生無(wú)色界一切異生。彼界無(wú)有一切色故。又不成就下界色故有漏諸色生上失故。無(wú)漏諸色彼未得故。問(wèn)順前句中何所不攝。而復(fù)順立順后句耶。答順前句中唯攝欲色界一切有情。及攝無(wú)色界一切圣者。未攝無(wú)色界一切異生。為欲攝彼故復(fù)立順后句。

若成就大種彼善色耶。答應(yīng)作四句。有成就大種非善色。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及非律儀非不律儀。無(wú)善身語(yǔ)表。設(shè)有而失。彼處卵[穀-禾+卵]。住胎異生前生所有表無(wú)表色。由失所依眾同分故一切已舍。今于此位未能起表。又無(wú)入定理故。不成就一切善色。問(wèn)何故此位未能起表。答以所依身極羸弱故。要身強(qiáng)盛能起表業(yè)。又此位心極微劣故。心粗勝者能發(fā)表業(yè)。又此位心內(nèi)門轉(zhuǎn)故。心外門轉(zhuǎn)能起表業(yè)。又此位中胎卵迫迮尚不能動(dòng)。況能起表。然有時(shí)胎動(dòng)轉(zhuǎn)者。此由風(fēng)力非心所為。表業(yè)必由心力所起。問(wèn)何緣此位無(wú)入定理耶。答此位身心俱羸劣故。又無(wú)入定加行緣故。得忍異生命終舍忍。如前業(yè)蘊(yùn)已廣決擇。四生廣說(shuō)亦如業(yè)蘊(yùn)。若生欲界住不律儀及非律儀非不律儀無(wú)善身語(yǔ)表者。謂睡眠醉悶。及舍加行不求起表。設(shè)有而失者。謂由三緣故失。一意樂(lè)息。二舍加行。三限勢(shì)過(guò)。此亦如業(yè)蘊(yùn)廣說(shuō)。有成就善色非大種。謂諸圣者生無(wú)色界。是圣者故成就善色生無(wú)色故。不成就大種。彼諸圣者通學(xué)無(wú)學(xué)。學(xué)成學(xué)善色。無(wú)學(xué)成無(wú)學(xué)善色。有成就大種亦善色。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。及非律儀非不律儀。現(xiàn)有善身語(yǔ)表。或先有不失。若生色界住胎圣者。定成有漏無(wú)漏無(wú)表道力強(qiáng)故。若生欲界住律儀者。謂隨所應(yīng)住三律儀。住不律儀及非律儀非不律儀。現(xiàn)有善身語(yǔ)表者。謂不睡眠。不醉。不悶。不舍加行。求起表業(yè)。或先有不失者。謂三緣故如前說(shuō)。若生色界者彼定成就靜慮律儀故。有善色有非成就大種及善色。謂諸異生生無(wú)色界。生無(wú)色故不成大種。有漏善色越界舍故。無(wú)漏善色彼未得故若成就大種彼不善色耶。答諸成就不善色。彼定成就大種。有成就大種。非不善色。謂處卵[穀-禾+卵]及住胎藏。若生欲界住律儀。及非律儀非不律儀。無(wú)不善身語(yǔ)表。設(shè)有而失。若生色界。謂若成就不善色者定在欲界。無(wú)在欲界不成大種必有身故。由此得為順后句。答釋余文句準(zhǔn)上應(yīng)知。

若成就大種彼有覆無(wú)記色耶。答諸成就有覆無(wú)記色彼定成就大種。有成就大種非有覆無(wú)記色。謂生欲界若生色界�，F(xiàn)無(wú)有覆無(wú)記身語(yǔ)表。謂若成就有覆無(wú)記色者定在色界。無(wú)有在色界不成大種必有身故。由此得為順后句。答無(wú)有生欲界起有覆無(wú)記表。善染表業(yè)依自他身故。若成就大種彼無(wú)覆無(wú)記色耶。答如是。設(shè)成就無(wú)覆無(wú)記色。彼大種耶。答如是。以成就大種者必成就身根等故。若成就身根等者必成就大種故。生欲色界一切有情。皆成就大種及無(wú)覆無(wú)記色故。生無(wú)色界二俱無(wú)故。若成就大種彼善不善色耶。答有成就大種非善不善色。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無(wú)善不善身語(yǔ)表。設(shè)有而失。有成就大種亦善色非不善色。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。無(wú)不善身語(yǔ)表。設(shè)有而失。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有善身語(yǔ)表�；蛳扔胁皇�。無(wú)不善身語(yǔ)表。設(shè)有而失。若生色界有成就大種。亦不善色非善色。謂生欲界住不律儀。無(wú)善身語(yǔ)表。設(shè)有而失。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有不善身語(yǔ)表。或先有不失。無(wú)善身語(yǔ)表。設(shè)有而失。有成就大種亦善不善色。謂生欲界住律儀�，F(xiàn)有不善身語(yǔ)表或先有不失。若住不律儀�，F(xiàn)有善身語(yǔ)表�；蛳扔胁皇�。若住非律儀非不律儀。現(xiàn)有善不善身語(yǔ)表�；蛳扔胁皇АＴO(shè)成就善不善色彼大種耶。答如是。謂成就善不善色者必在欲界。在欲界者定成就大種故。若成就大種彼善有覆無(wú)記色耶。答有成就大種非善有覆無(wú)記色。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀及非律儀非不律儀。無(wú)善身語(yǔ)表。設(shè)有而失。有成就大種亦善色非有覆無(wú)記色。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀�，F(xiàn)有善身語(yǔ)表。或先有不失。若生色界現(xiàn)無(wú)有覆無(wú)記身語(yǔ)表。有成就大種亦善有覆無(wú)記色。謂生色界現(xiàn)有有覆無(wú)記身語(yǔ)表。設(shè)成就善有覆無(wú)記色彼大種耶。答如是。謂成就善有覆無(wú)記色者必在色界。在色界者定成就大種故。

若成就大種彼善無(wú)覆無(wú)記色耶。答有成就大種亦無(wú)覆無(wú)記色非善色。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及非律儀非不律儀。無(wú)善身語(yǔ)表。設(shè)有而失。有成就大種亦善無(wú)覆無(wú)記色。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。及非律儀非不律儀�，F(xiàn)有善身語(yǔ)表�；蛳扔胁皇�。若生色界。設(shè)成就善無(wú)覆無(wú)記色。彼大種耶。答如是。謂成就善無(wú)覆無(wú)記色者。必在欲色界。在欲色界者。定成就大種故。

若成就大種彼不善有覆無(wú)記色耶。答無(wú)。謂成就不善色者必在欲界。成就有覆無(wú)記色者必在色界。無(wú)一有情俱生二界故。

若成就大種彼不善無(wú)覆無(wú)記色耶。答有成就大種。亦無(wú)覆無(wú)記色。非不善色。謂處卵[穀-禾+卵]。及住胎中。若生欲界住律儀。及非律儀非不律儀。無(wú)不善身語(yǔ)表。設(shè)有而失。若生色界有成就大種。亦不善無(wú)覆無(wú)記色。謂生欲界住不律儀。若住律儀。及非律儀非不律儀。現(xiàn)有不善身語(yǔ)表�；蛳扔胁皇гO(shè)成就不善無(wú)覆無(wú)記色彼大種耶。答如是。謂成就不善無(wú)覆無(wú)記色者。必在欲界。在欲界者定成就大種故。若成就大種彼有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色耶。答有成就大種。亦無(wú)覆無(wú)記色。非有覆無(wú)記色。謂生欲界。若生色界�，F(xiàn)無(wú)有覆無(wú)記身語(yǔ)表。有成就大種。亦有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色。謂生色界現(xiàn)有有覆無(wú)記身語(yǔ)表。設(shè)成就有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色彼大種耶。答如是。謂成就此二無(wú)記色者。必在色界。在色界者定成就大種故若成就大種彼善不善有覆無(wú)記色耶。答無(wú)。謂成就善不善色者必在欲界。成就善有覆無(wú)記色者。必在色界。無(wú)一有情俱生二界故。

若成就大種。彼善不善無(wú)覆無(wú)記色耶。答有成就大種。亦無(wú)覆無(wú)記色。非善不善色。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無(wú)善不善身語(yǔ)表。設(shè)有而失。有成就大種亦善無(wú)覆無(wú)記色。非不善色。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。無(wú)不善身語(yǔ)表。設(shè)有而失。若住非律儀非不律儀。現(xiàn)有善身語(yǔ)表。或先有不失。無(wú)不善身語(yǔ)表。設(shè)有而失。若生色界有成就大種。亦不善無(wú)覆無(wú)記色非善色。謂生欲界住不律儀。無(wú)善身語(yǔ)表。設(shè)有而失。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有不善身語(yǔ)表�；蛳扔胁皇�。無(wú)善身語(yǔ)表。設(shè)有而失。有成就大種亦善不善無(wú)覆無(wú)記色。謂生欲界住律儀。現(xiàn)有不善身語(yǔ)表�；蛳扔胁皇АＨ糇〔宦蓛x�，F(xiàn)有善身語(yǔ)表�；蛳扔胁皇�。若住非律儀非不律儀。現(xiàn)有善不善身語(yǔ)表�；蛳扔胁皇АＴO(shè)成就善不善無(wú)覆無(wú)記色。彼大種耶。答如是。謂成就此三色者。必在欲界。在欲界者定成就大種故。

若成就大種彼善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色耶。答有成就大種亦無(wú)覆無(wú)記色。非善有覆無(wú)記色。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及非律儀非不律儀。無(wú)善身語(yǔ)表。設(shè)有而失。有成就大種亦善無(wú)覆無(wú)記色。非有覆無(wú)記色。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀�，F(xiàn)有善身語(yǔ)表�；蛳扔胁皇�。若生色界現(xiàn)無(wú)有覆無(wú)記身語(yǔ)表。有成就大種亦善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色。謂生色界現(xiàn)有有覆無(wú)記身語(yǔ)表。設(shè)成就善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色。彼大種耶。答如是。謂成就此三色者。必在色界。在色界者定成就大種故。

若成就大種。彼不善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色耶。答無(wú)。謂成就不善無(wú)覆無(wú)記色者。必在欲界。成就有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色者。必在色界。無(wú)一有情俱生二界故。

若成就大種。彼善不善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色耶。答無(wú)。謂成就善不善無(wú)覆無(wú)記色者。必在欲界。成就善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色者。必在色界。無(wú)一有情俱生二界故若成就善色彼不善色耶。答應(yīng)作四句。有成就善色非不善色。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。無(wú)不善身語(yǔ)表設(shè)有而失。若住非律儀非不律儀。現(xiàn)有善身語(yǔ)表�；蛳扔胁皇�。無(wú)不善身語(yǔ)表。設(shè)有而失。若生色界若諸圣者。生無(wú)色界。有成就不善色非善色。謂生欲界住不律儀。無(wú)善身語(yǔ)表。設(shè)有而失。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有不善身語(yǔ)表。或先有不失。無(wú)善身語(yǔ)表。設(shè)有而失。有成就善色亦不善色。謂生欲界住律儀。現(xiàn)有不善身語(yǔ)表�；蛳扔胁皇�。若住不律儀�，F(xiàn)有善身語(yǔ)表�；蛳扔胁皇�。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有善不善身語(yǔ)表�；蛳扔胁皇АＳ蟹浅删蜕粕�。及不善色。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無(wú)善不善身語(yǔ)表。設(shè)有而失。若諸異生生無(wú)色界。

若成就善色。彼有覆無(wú)記色耶。答諸成就有覆無(wú)記色。彼定成就善色�；虺删蜕粕�。非有覆無(wú)記色。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀�，F(xiàn)有善身語(yǔ)表�；蛳扔胁皇АＨ羯�色界現(xiàn)無(wú)有覆無(wú)記身語(yǔ)表。若諸圣者生無(wú)色界。若成就善色彼無(wú)覆無(wú)記色耶。答應(yīng)作四句。有成就善色。非無(wú)覆無(wú)記色。謂諸圣者生無(wú)色界。有成就無(wú)覆無(wú)記色非善色。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀及非律儀非不律儀。無(wú)善身語(yǔ)表。設(shè)有而失。有成就善色。亦無(wú)覆無(wú)記色。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀�，F(xiàn)有善身語(yǔ)表�；蛳扔胁皇�。若生色界有非成就善色。及無(wú)覆無(wú)記色。謂諸異生生無(wú)色界。

若成就善色。彼不善有覆無(wú)記色耶。答無(wú)。謂成就不善色者。必在欲界。成就有覆無(wú)記色者。必在色界。無(wú)一有情俱生二界故若成就善色。彼不善無(wú)覆無(wú)記色耶。答有成就善色。非不善無(wú)覆無(wú)記色。謂諸圣者生無(wú)色界。有成就善色亦無(wú)覆無(wú)記色。非不善色。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。無(wú)不善身語(yǔ)表。設(shè)有而失。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有善身語(yǔ)表�；蛳扔胁皇�。無(wú)不善身語(yǔ)表。設(shè)有而失。若生色界。有成就善色亦不善無(wú)覆無(wú)記色。謂生欲界住律儀�，F(xiàn)有不善身語(yǔ)表�；蛳扔胁皇�。若住不律儀。現(xiàn)有善身語(yǔ)表�；蛳扔胁皇�。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有善不善身語(yǔ)表�；蛳扔胁皇�。設(shè)成就不善無(wú)覆無(wú)記色彼善色耶。答或成就�；虿怀删�。云何成就。即如上說(shuō)。云何不成就。謂生欲界住不律儀。無(wú)善身語(yǔ)表。設(shè)有而失。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有不善身語(yǔ)表�；蛳扔胁皇�。無(wú)善身語(yǔ)表。設(shè)有而失。

若成就善色彼有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色耶。答有成就善色。非有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色。謂諸圣者生無(wú)色界。有成就善色亦無(wú)覆無(wú)記色。非有覆無(wú)記色。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現(xiàn)有善身語(yǔ)表。或先有不失。若生色界現(xiàn)無(wú)有覆無(wú)記身語(yǔ)表。有成就善色亦有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色。謂生色界現(xiàn)有有覆無(wú)記身語(yǔ)表。設(shè)成就有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色。彼善色耶。答如是。謂成就有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色者。必在色界。在色界者定成就善色故。若成就善色。彼不善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色耶。答無(wú)。謂成就不善無(wú)覆無(wú)記色者。必在欲界。成就有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色者。必在色界。無(wú)一有情俱生二界故若成就不善色。彼有覆無(wú)記色耶。答無(wú)。謂成就不善色者。必在欲界。成就有覆無(wú)記色者。必在色界。無(wú)一有情俱生二界故若成就不善色。彼無(wú)覆無(wú)記色耶。答諸成就不善色。彼定成就無(wú)覆無(wú)記色。有成就無(wú)覆無(wú)記色。非不善色。謂處卵[穀-禾+卵]。及住胎中。若生欲界住律儀及非律儀非不律儀。無(wú)不善身語(yǔ)表。設(shè)有而失。若生色界若成就不善色。彼有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色耶。答無(wú)。如上說(shuō)。

若成就有覆無(wú)記色。彼無(wú)覆無(wú)記色耶。答諸成就有覆無(wú)記色。彼定成就無(wú)覆無(wú)記色。有成就無(wú)覆無(wú)記色。非有覆無(wú)記色。謂生欲界。若生色界�，F(xiàn)無(wú)有覆無(wú)記身語(yǔ)表。如上所說(shuō)總略義者。謂四大種生欲色界必定成就。生無(wú)色界定不成就。無(wú)覆無(wú)記色亦爾。善色生色界定成就。生欲無(wú)色界�；虺删突虿怀删�。不善色生色無(wú)色界定不成就。生欲界或成就或不成就。有覆無(wú)記色。生欲無(wú)色界定不成就。生色界或成就或不成就。