第一百二十五卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百二十五卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

業(yè)蘊(yùn)第四中自業(yè)納息第五之二

若業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當(dāng)受異熟耶。答應(yīng)作四句。有業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當(dāng)不受異熟。謂業(yè)已得今有異熟。及業(yè)異熟已生正受。此業(yè)異熟已至最后位。此最后言義有多種。謂有最后千劫。有最后百劫。有最后劫。有最后千歲。有最后百歲。有最后歲。有最后月。有最后晝夜。有最后剎那。云何最后千劫。謂如一業(yè)能引非想非非想處八十千劫壽量。彼住最后千劫時(shí)。此業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當(dāng)不受異熟。已至最后異熟位故。云何最后百劫。謂如一業(yè)能引無(wú)煩天處十百劫壽量。彼住最后百劫時(shí)。此業(yè)是自業(yè)此業(yè)定當(dāng)不受異熟。已至最后異熟位故。云何最后劫。謂如一業(yè)能引遍凈天處六十四劫壽量。彼住最后劫時(shí)。此業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當(dāng)不受異熟。已至最后異熟位故。云何最后千歲。謂如一業(yè)能引他化自在天處十六千歲壽量。彼住最后千歲時(shí)。此業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當(dāng)不受異熟。已至最后異熟位故。云何最后百歲。謂如一業(yè)能引北俱盧洲十百歲壽量。彼住最后百歲時(shí)。此業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當(dāng)不受異熟。已至最后異熟位故。云何最后歲。謂如一業(yè)能引南贍部洲百歲壽量。彼住最后歲時(shí)。此業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當(dāng)不受異熟。已至最后異熟位故。云何最后月。謂如一業(yè)能引十二月壽量。彼住最后月時(shí)。此業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當(dāng)不受異熟。已至最后異熟位故。云何最后晝夜。謂如一業(yè)能引三十晝夜壽量。彼住最后晝夜時(shí)。此業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當(dāng)不受異熟。已至最后異熟位故。云何最后剎那。謂如一業(yè)能引百剎那壽量。彼住最后剎那時(shí)。此業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當(dāng)不受異熟。已至最后異熟位故。有業(yè)定當(dāng)受異熟。此業(yè)非自業(yè)。謂業(yè)非已得今有異熟。及業(yè)異熟非已生正受。此業(yè)異熟未熟。如無(wú)間業(yè)已現(xiàn)在前。已牽異熟果未現(xiàn)前若律儀業(yè)。若不律儀業(yè)。若非律儀非不律儀。諸余身語(yǔ)妙行惡行。若欲界系善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無(wú)色順退分。順住分。順勝進(jìn)分。順決擇分等業(yè)。已現(xiàn)在前。已牽異熟。此有三種。謂順現(xiàn)法受。順次生受。順后次受。果未現(xiàn)前。有業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當(dāng)受異熟。謂業(yè)已得今有異熟。及業(yè)異熟已生正受。此業(yè)異熟未至最后位。此最后言義有多種。謂有最后千劫。乃至最后剎那。最后千劫者。謂如一業(yè)能引非想非非想處八十千劫壽量。彼住最初千劫時(shí)。此業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當(dāng)受異熟。謂定當(dāng)受七十九千劫異熟。乃至彼住第七十九千劫時(shí)。此業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當(dāng)受異熟。謂定當(dāng)受千劫異熟。最后百劫者。謂如一業(yè)能引無(wú)煩天處十百劫壽量。彼住最初百劫時(shí)。此業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當(dāng)受異熟。謂定當(dāng)受九百劫異熟。乃至彼住第九百劫時(shí)。此業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當(dāng)受異熟。謂定當(dāng)受百劫異熟。最后劫者。謂有一業(yè)能引遍凈天處六十四劫壽量。彼住最初劫時(shí)。此業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當(dāng)受異熟。謂定當(dāng)受六十三劫異熟。乃至彼住第六十三劫時(shí)。此業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當(dāng)受異熟。謂定當(dāng)受一劫異熟。如是最后千歲。乃至最后剎那。隨其所應(yīng)。廣說(shuō)亦爾。如是諸業(yè)果正現(xiàn)前故名為自業(yè)。未至最后異熟位故。名定當(dāng)受異熟。有業(yè)非自業(yè)。此業(yè)定當(dāng)不受異熟。謂業(yè)非已得今有異熟。及業(yè)異熟非已生正受。此業(yè)異熟已熟。謂諸無(wú)間業(yè)余眾同分中。已消已受。已作所作。已與果已。無(wú)能異熟已熟。如律儀業(yè)。若不律儀業(yè)。廣說(shuō)乃至。若諸靜慮。無(wú)色順退分。順住分。順勝進(jìn)分。順決擇分等業(yè)。已消已受。已作所作。已與果已。無(wú)能異熟已熟。非亦有四句。翻是應(yīng)知。謂前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。廣說(shuō)如前。若業(yè)成就此業(yè)定當(dāng)受異熟耶。答應(yīng)作四句。有業(yè)成就此業(yè)定當(dāng)不受異熟。謂業(yè)過(guò)去不善善有漏異熟已熟。此業(yè)不失。若業(yè)未來(lái)不善善有漏已得而定不生。若業(yè)無(wú)記無(wú)漏成就。此中謂業(yè)過(guò)去不善善有漏異熟已熟。此業(yè)不失者。如律儀業(yè)。若不律儀業(yè)。若非律儀非不律儀。諸余身語(yǔ)妙行惡行。已現(xiàn)在前已牽異熟。此有二種。謂順現(xiàn)法受。順不定受。果已現(xiàn)前此業(yè)不失。無(wú)前所說(shuō)諸失緣故。若欲界系善不善思。若惡作憂根俱生善思。已現(xiàn)在前已牽異熟。此有四種。謂順現(xiàn)法受等如前說(shuō)。果已現(xiàn)前此業(yè)不失。無(wú)前所說(shuō)諸失緣故。若諸靜慮。無(wú)色順退分。乃至順決擇分等業(yè)。已現(xiàn)在前已牽異熟。此有四種。謂順現(xiàn)法受等如前說(shuō)。果已現(xiàn)前此業(yè)不失。無(wú)前所說(shuō)諸失緣故。若業(yè)未來(lái)不善善有漏已得而定不生者。謂欲界系善不善思。未來(lái)已得而定不生定不生故。此業(yè)定當(dāng)不受異熟。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無(wú)色順退分。乃至順決擇分等業(yè)。未來(lái)已得而定不生定不生故。此業(yè)定當(dāng)不受異熟。若業(yè)無(wú)記無(wú)漏成就者。謂無(wú)記無(wú)漏業(yè)。雖成就而性不貞實(shí)。及無(wú)愛(ài)潤(rùn)故。此業(yè)定當(dāng)不受異熟。有業(yè)定當(dāng)受異熟。此業(yè)不成就。謂業(yè)過(guò)去不善善有漏異熟未熟。此業(yè)已失。若業(yè)未來(lái)不善善有漏不得而定當(dāng)生。此中謂業(yè)過(guò)去不善善有漏異熟未熟。此業(yè)已失者。如律儀業(yè)。已現(xiàn)在前已牽異熟。此有三種。謂順現(xiàn)法受。順次生受。順后次受。果未現(xiàn)前此業(yè)已失。由前所說(shuō)諸失緣故。若不律儀業(yè)。若非律儀非不律儀。諸余身語(yǔ)妙行惡行。若欲界系善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無(wú)色順退分。乃至順決擇分等業(yè)。已現(xiàn)在前已牽異熟。此有三種。謂順現(xiàn)法受等如前說(shuō)。果未現(xiàn)前此業(yè)已失。由前所說(shuō)諸失緣故。若業(yè)未來(lái)不善善有漏不得而定當(dāng)生者。謂諸無(wú)間業(yè)未來(lái)未得。而定當(dāng)生。定當(dāng)生故定當(dāng)受異熟。若律儀業(yè)。若不律儀業(yè)。若非律儀非不律儀。諸余身語(yǔ)妙行惡行。若欲界系善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無(wú)色順退分。乃至順決擇分等業(yè)。未來(lái)未得而定當(dāng)生。定當(dāng)生故定當(dāng)受異熟。此有三種。謂順現(xiàn)法受等如前說(shuō)。有業(yè)成就此業(yè)。定當(dāng)受異熟。謂業(yè)過(guò)去不善善有漏異熟未熟此業(yè)不失。若業(yè)未來(lái)不善善有漏已得亦定當(dāng)生。若業(yè)現(xiàn)在不善善有漏。此中謂業(yè)過(guò)去不善善有漏異熟未熟此業(yè)不失者。謂諸無(wú)間業(yè)已現(xiàn)在前已牽異熟。果未現(xiàn)前。若律儀業(yè)。若不律儀業(yè)。若非律儀非不律儀。諸余身語(yǔ)妙行惡行。若欲界系善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無(wú)色順退分。乃至順決擇分等業(yè)。已現(xiàn)在前已牽異熟。此有三種。謂順現(xiàn)法受等如前說(shuō)。果未現(xiàn)前此業(yè)不失。由無(wú)前所說(shuō)諸失緣故。若業(yè)未來(lái)不善善有漏已得亦定當(dāng)生者。謂欲界系善不善思。未來(lái)已得亦定當(dāng)生。定當(dāng)生故定當(dāng)受異熟。此有三種。謂順現(xiàn)法受等如前說(shuō)。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無(wú)色順退分乃至順決擇分等業(yè)。未來(lái)已得亦定當(dāng)生。定當(dāng)生故定當(dāng)受異熟。此有三種。謂順現(xiàn)法受等如前說(shuō)。若業(yè)現(xiàn)在不善善有漏者。謂諸無(wú)間業(yè)正現(xiàn)在前。若律儀業(yè)。若不律儀業(yè)。若非律儀。非不律儀。諸余身語(yǔ)妙行惡行。若欲界系善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無(wú)色順退分。乃至順決擇分等業(yè)。正現(xiàn)在前。此有三種。謂順現(xiàn)法受等如前說(shuō)。有業(yè)不成就此業(yè)定當(dāng)不受異熟。謂業(yè)過(guò)去不善善有漏異熟已熟此業(yè)已失。若業(yè)未來(lái)不善善有漏不得亦定不生。若業(yè)無(wú)記無(wú)漏不成就。此中謂業(yè)過(guò)去不善善有漏異熟已熟此業(yè)已失者。謂諸無(wú)間業(yè)余眾同分中。已消已受。廣說(shuō)如前。若律儀業(yè)。若不律儀業(yè)。若非律儀非不律儀。諸余身語(yǔ)妙行惡行。若欲界系善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無(wú)色順退分。乃至順決擇分等業(yè)。已在過(guò)去已消已受。廣說(shuō)如前。此業(yè)已失。由有前說(shuō)諸失緣故。若業(yè)未來(lái)不善善有漏不得亦定不生者。謂諸無(wú)間業(yè)未來(lái)未得定當(dāng)不生。定不生故定當(dāng)不受異熟。若律儀業(yè)。廣說(shuō)乃至。若諸靜慮。無(wú)色順退分。乃至順決擇分等業(yè)。未來(lái)未得定當(dāng)不生。定不生故定當(dāng)不受異熟。若業(yè)無(wú)記無(wú)漏不成就者。謂由不貞實(shí)及無(wú)愛(ài)潤(rùn)故�；蛳任吹��；虻靡咽Ч史�。亦有四句。翻是應(yīng)知。謂前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。廣說(shuō)如前若預(yù)流者。有不善業(yè)能順苦受。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答欲令疑者得決定故。如說(shuō)二因令墮惡趣。謂見(jiàn)所斷修所斷業(yè)。諸預(yù)流者。雖已永斷見(jiàn)所斷業(yè)。而未能斷修所斷業(yè)�；蛴猩�疑。諸預(yù)流者應(yīng)墮惡趣。或復(fù)生疑。彼應(yīng)已斷修所斷業(yè)。欲令彼疑得決定故。顯預(yù)流者。雖未永斷修所斷業(yè)。而彼決定不墮惡趣。故作斯論。若預(yù)流者。有不善業(yè)能順苦受。異熟未熟彼既成就。應(yīng)墮惡趣何道障故而不墮耶。答由二部結(jié)縛諸有情令墮惡趣。謂見(jiàn)所斷修所斷結(jié)。諸預(yù)流者。雖未永斷修所斷結(jié)而已永斷見(jiàn)所斷結(jié)。闕一資糧不墮惡趣。如車具二輪有所運(yùn)載。鳥(niǎo)有二翼能飛虛空闕一不然。此亦如是。故預(yù)流者不墮惡趣。隨本論文所釋如是。然有說(shuō)者。愚墮惡趣智則不然。一切預(yù)流是智者故。凡墮惡趣圣則不然一切預(yù)流是圣者故。有惡意樂(lè)害意樂(lè)者墮惡趣。有善意樂(lè)無(wú)害意樂(lè)者不然一切預(yù)流有善意樂(lè)無(wú)害意樂(lè)故。犯戒者墮惡趣。持戒者不然一切預(yù)流是持戒者。由彼已得圣所愛(ài)戒堅(jiān)牢船故。復(fù)有說(shuō)者。一切預(yù)流于諸惡趣得非擇滅。諸法若得非擇滅者。彼法畢竟不現(xiàn)在前。是故預(yù)流不墮惡趣。有余師說(shuō)。若有不見(jiàn)惡行過(guò)失妙行功德。彼墮惡趣一切預(yù)流如實(shí)知見(jiàn)善惡得失。由失念故。雖暫起惡業(yè)而不墮惡趣。有作是說(shuō)。薩迦耶見(jiàn)未斷未遍知。造惡業(yè)者容墮惡趣。一切預(yù)流薩迦耶見(jiàn)已斷已遍知。雖暫起惡業(yè)。而不墮惡趣。如世尊說(shuō)。若有身見(jiàn)已斷已遍知。具五功德。一者障三惡趣。二者遮五無(wú)間業(yè)。三者解脫種種諸惡見(jiàn)趣。四者無(wú)際生死已作分齊。五者臨命終時(shí)心神明了。有說(shuō)。預(yù)流智腹凈故。雖有惡業(yè)不墮惡趣。如有二人食不應(yīng)食。一內(nèi)火劣所食不消便致大苦。一內(nèi)火盛所食易消不增大苦。如是異生及預(yù)流者。雖俱受境作不善業(yè)而諸異生智腹不凈。無(wú)圣道火故便墮惡趣受諸劇苦。諸預(yù)流者智腹凈故。于人天中但受微苦。有說(shuō)。預(yù)流從無(wú)量殑伽沙等。如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)圣種中生故。雖有惡業(yè)不墮惡趣。如有二人俱犯王法。一是凡庶便致重刑。一是王子但遭訶責(zé)。如是異生及預(yù)流者俱作惡業(yè)而諸異生非圣種故所造惡業(yè)招惡趣苦。一切預(yù)流是圣種故。惡業(yè)但招人天輕苦。有說(shuō)。預(yù)流見(jiàn)境過(guò)故。雖有惡業(yè)不墮惡趣。如有二魚(yú)俱貪鉤餌。一無(wú)善巧為食吞鉤喪失身命。一有善巧以尾擊餌接取食之不失身命如是異生及預(yù)流者。雖俱受境作不善業(yè)。而諸異生無(wú)圣智故于所受用不見(jiàn)過(guò)失。深生耽著便招重苦。諸預(yù)流者有圣智故。于所受用見(jiàn)諸過(guò)失。不深耽著但受輕苦。有說(shuō)。預(yù)流具止觀故雖有惡業(yè)不墮惡趣。如瞿陀與烏俱于水上共食死尸。有人以箭射之。瞿陀無(wú)翼便沒(méi)水中。烏有翼故即時(shí)飛去。如是異生及預(yù)流者。雖俱受境作不善業(yè)。為無(wú)常箭所中射時(shí)。異生無(wú)止觀翼故。即便沉沒(méi)惡趣水中。預(yù)流有止觀翼故。便升天人涅槃空界。有說(shuō)。預(yù)流及一來(lái)者。心調(diào)柔故。順涅槃故。信種堅(jiān)故。信根深故。雖有惡業(yè)不墮惡趣。譬如大海義敕眾流。汝今便可漂拔諸樹(shù)同集我所。眾流對(duì)曰。余悉能漂唯除楊柳。海問(wèn)其故。眾流復(fù)言。柳具二德不可漂至。一盤(pán)根深固。二柔軟隨流。設(shè)鼓波濤不能漂拔。如是惡趣義敕惑流汝今可漂。諸受欲者同集我所�；罅鲗�(duì)曰。余悉能漂。唯除二果。惡趣問(wèn)其故�；罅鲝�(fù)言。彼具二德不可漂至。一信根深固二心行調(diào)柔。鼓業(yè)波濤不能漂拔。故預(yù)流者不墮惡趣。

如世尊說(shuō)。我圣弟子應(yīng)自審記。已盡地獄傍生餓鬼崄惡趣坑。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答欲令疑者得決定故。如世尊說(shuō)。若有苾芻苾芻尼等。能隨觀察見(jiàn)自身中。有四證凈現(xiàn)在前者。應(yīng)自審記。已盡地獄傍生餓鬼崄惡趣坑。又世尊說(shuō)。若有多聞諸圣弟子。能隨觀察見(jiàn)自身中。有四證凈現(xiàn)在前者。彼圣弟子應(yīng)自審記已盡地獄傍生餓鬼崄惡趣坑。有于此疑諸預(yù)流者。于自已盡地獄傍生餓鬼等事。有現(xiàn)量智能正知耶。為令彼知諸預(yù)流者。于前說(shuō)事但由比量非現(xiàn)量知故作此論。諸預(yù)流者。為有現(xiàn)智能自審知。已盡地獄傍生餓鬼崄惡趣坑。而自記耶。答不能。若爾彼云何知。答信佛語(yǔ)故。謂世尊說(shuō)。若有苾芻苾芻尼等。如前廣說(shuō)。又世尊說(shuō)。若有多聞諸圣弟子。廣說(shuō)乃至。已盡地獄傍生餓鬼崄惡趣坑。問(wèn)此中地獄傍生餓鬼已攝惡趣。何故復(fù)說(shuō)崄惡趣坑。答前廣后略。前別后總。前開(kāi)后合。無(wú)重說(shuō)過(guò)。有作是說(shuō)。地獄言顯地獄。傍生言顯傍生。餓鬼言顯餓鬼。崄惡趣坑言。顯扇搋半擇迦無(wú)形二形。以彼是人中崄惡趣坑故。復(fù)有說(shuō)者。地獄等言顯地獄等。崄惡趣坑言顯造無(wú)間業(yè)者。以彼于無(wú)間生必墮地獄故。有余師說(shuō)。地獄等言顯地獄等。崄惡趣坑言顯斷善根者。以彼若不續(xù)必墮地獄故。有余師說(shuō)。地獄等言顯地獄等。崄惡趣坑言顯不律儀者。以彼當(dāng)墮諸惡趣故。或有說(shuō)者。地獄等言顯惡趣果。險(xiǎn)惡趣坑言顯往彼因。如世尊說(shuō)汝等苾芻若見(jiàn)有行三惡行者。當(dāng)知已見(jiàn)地獄傍生餓鬼惡趣。有余復(fù)說(shuō)。地獄等言顯三惡趣。崄言重顯地獄。以地獄中無(wú)善異熟不安隱故。惡趣言顯餓鬼。以彼資具恒時(shí)匱乏所趣皆惡故。坑言顯傍生。以彼劫成時(shí)生劫壞時(shí)歿難可出故。有余師言。險(xiǎn)言總顯三惡趣。以三惡趣極危險(xiǎn)故。惡趣言亦總顯三惡趣。以彼所趣皆穢惡故�？友砸嗫傦@三惡趣。以彼身心皆極下劣。居鄙穢法如糞坑故。問(wèn)地獄等處有無(wú)量種苦具。現(xiàn)在如何。可言已盡地獄傍生鬼等。答一切圣者不生彼故。更不受彼蘊(yùn)界處故說(shuō)名已盡。非全令彼苦具亦無(wú)。方名已盡。問(wèn)亦有異生不墮惡趣。何故但說(shuō)圣者已盡。答異生不定。或有不墮。亦有墮者。以不定故不說(shuō)已盡。一切圣者決定不墮是故偏說(shuō)。問(wèn)諸預(yù)流者于人天趣亦少分盡。何故但說(shuō)盡地獄等。答諸預(yù)流者于人天趣有生不生。于地獄等決定不生是故偏說(shuō)。又預(yù)流者已得四智。謂苦集滅道智。未得盡智無(wú)生智故。問(wèn)何故復(fù)作此論。答欲令疑者得決定故。謂有生疑。諸預(yù)流者于已盡中但比知故。于四圣諦亦應(yīng)比知。復(fù)有生疑。諸預(yù)流者已斷見(jiàn)所斷煩惱及果故。亦應(yīng)已得盡無(wú)生智。為除彼疑顯預(yù)流者已得四智。未得盡智及無(wú)生智。得四智故于四諦中現(xiàn)智證知。未得盡智無(wú)生智故。比知已盡故作斯論。問(wèn)何故預(yù)流未得盡智及無(wú)生智。答盡一切生。斷一切惑。辦一切事。方起盡智及無(wú)生智。非預(yù)流者盡一切生。斷一切惑。辦一切事。是故未得盡無(wú)生智。有余師說(shuō)。永盡一切界趣生處生老病死。方可證得盡無(wú)生智。非預(yù)流者永盡一切界趣生處生老病死。是故未得盡無(wú)生智。

如世尊說(shuō)。由學(xué)謀害那伽諦觀卻后七日憍薩羅家必當(dāng)殄滅。云何學(xué)謀害。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。以害濕器壞尸羅威。由學(xué)謀害那伽諦觀卻后七日憍薩羅家必當(dāng)殄滅。云何名為害濕器耶。謂憍薩羅主。毗盧擇迦。放縱癡狂害諸釋種。此諸釋種是彼母親。自小已來(lái)數(shù)同器食。世間說(shuō)此為濕器。親彼背此親而行殺害害濕器親故。說(shuō)害濕器言。有說(shuō)。應(yīng)言以害濕面謂諸釋種雨淚求哀。不矜濕面而行殺戮。有說(shuō)。應(yīng)言以害濕眼。謂諸釋種悲淚盈目不生慈哀反害其命。以此業(yè)故必當(dāng)殄滅。云何名曰壞尸羅威。謂壞世俗無(wú)漏戒故。學(xué)謀害者。學(xué)謂預(yù)流及一來(lái)果。彼行謀害由謀害故令彼王種不久當(dāng)滅。云何名曰那伽諦觀。此那伽言目阿羅漢。諸阿羅漢審諦觀彼�；虮≠よ竺�大那伽。謂佛世尊當(dāng)審諦觀察。卻后七日憍薩羅家必當(dāng)殄滅。學(xué)謀害故。毗盧擇迦卻后七日種族皆盡。西方諸師作如是說(shuō)。由學(xué)謀害憍薩羅家第七日中必當(dāng)殄滅。今欲分別彼契經(jīng)中所說(shuō)義故而作斯論。

云何學(xué)謀害。答如有學(xué)者。未離欲染。他加害時(shí)便作念言。當(dāng)令衰壞母失愛(ài)子。問(wèn)何緣學(xué)者被他害耶。答由三緣故。謂非時(shí)非處非道行故。非時(shí)行者。謂夜分中游于聚落村亭。關(guān)邏為巡候者之所捉獲縛錄推問(wèn)種種加害。非處行者。謂入酒家淫家王家博戲家等。為監(jiān)察者之所捉獲。鞭撻考訊種種苦切。非道行者。謂營(yíng)農(nóng)月輒入園田踐他苗稼。為守護(hù)者之所捉獲。加諸苦楚以苦逼故。便作念言。當(dāng)令衰壞母失愛(ài)子。衰壞者謂死滅。母子乖離故名母失愛(ài)子。問(wèn)學(xué)者已得不作律儀。何故乃作如是謀害。答彼由苦逼便于自身起如是念。寧當(dāng)令我衰壞失愛(ài)。勿令我為斯苦所逼。不于他身是以無(wú)過(guò)。有說(shuō)。于他亦起斯念。然但欲訶責(zé)不欲加害。所以者何。若彼了知由此謀害。下至能殺一蟻卵者。設(shè)救自命亦不起此心。故此所念但為訶責(zé)。問(wèn)此學(xué)謀害為但作念。為亦發(fā)言。有說(shuō)。但念而不發(fā)言。有說(shuō)。發(fā)言亦無(wú)有過(guò)。為訶責(zé)故非加害故。所以者何。若彼了知由此語(yǔ)業(yè)。下至能害一蟻卵者。設(shè)救自命尚不起心況起語(yǔ)業(yè)。問(wèn)若城邑等父母所居。學(xué)者于中起謀害不。有說(shuō)。不起。有說(shuō)。亦起。但為訶責(zé)。廣說(shuō)如前。又如學(xué)者已離欲染。他加害時(shí)從離欲退作是念言。當(dāng)令衰壞母失愛(ài)子。問(wèn)彼為退已發(fā)此心言。為未退時(shí)起此謀害。若彼退已發(fā)此心言。便無(wú)威力所作謀害云何速成。若未退時(shí)起此謀害。既無(wú)欲惡。如何起此謀害心言。答應(yīng)作是言。彼必退已。問(wèn)既無(wú)威力如何速成。答未離欲時(shí)威力微劣。起多心念謀害方成。離欲退時(shí)勝道余勢(shì)。資彼心愿謀害速成。有作是說(shuō)。彼未退位天龍神鬼敬德歸誠(chéng)。彼遇苦緣退行謀害。天等助力令事速成。問(wèn)不還退時(shí)既行謀害。阿羅漢退亦謀害耶。答無(wú)學(xué)退時(shí)不行謀害。由果殊勝雖暫退時(shí)行相作業(yè)不同學(xué)退。問(wèn)無(wú)學(xué)退已謀害尚無(wú)。況未退時(shí)得有謀害。若爾經(jīng)說(shuō)當(dāng)云何通如說(shuō)羯洛迦孫馱佛訶叱度使魔羅。應(yīng)時(shí)彼魔陷入地獄。答但為訶責(zé)不欲加害。然彼業(yè)盡自墮地獄曾聞彼佛將一侍者。名曰至遠(yuǎn)。入娑羅村次第乞食。時(shí)魔度使化作少年。擲石遙打侍者。頭破血流被面。隨佛后行。時(shí)佛右旋如象王。顧見(jiàn)如是事。訶叱魔言。汝何非分造斯惡業(yè)。魔時(shí)業(yè)盡便墮地獄。故但訶責(zé)非欲加害。

問(wèn)諸學(xué)謀害為但自為亦為他耶。答有亦為他。如昔于此迦濕彌羅國(guó)有王都名婫邏吒。去城不遠(yuǎn)有僧伽藍(lán)。名曰石崖。中有苾芻是阿羅漢。僧伽藍(lán)側(cè)自染袈裟。城中人有失一犢子。尋訪至此。遙問(wèn)苾芻見(jiàn)犢子不。答言不見(jiàn)。彼漸前行。苾芻業(yè)力令彼人見(jiàn)。衣似牛皮染汁如血。煮札似肉器如牛頭。見(jiàn)已驚怒叱言大賊。如何苾芻盜我犢子而復(fù)屠殺。遂加楚撻縛送王所。王付法司禁閉牢獄。以彼業(yè)力令諸門(mén)人。雖歷多時(shí)而無(wú)憶者。惡業(yè)盡已彼諸門(mén)人皆生憶念。我?guī)熀卧趯ぴL乃知禁在牢獄。便共白王我?guī)煙o(wú)辜枉禁多歲。愿王照察放我等師。王敕法司速宜放出。彼阿羅漢在禁多時(shí)。衣壞發(fā)長(zhǎng)無(wú)沙門(mén)像。法司巡察不見(jiàn)苾芻。尋還白王無(wú)此囚類。門(mén)人重啟師定在中。囚縶多年失沙門(mén)相。愿于禁所令宣告言。誰(shuí)是沙門(mén)王恩放出。王如其語(yǔ)尋令宣告。彼阿羅漢惡業(yè)既盡。才聞喚聲如睡夢(mèng)覺(jué)。以神通力上升虛空。猶如雁王翔空而住。王見(jiàn)是已投身悶絕。冷水灑面良久乃穌。自傷無(wú)知枉禁圣者。當(dāng)墮惡趣無(wú)有出期。遂與群臣仰空禮謝。唯愿圣者哀恕我愆。時(shí)阿羅漢俯而告曰。吾于汝等曾不生嗔。王曰。若然請(qǐng)垂攝受。尊者慈愍下降王宮。王及群臣歡喜贊禮。為剃須發(fā)奉上新衣。并彼門(mén)人廣設(shè)供養(yǎng)。香花翼從送往伽藍(lán)。彼門(mén)徒中多諸圣者。時(shí)阿羅漢勖眾而言。以我宿殃橫遭拘縶。勿以惡意。觀彼王都。時(shí)有勤策得預(yù)流果。其身在遠(yuǎn)不聞此言。后隨苾芻入王都邑。見(jiàn)師禁處竊起害心。此非法城抂禁親教。綿歷歲序備受艱辛。哀哉苦毒誠(chéng)為難忍。時(shí)有非人敬信三寶。知勤策念于此夜中。雨土滿城一切堙滅。又即此國(guó)昔有王都。名曰善堅(jiān)去城不遠(yuǎn)。有僧伽藍(lán)名戰(zhàn)主迦。中有苾芻是阿羅漢。入深靜慮不掩戶扇。城中有人妻叛投寺。見(jiàn)僧入定藏竄床下。其夫?qū)ず笕胨聠?wèn)僧。僧不審察。答言不見(jiàn)。夫遂遍求床下捉得夫乃嗔罵云。賊苾芻。如何沙門(mén)輒藏我婦縱情。楚撻縛送王所。王付法司廣如前說(shuō)。與前別者。有晚出家證預(yù)流果。而行謀害非人縱火。燒滅王都故知亦有為他謀害。

問(wèn)諸學(xué)謀害其體是何。答嗔相應(yīng)思是謀害體。內(nèi)法名謀害。外法名意憤。外仙意憤令村無(wú)村。令城無(wú)城。令國(guó)無(wú)國(guó)。由斯彼觸害生命罪。問(wèn)何故俱令村等殄滅。外仙得罪內(nèi)則不爾答外無(wú)圣道。內(nèi)有圣道外闕止觀。內(nèi)具止觀。外為加害內(nèi)為訶責(zé)。外亦起加行。內(nèi)但發(fā)心言。是故外仙得罪非內(nèi)。問(wèn)諸學(xué)謀害必果遂耶。答此不決定。若諸有情造作增長(zhǎng)。大威勢(shì)業(yè)異熟現(xiàn)前便不果遂。如昔有一婆羅門(mén)王名補(bǔ)沙友憎嫉佛法。焚燒經(jīng)典。壞窣堵波破僧伽藍(lán)害苾芻眾。于迦濕彌羅國(guó)一邊境中。破五百僧伽藍(lán)況于余處。惡魔方便使鳩叛荼藥叉鬼神冥助威勢(shì)。令所往處無(wú)能拒者。漸滅佛法至菩提樹(shù)。菩提樹(shù)神名為諦語(yǔ)。作如是念。今此惡王甚大愚暴。將欲毀壞殑伽沙等諸佛世尊。破惡魔軍成妙覺(jué)處。即自化現(xiàn)殊勝女身。佇立其前。彼王見(jiàn)已尋生貪染。護(hù)法善神遂得其便。殺王及軍并惡神眾無(wú)得免者。時(shí)佛法中有多學(xué)者。雖作謀害無(wú)一得成。由彼國(guó)王福力大故。又如昔者達(dá)刺陀王。入迦濕彌羅國(guó)。毀滅佛法。殺苾芻眾壞窣堵波。破僧伽藍(lán)焚燒經(jīng)典。爾時(shí)彼國(guó)有多賢圣。雖起謀害亦無(wú)成者。由彼惡王福力大故。由此故說(shuō)。若諸有情造作增長(zhǎng)大威勢(shì)業(yè)。異熟現(xiàn)前便不果遂。