第一百二十二卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百二十二卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

業(yè)蘊(yùn)第四中表無表納息第四之一

若成就身表。彼成就此無表耶。如是等章。及解章義。既領(lǐng)會(huì)已。次應(yīng)廣釋。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂譬喻者。說表無表業(yè)無實(shí)體性所以者何。若表業(yè)是實(shí)可得依之令無表有。然表業(yè)無實(shí)。云何能發(fā)無表令有。且表業(yè)尚無無表云何有而言有者。是對(duì)法諸師矯妄言耳。如人遇見美女為染近故。語言。汝可解去人服。吾衣汝天衣。女聞歡喜如言為解。彼人即前種種摩觸。恣心意已語言。天衣已為汝著。女言。我今體露如是。寧死不露天衣何在。彼答之言。天服微妙唯我見之非汝能見。如是愚人本無天衣。況為他著。諸對(duì)法者所說亦爾。本無表業(yè)。況有依表所起無表。故對(duì)法者妄興此論。又表無表若是色者。青黃赤白為是何耶。復(fù)云何成善不善性。若因搖動(dòng)成善惡性。花劍等動(dòng)何故不爾。為止如是譬喻者意。顯自所宗。表無表業(yè)皆是實(shí)有。故作斯論。若諸表業(yè)無實(shí)體者。則與契經(jīng)相違。如契經(jīng)言。愚夫希欲說名為愛。愛所發(fā)表說名為業(yè)。又契經(jīng)言。在夜尋伺猶如起煙。旦動(dòng)身語猶如發(fā)焰。若無表業(yè)無實(shí)體者。則亦與契經(jīng)相違。如契經(jīng)說。色有三攝一切色。有色有見有對(duì)。有色無見有對(duì)。有色無見無對(duì)。若無無表色者。則應(yīng)無有三種建立。無第三故。又若撥無表無表色。吠題呬字。未生怨王。應(yīng)當(dāng)不觸害父無間。謂發(fā)表位父命猶存。父命終時(shí)表業(yè)已謝。由先表力得后無表故。未生怨觸無間業(yè)。又彼杖髻出家外道。亦應(yīng)不觸害應(yīng)無間。謂發(fā)表位目連命猶存。目連涅槃時(shí)表業(yè)已謝由先表力得后無表故。彼外道觸無間業(yè)。又若撥無表無表業(yè)。應(yīng)無建立三品有異。謂住律儀品。住不律儀品。住非律儀非不律儀品。然彼所言此表無表體。若是色青黃赤白為是何耶。此責(zé)不然非顯色外無別色故。當(dāng)知身表是形非顯。語表是聲亦非顯色二種。無表法處色攝故不可責(zé)以同青等。然諸色處總有四種。一有色處唯顯可了非形。二有色處唯形可了非顯。三有色處顯形俱可了。四有色處顯形俱不可了。顯可了非形者。謂青黃赤白影光明闇。形可了非顯者。謂身表色。顯形俱可了者。謂所余若顯若形俱可了色顯形俱不可了者。謂空界色。又如所說。若身搖動(dòng)成善惡性�；▌Φ葎�(dòng)何不爾者。此亦不然。有根法異。無根法異。身是有情數(shù)攝。由心運(yùn)動(dòng)能表有善惡心心所法。花劍等不爾故。表無表決定實(shí)有。然表無表依身而起有依一分。如彈指舉足等。一分動(dòng)轉(zhuǎn)作善惡業(yè)有依具分。如禮佛逐怨等。舉身運(yùn)動(dòng)作善惡業(yè)。此中隨所依身。極微數(shù)量表業(yè)亦爾。如表數(shù)量無表亦爾。問隨彼彼業(yè)若有表即有無表耶。若有無表即有表耶�；蛴姓f者。七根本業(yè)道決定具有表與無表。加行后起表業(yè)定有無表不定。唯猛利纏。及殷重信。所作發(fā)無表非余。有說。七根本業(yè)道無表定有表則不定。若自作者有表若遣他作唯得無表。加行后起如前說。評(píng)曰。應(yīng)作是說。除欲邪行余根本業(yè)道。無表定有表則不定。若自作即時(shí)究竟者彼有表業(yè)。若遣他作或究竟時(shí)。表已息者則唯有無表。若欲邪行表亦定有加行位決定有表。無表不定如前說。后起位定有無表。表則不定若作則有。不作則無。當(dāng)知此說散心所作。若隨支分定散差別。有表無表如理應(yīng)思。

彼非律儀非不律儀所攝。妙行惡行由三因緣無表不斷。一由意樂不息。二由加行不舍。三由限勢未過。由意樂不息加行不舍者。如于佛像窣堵波等。起淳凈心恭敬供養(yǎng)。所發(fā)無表從初剎那乃至意樂未息�；蚣有形瓷嵋褋硐嗬m(xù)不斷。若意樂息及加行舍無表便斷。限勢未過者。謂淳凈心及猛利纏所作善惡。隨彼勢力無表不斷。如猛利纏殺捃多蟻。所發(fā)無表盡形相續(xù)。淳凈心所作亦爾。謂如有人起殷重信。修營供具奉施眾僧。燒香散花種種供養(yǎng)�；蛴诜鹫f如是日月五年會(huì)等。請(qǐng)諸眾僧種種供養(yǎng)。起淳凈心發(fā)身語業(yè)。乃至意樂未息。或加行未舍無表不斷。若意樂息及舍加行無表便斷。余處中行廣說亦爾。復(fù)有處中妙行惡行。盡眾同分無表不斷。妙行者。如有立愿。若不供養(yǎng)諸佛形像窣堵波等終不先食。彼于日日隨力所能。下至一花一香供養(yǎng)。盡眾同分無表不斷�；蛴辛⒃浮Ｈ舨皇┧�資具命緣。終不先食。彼于日日隨力所能。下至施他一摶之食半搩手衣。盡眾同分無表不斷�；蛴辛⒃�。若于三寶不先供養(yǎng)。終不先食。彼于日日隨力所能。下至施僧一器之食�；驈�(fù)涂掃一足之地。盡眾同分無表不斷�；蛴辛⒃该磕昴橙帐┲T貧乏�；蚬�養(yǎng)僧。即取少物以供彼用。留所余財(cái)以為儲(chǔ)擬。盡眾同分無表不斷。如是等是名妙行。惡行者。如有立愿。我當(dāng)日日于彼怨所作諸衰損。若不作者終不先食。即于日日下至一打或一惡言訶罵毀辱。盡眾同分無表不斷。如是等是名惡行。

或有造作諸佛形像窣堵波等諸供養(yǎng)具。書寫三藏所攝正法。造圣僧像建僧伽藍(lán)。給施衣藥諸資身具。安立福舍種殖樹林。造井橋船階道處等。此諸表業(yè)所發(fā)無表。具由三緣相續(xù)不斷。一由意樂。二由所依。三由事物。由意樂者。謂緣彼事深生歡喜意樂不息。由所依者。謂所依身同分相續(xù)命未終位。由事物者。謂所修建佛像等事未都?jí)臏纭Ｈ缡侨�緣隨闕一種。由前所發(fā)無表便斷。是名妙行。惡行者。謂造罟網(wǎng)刀箭等事。應(yīng)準(zhǔn)前說。是謂所說表無表業(yè)略毗婆沙。

若成就身表。彼成就此無表耶。答應(yīng)作四句。有成就身表非此無表。謂生欲界住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有身表不得此無表�；蛳扔猩肀聿皇Р坏么藷o表�，F(xiàn)有身表者。謂不眠不醉不悶不舍加行求起身表。不得此無表者。謂非殷重信。非猛利纏。雖發(fā)身表不得此無表�；蛳扔猩肀聿皇д�。謂三緣故不舍表業(yè)。一意樂不息故。二不舍加行故。三限勢未過故。不得此無表者。義如前說。有成就身無表非此表。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀不得別解脫律儀無身表。設(shè)有而失。若生色界無身表。設(shè)有而失。若諸圣者生無色界。此中圣者住胎藏時(shí)不能起表。前生表業(yè)已失。但成就靜慮無漏無表。住律儀者。謂住靜慮無漏律儀。無身表者。謂或眠或醉或悶。舍諸加行不求起表。故設(shè)有而失者。謂由三緣舍身表業(yè)。一意樂息故。二舍加行故。三限勢過故。若生色界無身表者。謂舍加行不求起表故。設(shè)有而失者如前說。若諸圣者生無色界者。學(xué)成就學(xué)無表。無學(xué)成就無學(xué)無表。有成就身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀�，F(xiàn)有身表亦得此無表。或先有此表不失。亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有身表亦得此無表�；蛳扔猩肀聿皇б嗟么藷o表。若生色界現(xiàn)有身表。或先有身表不失。此中現(xiàn)有身表亦得此無表等者。謂以殷重信�；蛎屠�纏。發(fā)表亦得無表。若住別解脫律儀若住不律儀。彼定成就身表無表。若生色界現(xiàn)有身表者。謂不舍加行求起表業(yè)。余如前說。有非成就身表。亦非此無表。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無身表設(shè)有而失。若諸異生生無色界。諸異生類住胎卵中。已失前生表無表業(yè)現(xiàn)不能起。如前應(yīng)知。生無色界已舍有漏未得無漏。彼地?zé)o色故余如前說。若成就善身表。彼成就此無表耶。答應(yīng)作四句。有成就善身表。非此無表。謂生欲界住不律儀。及住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有善身表。不得此無表�；蛳扔写吮聿皇�。不得此無表現(xiàn)有善身表者。謂不眠等故。不得此無表者。謂非殷重信所起故�；蛳扔写吮聿皇д�。謂前說三緣故。不得此無表者。謂彼亦非殷重信所起故。問住不律儀者。有何善身表。答彼亦于父母師長佛獨(dú)覺諸佛弟子等。供養(yǎng)恭敬起善表故。有成就善身無表非此表。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀不得別解脫律儀。無善身表。設(shè)有而失。若生色界無善身表。設(shè)有而失。若諸圣者生無色界。此中住律儀者。謂住靜慮無漏律儀。不得別解脫律儀者。謂住此律儀定成就善身無表故。余如前說。有成就善身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀�，F(xiàn)有善身表亦得此無表�；蛳扔写吮聿皇б嗟么藷o表。若住別解脫律儀。若住不律儀。及住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有善身表亦得此無表。或先有此表不失。亦得此無表。若生色界現(xiàn)有善身表�；蛳扔写吮聿皇А４酥幸磺辛x如前說。有非成就善身表。亦非此無表。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及住非律儀非不律儀。無善身表。設(shè)有而失。若諸異生生無色界。

若成就不善身表。彼成就此無表耶。答諸成就不善身無表。彼定成就此表。有成就不善身表。非此無表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有不善身表。不得此無表�；蛳扔写吮聿皇�。不得此無表。現(xiàn)有不善身表者。謂不眠等故。不得此無表者。謂非猛利纏所起故。先有此表不失者。謂前說三緣。余如前說。問住何等律儀有不善身表。答住三律儀皆容得有。問住靜慮無漏律儀者。有何等不善身表。答有。于有情起捶打等不善身表。問亦應(yīng)有成就不善身無表非身表。謂遣他殺等。是則此中應(yīng)作四句。何故作順后句耶。有作是說。應(yīng)作四句。有成就不善身表。非此無表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有不善身表。不得此無表�；蛳扔写吮聿皇А２坏么藷o表。有成就不善身無表。非此表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。遣他殺等。有成就不善身表。及此無表。謂生欲界住不律儀。若住律儀。及住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有不善身表。亦得此無表�；蛳扔写吮聿皇АＲ嗟么藷o表。有非成就不善身表。亦非此無表。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。無不善身表。設(shè)有而失。不得此無表。若生色無色界應(yīng)作是說。而不說者。應(yīng)知此文但依同類表無表說。不依異類。謂從身表發(fā)身無表。是名同類。若由語表發(fā)身無表。是名異類。應(yīng)作是說。無有唯成就不善身無表者。故此但應(yīng)作順后句。所以者何。若能發(fā)語遣他殺等。由此發(fā)得身無表者。必亦成就不善身表。以必能動(dòng)身手等故。若不爾者前說成就善身無表非此表中。亦應(yīng)作是說。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。以善語言遣他施等。由此發(fā)得善身無表。前于善中既無此說。故知發(fā)言遣他施等。由此發(fā)得身無表者。必亦能動(dòng)身手等故。由此成就善身表業(yè)。是故二處皆無此說。若成就有覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就有覆無記身無表。有成就此表。謂生色界現(xiàn)有有覆無記身表。問何故欲界無有覆無記身表耶。答欲界煩惱能為等起。發(fā)身語者皆是不善。唯薩迦耶見。及邊執(zhí)見。彼相應(yīng)無明。雖是有覆無記。而皆是見所斷。非見所斷心能發(fā)身語業(yè)。以內(nèi)門起極微細(xì)故。問若生欲界已離欲界染。起初靜慮煩惱現(xiàn)前。何故不發(fā)有覆無記身語表業(yè)。答生欲界中唯能起彼等至煩惱非生煩惱。諸煩惱中發(fā)身語業(yè)唯生煩惱。有余師說。法性應(yīng)爾。若起此地?zé)�惱現(xiàn)前。還能轉(zhuǎn)動(dòng)此地異熟相續(xù)。發(fā)起此地表業(yè)。諸染污業(yè)必以自地異熟相續(xù)為所依止。非生欲界容有色界異熟相續(xù)。是故唯生色界初靜慮中。得起此有覆無記身語表業(yè)。

若成就無覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就無覆無記身無表有成就此表。謂生欲色界現(xiàn)有無覆無記身表。于中差別如理應(yīng)知。

若成就過去身表。彼成就此無表耶。答應(yīng)作四句。有成就過去身表。非此無表。謂生欲界住非律儀非不律儀。先有身表不失。不得此無表。先有身表不失者。謂三緣故如前所說。不得此無表者。謂非殷重信。及猛利纏所等起故。有成就過去身無表非此表。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別解脫律儀。先無身表設(shè)有而失。若生色界先無身表。設(shè)有而失。若諸學(xué)者生無色界無身表等。準(zhǔn)前應(yīng)知。問若諸學(xué)者以世俗道得不還果。曾不現(xiàn)起無漏律儀便生無色。彼云何成就過去身無表業(yè)。若不成就。何故此文作如是說。若諸學(xué)者生無色界耶。有作是說。亦有學(xué)者生無色界。不成就過去身無表業(yè)。然此文中但依成就者說。是以無過。有余師說。得圣果已必起勝果圣道現(xiàn)前故。諸學(xué)者生無色界必定成就過去身無表業(yè)。有成就過去身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。先有身表不失亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身表不失亦得此無表。若生色界先有身表不失。此中若住別解脫律儀。若住不律儀者有說。此文唯說第二剎那以后。初剎那頃。未有過去表無表故。有作是說。即初剎那亦成就過去表無表業(yè)。前加行業(yè)彼成就故。有非成就過去身表。亦非此無表。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。先無身表設(shè)有而失。若阿羅漢及諸異生生無色界。

若成就過去善身表。彼成就此無表耶。答應(yīng)作四句。有成就過去善身表非此無表。謂生欲界住不律儀。及住非律儀非不律儀。先有善身表不失。不得此無表。有成就過去善身無表非此表。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別解脫律儀。先無善身表設(shè)有而失。若生色界先無善身表設(shè)有而失。若諸學(xué)者生無色界。有成就過去善身表亦此無表。謂生欲界住律儀不得別解脫律儀。先有善身表不失。亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。先有善身表不失。亦得此無表。若生色界先有善身表不失。若住別解脫律儀者。此中二說如前應(yīng)知。問生色界者。云何成就過去善身表。答如佛一時(shí)往至梵世。梵眾諸天禮拜旋繞。乃至彼加行未舍以來。成就過去善身表業(yè)。有非成就過去善身表亦非此無表。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及住非律儀非不律儀。先無善身表設(shè)有而失。若阿羅漢及諸異生。生無色界。

若成就過去不善身表。彼成就此無表耶。答諸成就過去不善身無表。彼成就此表。有成就過去不善身表非此無表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。先有不善身表不失。不得此無表。此中二說如前應(yīng)知。

若成就過去有覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就過去有覆無記身表及此無表。若成就過去無覆無記身表彼成就此無表耶。答無成就過去無覆無記身表及此無表。

若成就未來身表。彼成就此無表耶。答無成就未來身表。有成就此無表。謂諸圣者住胎藏中。生欲界已得色界善心。若生色界若諸圣者生無色界。問何故無有成就未來身語表業(yè)。答無有預(yù)造未來表業(yè)非已生故。若成就未來身語表業(yè)。應(yīng)未造業(yè)而有受用。何故成就未來無表。彼與心俱隨心修故。

若成就未來善身表。彼成就此無表耶。答無成就未來善身表。有成就此無表。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界已得色界善心。若生色界。若諸圣者生無色界。

若成就未來不善身表。彼成就此無表耶。答無成就未來不善身表及此無表。

若成就未來有覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就未來有覆無記身表及此無表。

若成就未來無覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就未來無覆無記身表及此無表。問何故無有成就去來有覆無覆無記表業(yè)。答彼成就得勢力唯爾。但能成就同剎那業(yè)。無力能成已滅未至。彼業(yè)過去得亦過去。彼業(yè)未來得亦未來。彼業(yè)現(xiàn)在得亦現(xiàn)在。有說。彼業(yè)習(xí)氣不堅(jiān)牢故。無成就去來世者。如善惡業(yè)習(xí)氣堅(jiān)牢。則能成就去來二世。無記不爾。

若成就現(xiàn)在身表。彼成就此無表耶。答應(yīng)作四句。有成就現(xiàn)在身表。非此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀�，F(xiàn)有身表不得此無表。設(shè)先有身表不失。而不得此無表。若住非律儀非不律儀現(xiàn)有身表不得此無表。設(shè)先有身表不失。而不得此無表。若生色界現(xiàn)有身表。此中生欲界住律儀者。謂住靜慮無漏律儀�，F(xiàn)有身表者。即顯爾時(shí)心不在定及不眠等。不得此無表者。顯過現(xiàn)表非殷重信非猛利纏。所等起故。不發(fā)無表故�，F(xiàn)在無有成就現(xiàn)在身無表非此表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。正在定設(shè)不在定�，F(xiàn)無身表。先有身表不失得此無表。若住別解脫律儀及住不律儀現(xiàn)無身表。若住非律儀非不律儀現(xiàn)無身表。先有身表不失得此無表。若生色界正在定。此中正在定者。顯有無表亦遮有表。得此無表者。顯有過去身表。所發(fā)身無表業(yè)現(xiàn)在隨轉(zhuǎn)。若住別解脫律儀。及住不律儀。現(xiàn)無身表者。有作是說。此說第二剎那以后。彼初剎那必有表故。有作是說。彼初剎那亦是所說有�，F(xiàn)無身表。受不律儀故。及在定中得具戒故。有成就現(xiàn)在身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現(xiàn)有身表亦得此無表�；蛳扔猩肀聿皇А５么藷o表。若住別解脫律儀。及住不律儀�，F(xiàn)有身表。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有身表亦得此無表�；蛳扔猩肀聿皇�。得此無表。此中若住別解脫律儀。及住不律儀。現(xiàn)有身表者。有作是說。唯取初剎那以后。諸剎那無身表故。有說。亦取諸余剎那。后位身表亦容起故。有非成就現(xiàn)在身表亦非此無表。謂處卵[穀-禾+卵]及住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別解脫律儀。不在定現(xiàn)無身表。設(shè)先有身表不失而不得此無表。若住非律儀非不律儀現(xiàn)無身表。設(shè)先有身表不失。而不得此無表。若生色界不在定現(xiàn)無身表。若生無色界。此中不在定者。顯不成就現(xiàn)在無表。余如前說。若成就現(xiàn)在善身表。彼成就此無表耶。答應(yīng)作四句。有成就現(xiàn)在善身表非此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀�，F(xiàn)有善身表。不得此無表。設(shè)先有善身表不失。而不得此無表。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。現(xiàn)有善身表。不得此無表。設(shè)先有善身表不失。而不得此無表。若生色界現(xiàn)有善身表。此中若生色界現(xiàn)有善身表者。必不成就現(xiàn)在無表。以必不在定故。余如前說。有成就現(xiàn)在善身無表非此表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。正在定設(shè)不在定現(xiàn)無善身表。先有善身表不失而得此無表。若住別解脫律儀現(xiàn)無善身表。若住不律儀。及住非律儀非不律儀�，F(xiàn)無善身表。先有善身表不失而得此無表。若生色界正在定。若住別解脫律儀�，F(xiàn)無善身表者。有作是說。此說第二剎那以后。有作是說。通初剎那如前說故。

有成就現(xiàn)在善身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀�，F(xiàn)有善身表亦得此無表。先有善身表不失。得此無表。若住別解脫律儀�，F(xiàn)有善身表。若住不律儀。及住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有善身表。亦得此無表。先有善身表不失得此無表。有非成就現(xiàn)在善身表。亦非此無表。謂處卵[穀-禾+卵]。及住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別解脫律儀不在定�，F(xiàn)無善身表。設(shè)先有善身表不失。而不得此無表。若住不律儀。及住非律儀非不律儀�，F(xiàn)無善身表。設(shè)先有善身表不失。而不得此無表。若生色界不在定。現(xiàn)無善身表。若生無色界。若成就現(xiàn)在不善身表。彼成就此無表耶。答應(yīng)作四句。有成就現(xiàn)在不善身表非此無表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有不善身表。不得此無表。設(shè)先有不善身表不失而不得此無表。住律儀者。謂住三種律儀。不得此無表者。非猛利纏所等起故。余皆如前說。有成就現(xiàn)在不善身無表非此表。謂生欲界住不律儀�，F(xiàn)無不善身表。若住律儀。及住非律儀非不律儀�，F(xiàn)無不善身表。先有不善身表不失。得此無表。住不律儀現(xiàn)無不善身表者。有作是說。除初剎那。有說通初。有但由語發(fā)身不律儀故。

有成就現(xiàn)在不善身表亦此無表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有不善身表。亦得此無表。先有不善身表不失得此無表。若住不律儀�，F(xiàn)有不善身表。皆如前說。有非成就現(xiàn)在不善身表。亦非此無表。謂處卵[穀-禾+卵]。若住胎藏中。若生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀�，F(xiàn)無不善身表。設(shè)先有不善身表不失而不得此無表。若生色無色界皆如前說。

若成就現(xiàn)在有覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就現(xiàn)在有覆無記身無表。有成就此表。謂生色界現(xiàn)有有覆無記身表若成就現(xiàn)在無覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就現(xiàn)在無覆無記身無表。有成就此表。謂生欲色界現(xiàn)有無覆無記身表。如前廣說。身表無表。如是語表無表。廣說亦爾。但說語聲與前有異此中所說決定義者。欲界必?zé)o隨心轉(zhuǎn)無表。色界必?zé)o依表發(fā)無表。問何故爾耶。答法應(yīng)爾故。復(fù)有說者。欲界中有依表發(fā)無表。是故必?zé)o隨心轉(zhuǎn)無表。色界中有隨心轉(zhuǎn)無表。是故必?zé)o依表發(fā)無表。復(fù)有說者。欲界表業(yè)能發(fā)無表。是故必?zé)o隨心轉(zhuǎn)無表。色界表業(yè)不發(fā)無表。是故得有隨心無表。復(fù)有說者。欲界生得能發(fā)業(yè)心殷重猛利故。所發(fā)表能發(fā)無表。色界生得能發(fā)業(yè)心非殷重猛利故。所發(fā)表不能發(fā)無表。復(fù)有說者。若生欲界無定心故。不定心勝故。所發(fā)表能發(fā)無表。若生色界有定心故。不定心劣故。所發(fā)表不能發(fā)無表。以如是等諸因緣故。色界必?zé)o依表無表。欲界定無隨心無表。

問隨語響聲是語業(yè)不。答彼非語業(yè)但名語聲由語起故。問簫笛等聲是語業(yè)不。答彼非語業(yè)但名語聲。由風(fēng)氣等所起故。問諸禽獸聲是語業(yè)不。有作是說。彼非語業(yè)但名語聲。聞彼不能解了義故。有余師說。彼是語業(yè)人雖不了彼所說義。而彼同類互相領(lǐng)解。又如解禽獸語者。聞彼音聲知所說故。問諸化語是語業(yè)不。有作是說。彼是語業(yè)由心發(fā)故。有余師說。彼非語業(yè)但名語聲。以所化身無執(zhí)受故若業(yè)欲界系彼業(yè)果欲界系耶。乃至廣說。應(yīng)知此中依四果作論除增上果。以增上果不決定故極寬漫故。謂生一一界各有三界果及四界業(yè)。一一各以四界諸法為增上果。若業(yè)欲界系。彼業(yè)果欲界系耶。答諸業(yè)欲界系彼業(yè)果亦爾。謂三果或二果。有業(yè)果欲界系非彼業(yè)。謂由色界道作欲界化發(fā)欲界語。此化及語是色界道士用果。若業(yè)色界系彼業(yè)果色界系耶。答諸業(yè)果色界系彼業(yè)亦爾。謂三果或二果有業(yè)色界系非彼業(yè)果。謂由色界道作欲界化發(fā)欲界語。此化及語是色界道士用果。及由色界道證諸結(jié)斷。即諸靜慮近分世俗道。彼諸斷是此道。離系果士用果。約地分別準(zhǔn)前應(yīng)知。若業(yè)無色界系。彼業(yè)果無色界系耶。答諸業(yè)果無色界系彼業(yè)亦爾。謂三果或二果有業(yè)無色界系非彼業(yè)果。謂由無色界道證諸結(jié)斷。即諸無色近分道。彼諸斷是此道離系果士用果。約地分別準(zhǔn)前應(yīng)知。若業(yè)不系彼業(yè)果不系耶。答諸業(yè)不系彼業(yè)果亦爾。謂三果或二果有業(yè)果不系非彼業(yè)。謂由色無色界道證諸結(jié)斷。即諸近分世俗道彼諸斷。是此道離系果士用果。約地分別準(zhǔn)前應(yīng)知。若業(yè)非欲界系。彼業(yè)果非欲界系耶。答諸業(yè)果非欲界系彼業(yè)亦爾。有業(yè)非欲界系非彼業(yè)果。謂由色界道作欲界化發(fā)欲界語。此化及語是色界道士用果。若業(yè)非色界系彼業(yè)果非色界系耶。答諸業(yè)非色界系彼業(yè)果亦爾。有業(yè)果非色界系非彼業(yè)。謂由色界道作欲界化發(fā)欲界語。此化及語是色界道士用果。及由色界道證諸結(jié)斷。彼諸斷是此道離系果士用果。約地分別準(zhǔn)前應(yīng)知。若業(yè)非無色界系。彼業(yè)果非無色界系耶。答諸業(yè)非無色界系彼業(yè)果亦爾。有業(yè)果非無色界系非彼業(yè)。謂由無色界道證諸結(jié)斷。彼諸斷是此道離系士用果。約地分別準(zhǔn)前應(yīng)知。若業(yè)非不系彼業(yè)果非不系耶。答諸業(yè)果非不系彼業(yè)亦爾。有業(yè)非不系非彼業(yè)果。謂由色無色界道證諸結(jié)斷。彼諸斷是此道離系士用果。約地分別準(zhǔn)前應(yīng)知問諸所化事由誰化作。為由道耶。為由化心耶。若由道者何故化心說名能化。若由化心者此中所說當(dāng)云何通。如說由色界道作欲界化發(fā)欲界語。有作是說。諸所化事由道化作。問若爾何故化心說名能化。答應(yīng)名所化心不應(yīng)名能化。然由道力作化事已�；�心與所化俱時(shí)起故。名能化心實(shí)非能化。有余師說。諸所化事由化心作。問若爾此說當(dāng)云何通。如說由色界道作欲界化發(fā)欲界語。答依展轉(zhuǎn)因故作是說。如子孫法。謂神境通道無間而滅�；�心與所化俱時(shí)而起�；�心即是此道近士用果。所化事復(fù)是化心近士用果。所化事。謂四處或二處。如是說者。諸所化事由道化作亦由化心謂神境通道無間而滅�；�心與所化俱時(shí)而起。雖俱時(shí)起而能化心唯是道果。諸所化事是前道果及化心果。

問離所化身發(fā)化語不。有說。不發(fā)問若爾此說當(dāng)云何通。如說由色界道作欲界化發(fā)欲界語。答所化身有二種。一者有語。二者無語。由色界道作欲界化者顯無語化身發(fā)欲界語者。顯有語化身。有說。離化身亦發(fā)化語。如在空界不見化身但聞化語。而此中所說由色界道作欲界化者�？傦@有語無語化身。發(fā)欲界語者總顯依身離身化語。如是說者。離所化身不發(fā)化語。語者必由粗四大種相擊起故。