第七卷 增壹阿含經

第七卷 增壹阿含經

五戒品第十四

聞如是:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給狐獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“于是眾中,我不見一法修已,多修已,成地獄行,成畜生行,成餓鬼行。若生人中,受命極短,所謂殺生者也。諸比丘,若有人意好殺生,便墮地獄、餓鬼、畜生中。若生人中,受命極短。所以然者?以斷他命故。是故,當學莫殺生。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“于此眾中,我不見一法修行已,多修行已,受人中福,受天上福,得泥洹證,所謂不殺生也�！�

佛告諸比丘:“若有人不行殺生,亦不念殺,受命極長。所以然者?以彼不嬈亂故。是故,諸比丘,當學不殺生。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“于此眾中,我不見一法修行已,多修行已,成地獄行,餓鬼、畜生行。若生人中,極為貧匱,衣不蓋形,食不充口,所謂劫盜也。諸比丘,若有人意好劫盜,取他財物,便墮地獄、餓鬼、畜生中。若生人中,極為貧匱。所以然者?以斷他生業(yè)故。是故,諸比丘,當學遠離不與取。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“于此眾中,我不見一法修行已,多修行已,受人中福,受天上福,得泥洹證,所謂廣施也�！�

佛告諸比丘:“若有人廣行布施,于現世中得色、得力,眾德具足,天上、人中食福無量。是故,諸比丘,當行布施,勿有慳心。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“于此眾中,我不見一法修行已,多修行已,成地獄行,餓鬼、畜生行。若生人中,居家奸淫,無有凈行,為人所譏,常被誹謗。云何一法?所謂邪淫也�！�

佛告諸比丘:“若有人淫泆無度,好犯他妻,便墮地獄、餓鬼、畜生中。若生人中,閨門淫亂。是故,諸比丘,常當正意,莫興淫想,慎莫他淫。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是;一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,佛告諸比丘:“于此眾中,我不見一法修行已,多修行已,受人中福,受天上福,得泥洹證,所謂不他淫,身體香潔,亦無邪想�！�

佛告諸比丘:“若有人貞潔不淫,便受天上、人中之福。是故,諸比丘,莫行邪淫以興淫意。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“于此眾中,我不見一法修行已,多修行已,成地獄行,餓鬼、畜生行。若生人中,口氣臭惡,為人所憎,所謂妄語。諸比丘,若有人妄言、綺語、斗亂是非,便墮地獄、畜生、餓鬼中。所以者何?以其妄語故也。是故,諸比丘,常當至誠,莫得妄語。是故,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“于此眾中,我不見一法修行已,多修行已,受人中福,受天上福,得泥洹證。云何為一法?所謂不妄語也。諸比丘,其不妄語者,口氣香芬,名德遠聞。是故,諸比丘,當行不妄語。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“于此眾中,我不見一法修行已,多修行已,受畜生、餓鬼、地獄罪。若生人中,狂愚癡惑,不識真?zhèn)?所謂飲酒也。諸比丘,若有人心好飲酒,所生之處,無有智慧,常懷愚癡。如是,諸比丘,慎莫飲酒。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“于此眾中,無有一法勝此法者,若修行已,多修行已,受人中福,受天上福,得泥洹證。云何為一法?所謂不飲酒也。諸比丘,若有人不飲酒,生便聰明,無有愚惑,博知經籍,意不錯亂。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

第五地獄經,此名不善行,

五者、天及人,令知次第數。

有無品第十五

聞如是:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“當知有此二見。云何為二?所謂有見、無見。諸有沙門、婆羅門于此二見習已、誦已,終不從其法,如實而不知,此則非沙門、婆羅門。于沙門,則犯沙門法;于婆羅門,則犯婆羅門法;此沙門、婆羅門終不以身作證而自游戲。諸有沙門、婆羅門于此二見誦讀、諷念,知舍,如實而知,此則沙門持沙門行,婆羅門知婆羅門行,自身取證而自游戲:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如真知之。是故,諸比丘,于此二見不應習行,不應諷誦,盡當舍離。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“有此二見。云何為二見?所謂有見、無見。彼云何為有見?所謂欲有見、色有見、無色有見。彼云何為欲有見?所謂五欲是也。云何為五欲?所謂眼見色,甚愛敬念,未曾舍離,世人宗奉;若耳聞聲、鼻嗅香、口知味、身知細滑、意了諸法,是謂有見。彼云何名為無見?所謂有常見、無常見、有斷滅見、無斷滅見、有邊見、無邊見、有身見、無身見、有命見、無命見、異身見、異命見,此六十二見,名曰無見,亦非真見,是謂名為無見。是故,諸比丘,當舍此二見。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“有此二施。云何為二?所謂法施、財施。諸比丘,施中之上者不過法施。是故,諸比丘,常當學法施。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“有此二業(yè)。云何為二業(yè)?有法業(yè)、有財業(yè)。業(yè)中之上者,不過法業(yè)。是故,諸比丘,當學法業(yè),不學財業(yè)。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“有此二恩。云何為二?所謂法恩、財恩。恩中之上者,所謂不過法恩也。是故,諸比丘,當修行法恩。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“愚者有此二相像貌。云何為二?于是,愚者所不能辦者而辦之,垂辦之事厭而舍之。是謂,諸比丘,愚者有此二相像貌。復次,比丘,智者有二相像貌。云何為二?于是,智者所不能辦事亦不成辦,垂辦之事亦不厭舍。是故,諸比丘,愚者二相像貌當舍離之,當念修行智者二相像貌。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“有此二法,內自思惟,專精一意,當禮如來。云何為二法?一為智慧,二為滅盡。是謂,比丘,內自思惟,專精一意,當禮如來。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“有此二法,內自思惟,專精一意,當禮法寶,亦禮如來神廟。云何為二法?有力、有無畏。是謂,比丘,有此二法,內自思惟,專精一意,當禮法寶及如來神廟。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“有此二法,內自思惟,專精一意,禮如來寺。云何為二法?如來與世間人民無與等者,如來有大慈大悲矜念十方。是謂,比丘,有此二法,內自思惟,專精一意,禮如來寺。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“有二因二緣起于正見。云何為二?受法教化,內思止觀。是謂,比丘,有此二因二緣起于正見。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

二見及二施,愚者有二相,

禮、法、如來廟,正見最在后。

火滅品第十六

聞如是:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,尊者難陀在舍衛(wèi)城象華園中。是時,尊者難陀在閑靜處,便生是念:“如來出世甚為難遇,億劫乃出,實不可見。如來久遠長夜時乃出耳!猶如優(yōu)曇缽華時乃出現,此亦如是。如來出世甚為難遇,億劫乃出,實不可見,此處亦難遇,一切諸行悉休息止,愛盡無余,亦無染污,滅盡泥洹。”

爾時,有一魔行天子,知尊者難陀心中所念,便往至孫陀利釋種女所,飛在虛空,以頌而嗟嘆曰:

“汝今發(fā)歡喜,嚴服作五樂,

難陀今舍服,當來相娛樂�！�

爾時,孫陀利釋種女聞天語已,歡喜踴躍,不能自勝,便自莊嚴,修飾房舍,敷好坐具,作倡伎樂,如難陀在家無異。爾時,王波斯匿集在普會講堂,聞難陀比丘還舍法服,習于家業(yè)。所以然者?有天在空中告其妻曰。是時,王波斯匿聞是語已,便懷愁憂,即乘駕白象,往至彼園;到已,便入華象池中,遙見尊者難陀,便前至難陀所,頭面禮足,在一面坐。

爾時,尊者難陀告波斯匿曰:“大王,何故來至此間,顏色變異?復有何事來至吾所?”

波斯匿報曰:“尊者當知:向在普會講堂,聞尊者舍法服,還作白衣。聞此語已,故來至此,不審尊者何所敕告?”

是時,難陀含笑徐告王曰:“不見不聞,大王何故作此語耶?大王,豈不從如來邊聞:我諸結已除,生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胞胎,如實而知,今成阿羅漢,心得解脫?”

波斯匿曰:“我不從如來聞難陀比丘生死已盡,得阿羅漢,心得解脫。所以然者?有天來告孫陀利釋種女曰。是時,孫陀利夫人聞此語已,便作倡伎樂,修治服飾,敷諸坐具。我聞此語已,便來至尊者所。”

難陀告曰:“王不知不聞,何故大王而作是語?諸有沙門、婆羅門無不樂此休息樂、善逝樂、沙門樂、涅槃樂,而不自觀此淫火之坑,復當就者,此事不然。骨猶如鎖,肉如聚石,猶蜜涂刀,坐貪小利,不慮后患。亦如果繁折枝,亦如假借不久當還,猶如劍樹之藪,亦如毒害藥,亦如毒葉,如毒華果。觀此淫欲亦復如是,意染著者,此事不然。從火坑之欲乃至毒果,不觀此事,欲得度欲流、有流、見流、無明流者,此事不然。以不度欲流、有流、見流、無明流,而欲得入無余泥洹界而般泥洹者,此事不然。

“大王當知:諸有沙門、婆羅門觀察此休息樂、善逝樂、沙門樂、涅槃樂,此事必然。彼以作是觀察,解了淫坑之火,猶如骨鎖、肉聚、蜜涂利刀、果繁折枝、假借不久。亦如劍樹、毒樹,如毒害藥,悉觀了知,此則有處。已解了知淫火所興,便能得渡欲流、有流、見流、無明流,此事必然。彼已渡欲流、有流、見流、無明流,此事必然。云何,大王,以何見何知而作是說?今我,大王,已成羅漢:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受母胞胎,心得解脫。”

爾時,王波斯匿心懷歡喜,善心生焉,白尊者難陀曰:“我今無狐疑如毛發(fā)許,方知尊者成阿羅漢,今請辭還,國事眾多。”

難陀對曰:“宜知是時。”

爾時,王波斯匿即從座起,頭面禮足,便退而去。波斯匿王去未幾時,時彼魔天來至尊者難陀所,住虛空中,復以此偈向難陀曰:

“夫人面如月,金銀瓔珞身,

憶彼姿容顏,五樂恒自娛。

彈琴鼓弦歌,音響甚柔軟,

能除諸愁憂,樂此林間為?”

是時,尊者難陀便作是念:“此是魔行天人。”覺知此已,復以偈報曰:

“我昔有此心,淫泆無厭足,

為欲所纏裹,不覺老病死。

我度愛欲淵,無污無所染,

榮位悉是苦,獨樂真如法。

我今無諸結,淫怒癡悉盡,

更不習此法,愚者當覺知�！�

爾時,彼魔行天人聞此語,便懷愁憂,即于彼沒不現。

爾時,眾多比丘以此因緣,具白世尊。爾時,世尊告諸比丘:“端正比丘者,無有勝難陀比丘;諸根澹泊,亦難陀比丘是;無有欲心,亦是難陀比丘;無有瞋恚,亦是難陀比丘;無有愚癡,亦是難陀比丘;成阿羅漢,亦是難陀比丘。所以然者?難陀比丘端正,諸根寂靜�！�

爾時,世尊告諸比丘:“我聲聞中第一端正者,難陀比丘是;諸根寂靜,是亦難陀比丘�！�

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“有此二涅槃界。云何為二?有余涅槃界、無余涅槃界。彼云何名為有余涅槃界?于是,比丘滅五下分結,即彼般涅槃,不還來此世,是謂名為有余涅槃界。彼云何名為無余涅槃界?于是,比丘盡有漏,成無漏,意解脫、智慧解脫,自身作證而自游戲:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不受有,如實知之,是謂為無余涅槃界。此二涅槃界,當求方便至無余涅槃界。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“我今當說烏喻,亦當說豬喻。善思念之,吾當演說�！�

對曰:“如是,世尊�！笔菚r,諸比丘從佛受教。

世尊告曰:“彼云何名為人喻如烏?猶如有人在寂靜處,恒習淫欲,作諸惡行,后便羞恥,便自悔過,向人演說,陳所作事。所以然者?或為諸梵行人,所見譏彈:‘此人習欲,作諸惡行。’彼作諸惡行已,向人悔過,自知羞恥。猶如彼烏恒患苦饑,便食不凈,尋即拭嘴,恐有余烏見言:‘此烏食不凈。’此亦如是,若有一人在閑靜處,習于淫欲,作不善行,后便羞恥而自悔過,向人演說,陳所作事。所以然者?或為諸梵行人所見記識:‘此人習欲,作諸惡行。’是謂名為人猶如烏。

“彼云何名為人如豬?若有一人在閑靜處,長習淫欲,作諸惡行,亦不羞恥,復不悔過,向人自譽,貢高自用:‘我能得五欲自娛,此諸人等不能得五欲�！北俗鲪阂�,不知羞恥。此人喻如豬恒食不凈,臥于不凈,便自跳踉向于余豬。此亦如是,若有一人習于淫欲,作諸惡行,亦不羞恥,復不悔過,向人自譽,貢高自用:‘我能得五欲自娛,此諸人不能得五欲自娛。’是名為人如豬。是故,諸比丘,當舍遠離。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“我今當說人有似驢者,有似牛者。諦聽!諦聽!善思念之。”

諸比丘對曰:“如是,世尊。”是時,諸比丘從佛受教。

世尊告曰:“彼云何名人像驢者?若有一人,剃除須發(fā),著三法衣,以信牢固,出家學道。爾時,彼人諸根不定,若眼見色,隨起色想,流馳萬端,爾時眼根則非清凈,生諸亂想,不能制持,眾惡普至,亦復不能護于眼根。耳聞聲,鼻嗅香,舌知味,身知細滑,意知法,隨起識病,流馳萬端,爾時意根則非清凈,生諸亂想,不能制持,眾惡普至,亦復不能護于意根。無有威儀禮節(jié)之宜,行步進止,屈伸低仰,執(zhí)持衣缽,都違禁戒,便為梵行人所見譏彈:‘咄!此愚人像如沙門?’便取彈舉:‘設是沙門者,宜不應爾。’彼作是說:‘我亦是比丘,我亦是比丘,’猶如驢入牛群之中而自稱曰:‘我亦是牛!我亦是牛!’然觀其兩耳,復不似牛,角亦不似,尾亦不似,音聲各異。爾時,群�；蛞越堑�,或以腳蹋,或以口嚙者。今此比丘亦復如是,諸根不定,若眼見色,隨起色想,流馳萬端,爾時眼根則非清凈,生諸亂想,不能制持,眾惡普至,亦復不能護于眼根。耳聞聲,鼻嗅香,舌知味,身了細滑,意知法,隨起識病,流馳萬端,爾時意根則非清凈,生諸亂想,不能制持,眾惡普至,亦復不能護念意根。無有威儀禮節(jié)之宜,行步進止,屈伸低仰,執(zhí)持禁戒,便為梵行人所見譏彈:‘咄!此愚人像如沙門?’便見彈舉:‘設是沙門者,宜不應爾。’爾時彼作是說:‘我是沙門!’猶如驢入于牛群,是謂人像驢者也。

“彼人云何像牛者耶?若有一人,剃除須發(fā),著三法衣,以信牢固,出家學道。爾時,彼人諸根寂定,飲食知節(jié),竟日經行,未曾舍離,意游三十七道品之法。若眼見色,不起色想,亦無流馳之念,爾時眼根則應清凈,生諸善想,亦能制持,無復諸惡,常擁護于眼根。耳聲、鼻香、口味、身細滑、意法不起識病,爾時意根則得清凈。彼人便到諸梵行人所,諸梵行人遙見來已,各自揚聲:‘善來!同學。’隨時供養(yǎng),不使有乏,猶如良牛入牛眾中,而自稱說:‘我今是牛!’然其毛尾、耳角、音聲都悉是牛,諸牛見已,各來舐體。此亦如是,剃除須發(fā),著三法衣,以信牢固,出家學道。爾時,彼人諸根寂定,飲食知節(jié),竟日經行,未曾舍離,意游三十七道品之法。若眼見色,不起色想,亦無流馳之念,爾時眼根則得清凈,生諸善想,亦能制持,無復諸惡,常擁護于眼根。耳聲、鼻香、口味、身細滑、意法不起識病,爾時意根則得具足,是謂此人像牛者也。如是,諸比丘,當學如牛,莫像如驢也。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“我今當說善、不善行。諦聽!諦聽!善思念之�！�

諸比丘對曰:“如是,世尊�！睜枙r,諸比丘從佛受教。

世尊告彼:“云何名為不善?云何名為善?所謂殺生為不善,不殺為善;不與取為不善,與取為善;淫泆為不善,不淫為善;妄語為不善,不妄語為善;綺語為不善,不綺語為善;兩舌為不善,不兩舌為善;斗亂彼此為不善,不斗亂彼此為善;貪他為不善,不貪他為善;起恚為不善,不起恚為善;邪見為不善,正見為善。如是,比丘行此惡已,墮畜生、餓鬼、地獄中。設行善者,便生人中、天上,及諸善趣阿須倫中。是故,當遠離惡行,修習善行。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤園。

爾時,世尊告諸比丘:“我當與汝等說微妙法;初善、中善、至竟亦善,有義、有味,得修具足梵行之法,所謂二法也。諦聽!諦聽!善思念之,吾當與汝具足說之。”

諸比丘對曰:“如是,世尊。”是時,諸比丘從佛受教。

世尊告曰:“彼云何為二法?所謂邪見、正見,邪治、正治,邪語、正語,邪業(yè)、正業(yè),邪命、正命,邪方便、正方便,邪念、正念,邪三昧、正三昧,是謂比丘名為二法。我今已與汝說此二法,如來所應為者,今已周訖。善念、諷誦,勿有懈倦,今不行者,后悔無及!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“我今當說燭明之法,亦當說由燭趣道之業(yè)。諦聽!諦聽!善思念之�！�

諸比丘對曰:“如是,世尊�！�

爾時,世尊告諸比丘:“彼云何名燭明者?所謂貪淫、瞋恚、愚癡盡。彼云何名為由燭趣道之業(yè)?所謂正見、正治、正語、正業(yè)、正命、正方便、正念、正三昧,是謂由燭趣道之業(yè)。我為比丘已說燭明,亦說由燭趣道之業(yè),如來所應為者,今已周訖。善念、諷誦,勿有懈怠,今不行者,后悔無及!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“有此二力。云何為二力?所謂忍力、思惟力。設吾無此二力者,終不成無上正真等正覺。又無此二力者,終不于優(yōu)留毗處六年苦行,亦復不能降伏魔怨,成無上正真之道,坐于道場。以我有此忍力、思惟力故,便能降伏魔眾,成無上正真之道,坐于道場。是故,諸比丘,當求方便,修此二力,忍力、思惟力,便成須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道,于無余涅槃界而般涅槃。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,尊者阿那律在拘尸那竭國本所生處。爾時,釋、梵、四天王及五百天人,并二十八大鬼神王,便往至尊者阿那律所;到已,頭面禮足,在一面住。復以此偈嘆阿那律曰:

“歸命人中上,眾人所敬奉!

我等今不知,為依何等禪?”

爾時,有梵志名曰阇拔吒,是梵摩喻弟子。復至尊者阿那律所,頭面禮足,在一面坐。爾時,彼梵志問阿那律曰:“我昔在王宮生,未曾聞此自然之香。為有何人來至此間,為是天、龍、鬼、神、人、非人乎?”

爾時,阿那律報梵志曰:“向者釋、梵、四天王及五百天人,并二十八大鬼神王,來至我所,頭面禮足,在一面住。復以此偈而嘆我曰:

“‘自歸人中上,眾人所敬奉!

我等今不知,為依何等禪?’”

梵志問曰:“以何等故,我今不見其形,釋、梵、四天王為何所在?”

阿那律報曰:“以汝無有天眼故也,是故不見釋、梵、四天王及五百天人,及二十八大鬼神王�！�

梵志問曰:“設我能得天眼者,見此釋、梵、四天王及二十八大鬼神王耶?”

阿那律報曰:“設當得天眼者,便能見釋、梵、四天王及五百天人,并二十八大鬼神王。然復,梵志,此天眼者何足為奇!有梵天名曰千眼,彼見此千世界,如有眼之士,自手掌中觀其寶冠。此梵天亦如是,見此千世界無有罣礙,然此梵天不自見身所著衣服。

梵志問曰:“何以故?千眼梵天不自見形所著服飾?”

阿那律曰:“以其彼天無有無上智慧眼故,故不自見己身所著服飾�！�

梵志問曰:“設我得無上智慧眼者,見此身所著服飾不耶?”

阿那律曰:“若能得無上智慧眼者,則能見己形所著服飾�！�

梵志問曰:“愿尊與我說極妙之法,使得無上智慧之眼!”

阿那律曰:“汝有戒耶?”

梵志問曰:“云何名之為戒?”

阿那律曰:“不作眾惡,不犯非法�！�

梵志報曰:“如此戒者,我堪奉持如此之戒。”

阿那律曰:“汝今,梵志,當持禁戒,無失毫厘,亦當除去驕慢之結,莫計吾我染著之想�！�

時,梵志復問阿那律曰:“何者是吾?何者是我?何者驕慢結?”

阿那律曰:“吾者是神識也,我者是形體之具也。于中起識生吾、我者,是名為驕慢結也。是故,梵志,當求方便,除此諸結。如是,梵志,當作是學!”

梵志即從座起,禮阿那律足,繞三匝而去;未至所在,于中道思惟此義,諸塵垢盡,得法眼凈。

爾時,有天昔與此梵志親友,知識梵志心中所得諸塵垢盡,得法眼凈。爾時,彼天便往至尊者阿那律所,頭面禮足,在一面住,即以此偈嘆阿那律曰:

“梵志未至家,中道得道跡,

垢盡法眼凈,無疑無猶豫�！�

爾時,尊者阿那律復以偈告天曰:

“我先觀彼心,中間應道跡,

彼人迦葉佛,曾聞此法教�！�

爾時,尊者阿那律即其時離彼處,在人間游,漸漸至舍衛(wèi)國,到世尊所,頭面禮足,在一面住。爾時,世尊具以法語告阿那律。阿那律受佛教已,便從座起,頭面禮足,便退而去。

爾時,世尊告諸比丘:“我聲聞中弟子,得天眼第一者,所謂阿那律比丘是�！�

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,尊者羅云奉修禁戒,無所觸犯,小罪尚避,況復大者!然不得有漏心解脫。爾時,眾多比丘便至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,眾多比丘白世尊曰:“羅云比丘奉修禁戒,無所觸犯,然故有漏心不解脫?”

爾時,世尊便說此偈:

“具足禁戒法,諸根亦成就,

漸漸當逮得,一切結使盡。

“是故,諸比丘,常當念修治正法,無有漏失。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

難陀、涅槃、烏,驢、不善有二,

燭及忍思惟,梵志及羅云。