第九卷 增壹阿含經(jīng)

第九卷 增壹阿含經(jīng)

慚愧品第十八

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有二妙法擁護(hù)世間。云何為二法?所謂有慚、有愧也。諸比丘,若無(wú)此二法,世間則不別有父、有母、有兄、有弟、有妻子、知識(shí)、尊長(zhǎng)、大小,便當(dāng)與豬、雞、狗、牛、羊六畜之類(lèi)而同一等。以其世間有此二法擁護(hù)世間,則別有父母、兄弟、妻子、尊長(zhǎng)、大小,亦不與六畜共同。是故,諸比丘,當(dāng)習(xí)有慚、有愧。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“世有二人,無(wú)有厭足而取命終。云何為二人?所謂得財(cái)物恒藏舉之,復(fù)有得物而喜與人。是謂二人無(wú)有厭足而取命終�！�

爾時(shí),有比丘白世尊曰:“我等,世尊,不解此略說(shuō)之義。云何得物藏舉?云何得物與人?惟愿世尊廣演其義!”

世尊告曰:“諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!善思念之,吾當(dāng)為汝分別其義�！�

對(duì)曰:“如是�！�

爾時(shí),佛告諸比丘:“于是,有族姓子學(xué)諸技術(shù),或習(xí)田作,或習(xí)書(shū)疏,或習(xí)計(jì)算,或習(xí)天文,或習(xí)地理,或習(xí)卜相,或?qū)W遠(yuǎn)使,或作王佐,不避寒暑、饑寒、勤苦,而自營(yíng)己。彼作是功力而獲財(cái)物,彼人不能食啖,亦不與妻子,亦不與奴婢親親之屬,皆悉不與。彼所得財(cái)物,或王劫奪,或復(fù)被賊,或火燒水漂,分散異處,不獲其利,即于家中有人分散此物,不得停住。是謂,比丘,得財(cái)藏舉者也。

“彼云何得財(cái)分布?有族姓子學(xué)諸技術(shù),或習(xí)田作,或習(xí)書(shū)疏,或習(xí)計(jì)算,或習(xí)天文、地理,或習(xí)卜相,或?qū)W遠(yuǎn)使,或作王佐,不避寒暑、饑寒、勤苦,而自營(yíng)己。彼作是功力而獲財(cái)物,彼人惠施眾生,給與父母、奴婢、妻子,亦復(fù)廣及沙門(mén)、婆羅門(mén),造諸功德,種天上之福。是謂,比丘,得而惠施。是謂,比丘,二人無(wú)厭足。如前一人得財(cái)物而舉者,當(dāng)念舍離;第二人得而廣布,當(dāng)學(xué)此業(yè)。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“常當(dāng)法施,勿習(xí)食施。所以然者?汝等今有果報(bào)之佑,使我弟子恭敬于法,不貪利養(yǎng)。設(shè)貪利養(yǎng)者,則有大過(guò)于如來(lái)所。何以故?謂眾生類(lèi)不分別法,毀世尊教;已毀世尊教,后不復(fù)得至涅槃道,我便有恥。所以然者?謂如來(lái)弟子貪著利養(yǎng),不行于法,不分別法,毀世尊教,不順正法;已毀世尊教,復(fù)不至涅槃道。汝今,比丘,當(dāng)念法施,勿思欲施,便得稱譽(yù),名聞四遠(yuǎn),恭敬于法,不貪財(cái)物,此則無(wú)有羞恥。所以然者?如來(lái)弟子以好法施,不貪思欲之施。是謂,比丘,當(dāng)念法施,勿學(xué)財(cái)施。汝等比丘,吾說(shuō)此義為因,何義而說(shuō)此緣乎?”

爾時(shí),諸比丘白世尊曰:“惟愿世尊事事分別!”

爾時(shí),世尊告諸比丘:“昔有一人請(qǐng)吾供養(yǎng),然吾爾時(shí)有遺余法而可除棄。有二比丘從遠(yuǎn)方來(lái),形體困篤,顏色變易。爾時(shí),我便語(yǔ)彼比丘,作是語(yǔ):‘有遺余法而可除棄,隨時(shí)須者,便可取之而自營(yíng)己。’

“時(shí),一比丘便作是念:‘世尊今日有遺余法而可除棄,隨時(shí)須者,便可取之。設(shè)復(fù)我等不取食者,便當(dāng)以此食舍于凈地,若著水中。然今我等宜取此食,以充虛乏,加得氣力。’爾時(shí),彼比丘復(fù)作是學(xué):‘佛亦作是說(shuō):“當(dāng)行法施,莫行思欲之施。所以然者?施中之上無(wú)過(guò)財(cái)施,然復(fù)法施于中最尊�！蔽医窨叭尉谷詹皇�,猶得自濟(jì),不須受彼信施之福。’爾時(shí),彼比丘便自息意,不取彼施,形體困篤,不自顧命。

“彼時(shí),第二比丘復(fù)作是念:‘世尊亦有遺余之法而可除者,設(shè)我等不取食者,便當(dāng)困篤。今以此食用充虛乏,加得氣力,晝夜安寧。’爾時(shí),彼比丘便取食之,晝夜安隱,氣力充足。”

佛告諸比丘:“彼比丘雖復(fù)取彼供養(yǎng),除去虛乏,氣力充足,不如先前比丘可敬、可貴,甚可尊重。彼比丘長(zhǎng)夜名稱遠(yuǎn)聞,于律知足,易充易滿。諸比丘當(dāng)學(xué)法施,勿學(xué)思欲之施。我前所說(shuō)者,由此因緣。”

爾時(shí),世尊說(shuō)此語(yǔ)已,便從座起而去。

是時(shí),眾多比丘復(fù)作是念:“向者世尊略說(shuō)其要,竟不廣普,便從座起,入寂靜室。今此眾中,誰(shuí)能堪任于此略義而廣普演其義者也?”是時(shí),眾多比丘復(fù)作是念:“今尊者舍利弗,世尊所譽(yù),我當(dāng)盡共詣彼舍利弗所。”是時(shí),眾多比丘便往至尊者舍利弗所,共相禮拜,在一面坐。在一面坐已,是時(shí),眾多比丘所可從世尊聞事,盡向舍利弗說(shuō)之。

是時(shí),尊者舍利弗告諸比丘:“云何世尊弟子貪著利養(yǎng),不修行法?云何世尊弟子貪修行法,不貪利養(yǎng)?”

爾時(shí),眾多比丘白舍利弗曰:“我等乃從遠(yuǎn)來(lái),請(qǐng)問(wèn)其義,得修行之。尊者舍利弗堪任者,便與我等廣演其義�！�

舍利弗告曰:“諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!善思念之,吾當(dāng)與汝廣演其義。”

爾時(shí),眾多比丘對(duì)曰:“如是�！�

舍利弗告曰:“世尊弟子所學(xué)寂靜念安,聲聞弟子不如是學(xué);世尊吐教所應(yīng)滅法,而諸比丘亦不滅之;于中懈怠,起諸亂想,所應(yīng)為者而不肯行,所不應(yīng)為者便修行之。

“爾時(shí),諸賢長(zhǎng)老比丘于三處便有羞恥。云何為三?世尊常樂(lè)寂靜之處,爾時(shí)聲聞不作是學(xué),長(zhǎng)老比丘便有羞恥。世尊教人當(dāng)滅此法,然彼比丘不滅此法,長(zhǎng)老比丘便有羞恥。于中起亂想之念,意不專一,長(zhǎng)老比丘便有羞恥。

“諸賢當(dāng)知:中比丘于三處便有羞恥。云何為三?世尊常樂(lè)寂靜之處,爾時(shí)聲聞不作是學(xué),中比丘便有羞恥。世尊教人當(dāng)滅此法,然彼比丘不滅此法,中比丘便有羞恥。于中起亂想之念,意不專一,中比丘便有羞恥。

“諸賢當(dāng)知:年少比丘于三處便有羞恥。云何為三?世尊弟子常樂(lè)寂靜之處,爾時(shí)聲聞不作是學(xué),年少比丘便有羞恥。世尊教人當(dāng)滅此法,然彼比丘不滅此法,年少比丘便有羞恥。于中復(fù)起亂想之念,意不專一,年少比丘便有羞恥。是謂,諸賢,貪著于財(cái),不著于法�！�

諸比丘白舍利弗曰:“云何比丘貪著于法,不著于財(cái)?”

舍利弗曰:“于是,比丘,世尊樂(lè)寂靜之處,聲聞亦學(xué)如來(lái)樂(lè)寂靜之處;世尊所說(shuō)當(dāng)滅此法,諸比丘便滅此法;不懈怠,意亦不亂,所應(yīng)行者便修行之,所不應(yīng)行者便不行之。

“諸賢當(dāng)知:長(zhǎng)老比丘于三處便有名稱。云何為三?世尊樂(lè)寂靜之處,聲聞亦樂(lè)寂靜之處,長(zhǎng)老比丘便有名稱。世尊教人當(dāng)滅此法,爾時(shí)比丘便滅此法,長(zhǎng)老比丘便有名稱。于中不起亂想之念,意常專一,長(zhǎng)老比丘便有名稱。

“諸賢當(dāng)和:中比丘于三處便有名稱。云何為三?世尊樂(lè)寂靜之處,聲聞亦樂(lè)寂靜之處,中比丘便有名稱。世尊教人當(dāng)滅此法,爾時(shí)比丘便滅此法,中比丘便有名稱。于中不起亂想之念,意常專一,中比丘便得名稱。

“諸賢當(dāng)知:年少比丘于三處便有名稱。云何為三?于是,比丘,世尊樂(lè)寂靜之處,年少比丘亦樂(lè)寂靜之處,年少比丘便有名稱。世尊教人當(dāng)滅此法,爾時(shí)比丘便滅此法,年少比丘便有名稱。于中不起亂想之念,意常專一,年少比丘便有名稱。

“諸賢當(dāng)知:貪之為病,甚大災(zāi)患,瞋恚亦然。貪淫、瞋恚滅者,便得處中之道,眼生、智生,諸縛休息,得至涅槃。慳嫉為病,亦復(fù)極重,煩惱燒煮,驕慢亦深�；脗尾徽�,無(wú)慚、無(wú)愧,不能舍離,淫欲敗正。慢、增上慢亦復(fù)不舍。此二慢滅,便得處中之道,眼生、智生,諸縛休息,得至涅槃�！�

比丘白曰:“云何,尊者舍利弗,處中之道,眼生、智生,諸縛休息,得至涅槃?”

舍利弗言:“諸賢當(dāng)知:所謂賢圣八品道是,所謂正見(jiàn)、正治、正語(yǔ)、正行、正命、正方便、正念、正三昧。是謂,諸賢,處中之道,眼生、智生,諸縛休息,得至涅槃�！�

爾時(shí),眾多比丘聞尊者舍利弗所說(shuō),觀喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。

爾時(shí),世尊到時(shí),著衣持缽,入羅閱城乞食,在一街巷。爾時(shí),彼巷有一梵志婦,欲飯食婆羅門(mén),即出門(mén),遙見(jiàn)世尊,便往至世尊所,問(wèn)世尊曰:“頗見(jiàn)婆羅門(mén)不?”

爾時(shí),尊者大迦葉先在其巷。世尊便舉手指示曰:“此是婆羅門(mén)�！�

是時(shí),梵志婦熟視如來(lái)面,默然不語(yǔ)。爾時(shí),世尊便說(shuō)此偈:

“無(wú)欲無(wú)恚者,去愚無(wú)有癡,

漏盡阿羅漢,是謂名梵志。

無(wú)欲無(wú)恚者,去愚無(wú)有癡,

以舍結(jié)使聚,是謂名梵志。

無(wú)欲無(wú)恚者,去愚無(wú)有癡,

以斷吾我慢,是謂名梵志。

若欲知法者,三佛之所說(shuō),

至誠(chéng)自歸彼,最尊無(wú)有上!”

爾時(shí),世尊告大迦葉曰:“汝可往為此梵志婦,便現(xiàn)身,得免宿罪�！�

是時(shí),迦葉從佛受教,往至梵志婦舍已,就座而坐。是時(shí),彼婆羅門(mén)婦便供辦肴膳,種種飲食,以奉迦葉。

是時(shí),迦葉即受食飲,欲度人故,而為彼人說(shuō)此達(dá)嚫:

“祠祀火為上,眾書(shū)頌為最,

王為人中尊,眾流海為上,

眾星月為首,照明日為先。

四維及上下,于諸方域境,

天與世間人,佛為最尊上。

欲求其福者,當(dāng)歸于三佛�！�

是時(shí),彼梵志婦聞此語(yǔ)已,即歡喜踴躍,不能自勝,前白大迦葉曰:“惟愿梵志恒受我請(qǐng),在此舍食!”

是時(shí),大迦葉即受彼請(qǐng),在彼處受彼食。是時(shí),婆羅門(mén)婦見(jiàn)迦葉食訖,更取一卑座,在迦葉前坐。是時(shí),迦葉以次與說(shuō)微妙之法,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲為不凈,斷漏為上,出家為要。尊者大迦葉已知彼梵志婦心開(kāi)意解,甚懷歡喜。諸佛所可常說(shuō)法者——苦、集、盡、道,是時(shí)尊者大迦葉悉為梵志婦說(shuō)之。時(shí),梵志婦即于座上諸塵垢盡,得法眼凈。猶如新凈白褻,無(wú)有塵垢,易染為色;時(shí)梵志婦亦復(fù)如是,即于座上得法眼凈。彼已得法、見(jiàn)法,分別其法,無(wú)有狐疑,已逮無(wú)畏,自歸三尊:佛、法、圣眾,受持五戒。是時(shí),尊者大迦葉重為梵志婦說(shuō)微妙法已,即從座起而去。

迦葉去未久時(shí),婦夫婿來(lái)至家。婆羅門(mén)見(jiàn)婦顏色甚悅,非復(fù)常人。時(shí),婆羅門(mén)即問(wèn)其婦,婦即以此因緣具向夫婿說(shuō)之。時(shí),婆羅門(mén)聞是語(yǔ)已,便將其婦共詣精舍,往至世尊所。時(shí),婆羅門(mén)與世尊共相問(wèn)訊,在一面坐。婆羅門(mén)婦頭面禮世尊足,在一面坐。時(shí),婆羅門(mén)白世尊曰:“向有婆羅門(mén)來(lái)至我家,今為所在?”

爾時(shí),尊者大迦葉去世尊不遠(yuǎn),結(jié)跏跌坐,正身正意,思惟妙法。

爾時(shí),世尊遙指示大迦葉曰:“此是尊長(zhǎng)婆羅門(mén)也!”

婆羅門(mén)曰:“云何,瞿曇,沙門(mén)即是婆羅門(mén)耶?沙門(mén)與婆羅門(mén)豈不異乎?”

世尊告曰:“欲言沙門(mén)者,即我身是。所以然者?我即是沙門(mén)。諸有奉持沙門(mén)戒律,我皆已得。如今欲論婆羅門(mén)者,亦我身是。所以然者?我即是婆羅門(mén)也,諸過(guò)去婆羅門(mén),所持法行,吾已悉知。欲論沙門(mén)者,即大迦葉是。所以然者?諸有沙門(mén)律,迦葉比丘皆悉包攬。欲論婆羅門(mén)者,亦是迦葉比丘。所以然者?諸有婆羅門(mén)奉持禁戒,迦葉比丘皆悉了知�！�

爾時(shí),世尊便說(shuō)此偈:

“我不說(shuō)梵志,能知咒術(shù)者,

唱言生梵天,此則不離縛。

無(wú)縛無(wú)生趣,能脫一切結(jié),

不復(fù)稱天福,即沙門(mén)梵志�！�

爾時(shí),婆羅門(mén)白世尊曰:“言結(jié)縛者,何等名為結(jié)乎?”

世尊告曰:“欲愛(ài)是結(jié),瞋恚是結(jié),愚癡是結(jié)。如來(lái)者無(wú)此欲愛(ài),永滅無(wú)余。瞋恚、愚癡亦復(fù)如是,如來(lái)無(wú)復(fù)此結(jié)�！�

婆羅門(mén)曰:“惟愿世尊說(shuō)深妙法,無(wú)復(fù)有此諸結(jié)縛著!”

是時(shí),世尊漸與彼婆羅門(mén)說(shuō)微妙之論,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲為不凈,斷漏為上,出家為要。爾時(shí),世尊知彼婆羅門(mén)心開(kāi)意解,甚懷歡喜。古昔諸佛常所說(shuō)法——苦、集、盡、道,爾時(shí)世尊盡為婆羅門(mén)說(shuō)之。時(shí),婆羅門(mén)即于座上諸塵垢盡,得法眼凈。猶如新凈白褻,無(wú)有塵垢,易染為色;時(shí)婆羅門(mén)亦復(fù)如是,即于座上得法眼凈。彼已得法、見(jiàn)法,分別其法,無(wú)有狐疑,已逮無(wú)畏,自歸三尊:佛、法、圣眾,受持五戒,為如來(lái)真子,無(wú)復(fù)退還。

爾時(shí),彼婆羅門(mén)夫婦聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。

爾時(shí),王阿阇世有象,名那羅祇梨,極為兇弊,暴虐勇健,能降外怨。緣彼象力,使摩竭一國(guó),無(wú)不靡伏。

爾時(shí),提婆達(dá)兜便往至王阿阇世所,到已而作是說(shuō):“大王當(dāng)知:今此象惡,能降伏眾怨,可以醇酒,飲彼象醉。清旦,沙門(mén)瞿曇必來(lái)入城乞食,當(dāng)放此醉象,蹋蹈殺之�！�

時(shí),王阿阇世聞提婆達(dá)兜教,即告令國(guó)中:“明日清旦,當(dāng)放醉象,勿令人民在里巷游行�！�

是時(shí),提婆達(dá)兜告王阿阇世曰:“若彼沙門(mén)瞿曇有一切智,知當(dāng)來(lái)事者,明日必不入城乞食�！�

王阿阇世曰:“亦如尊教,設(shè)有一切智者,明日清旦不入城乞食�！�

爾時(shí),羅閱城內(nèi)男女大小事佛之者,聞王阿阇世清旦當(dāng)放醉象害于如來(lái);聞已,各懷愁憂,便往至世尊所,頭面禮足,在一面住,白世尊曰:“明日清旦,愿世尊勿復(fù)入城!所以然者?王阿阇世今有教令,敕語(yǔ)城內(nèi)人民之類(lèi):‘明日勿復(fù)在里巷行來(lái),吾欲放醉象,害沙門(mén)瞿曇。設(shè)沙門(mén)有一切智,明日清旦不入城乞食。’惟愿世尊勿復(fù)入城!傷害如來(lái),世人喪目,無(wú)復(fù)救護(hù)�！�

世尊告曰:“止!止!諸優(yōu)婆塞,勿懷愁?lèi)�。所以然�?如來(lái)之身非俗數(shù)身,然不為他人所害,終無(wú)此事。諸優(yōu)婆塞當(dāng)知:閻浮里地東西廣七千由旬,南北長(zhǎng)二十一千由旬。瞿耶尼縱廣八千由旬,如半月形。弗于逮縱廣九千由旬,土地方正。郁單越縱廣十千由旬,土地圓如滿月。正使此四天下醉象滿其中,如似稻、麻、叢林,其數(shù)如是,猶不能得動(dòng)如來(lái)毫毛,況復(fù)得害于如來(lái)?終無(wú)此事!

“則舍四天下,復(fù)有如千天下、千日月、千須彌山、千四海水、千閻浮提、千瞿耶尼、千弗于逮、千郁單越、千四天王天、千三十三天、千兜術(shù)天、千艷天、千化自在天、千他化自在天,此名千世界。乃至二千世界,此名中千世界。乃至三千世界,此名三千大千世界。滿其中伊羅缽龍王,猶不能動(dòng)如來(lái)一毛,況復(fù)此象欲害如來(lái)哉?終無(wú)是處。所以然者?如來(lái)神力不可思議,如來(lái)出世,終不為人所傷害也。汝等各歸所在,如來(lái)自當(dāng)知此變?nèi)�。”爾時(shí),世尊與四部眾廣為說(shuō)微妙之法。時(shí),優(yōu)婆塞、優(yōu)婆斯聞?wù)�法�?各從座起,頭面禮足,便退而去。

爾時(shí),世尊清旦著衣持缽,欲入羅閱城乞食。是時(shí),提頭賴吒天王將乾沓惒等,從東方來(lái),侍從世尊。是時(shí),毗留勒王將拘槃?shì)北?從南方來(lái),侍從如來(lái)。西方天王毗留波叉將諸龍眾,侍從如來(lái)。北方天王拘毗羅將羅剎鬼眾,侍從如來(lái)。是時(shí),釋提桓因?qū)⒅T天人數(shù)千萬(wàn)眾,從兜術(shù)天沒(méi),來(lái)至世尊所。時(shí),梵天王將諸梵天數(shù)千萬(wàn)眾,從梵天上來(lái)至世尊所。釋、梵、四天王及二十八天,大鬼神王各各相謂言:“我等今日當(dāng)觀二神,龍象共斗,誰(shuí)者勝負(fù)?”

時(shí),羅閱城四部之眾遙見(jiàn)世尊將諸比丘入城乞食,時(shí)城內(nèi)人民皆舉聲喚曰。王阿阇世復(fù)聞此聲,問(wèn)左右曰:“此是何等聲響,乃徹此間?”

侍臣對(duì)曰:“此是如來(lái)入城乞食,人民見(jiàn)已,故有此聲。”

阿阇世曰:“沙門(mén)瞿曇亦無(wú)圣道,不知人心來(lái)變之驗(yàn)。”王阿阇世即敕象師:“汝速將象飲以醇酒,鼻帶利劍,即放使走!”

爾時(shí),世尊將諸比丘詣城門(mén),適舉足入門(mén)。時(shí),天地大動(dòng),諸神尊天在虛空中散種種之華。時(shí),五百比丘見(jiàn)醉象來(lái),各各馳走,莫知所如。時(shí),彼暴象遙見(jiàn)如來(lái),便走趣向。侍者阿難見(jiàn)醉象來(lái),在世尊后,不自安處,白世尊曰:“此象暴惡,將恐相害,宜可遠(yuǎn)之�！�

世尊告曰:“勿懼!阿難,吾今當(dāng)以如來(lái)神力降伏此象。”

如來(lái)觀察暴象不近不遠(yuǎn),便化左右作諸師子王,于彼象后作大火坑。時(shí),彼暴象見(jiàn)左右?guī)熥油跫耙?jiàn)火坑,即失尿放糞,無(wú)走突處,便前進(jìn)向如來(lái)。

爾時(shí),世尊便說(shuō)此偈:

“汝莫害于龍,龍現(xiàn)甚難遇,

不由害龍已,而得生善處�！�

爾時(shí),暴象聞世尊說(shuō)此偈,如被火燃,即自解劍,向如來(lái)跪,雙膝投地,以鼻舐如來(lái)足。

時(shí),世尊伸右手摩象頭,而作是說(shuō):

“瞋恚生地獄,亦作蛇蚖形,

是故當(dāng)舍恚,更莫受此身。”

爾時(shí),神尊諸天在虛空中,以若干百千種華散如來(lái)上。是時(shí),世尊與四部之眾、天、龍、鬼、神說(shuō)微妙法。爾時(shí),見(jiàn)降象男女六萬(wàn)余人諸塵垢盡,得法眼凈,八萬(wàn)天人亦得法眼凈。時(shí),彼醉象身中刀風(fēng)起,身壞命終,身四天王宮。

爾時(shí),諸比丘、比丘尼,諸優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,及天、龍、鬼、神,聞世尊所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),尊者難陀著極妙之衣,色曜人目,著金廁履屣,復(fù)文飾兩目,手執(zhí)缽器,欲入舍衛(wèi)城。爾時(shí),眾多比丘遙見(jiàn)尊者難陀著極妙之衣,入舍衛(wèi)城乞食。爾時(shí),眾多比丘便往至世尊所,頭面禮足,在于一面坐;須臾退坐,白世尊曰:“向者,難陀比丘著極妙之衣,色曜人目,入舍衛(wèi)城乞食�！�

爾時(shí),世尊告一比丘:“汝速往至難陀比丘所:‘如來(lái)呼卿!’”

對(duì)曰:“如是,世尊�！睍r(shí),彼比丘受世尊教,頭面禮足而去,往至難陀比丘所;到已,語(yǔ)難陀曰:“世尊呼卿!”

是時(shí),難陀聞比丘語(yǔ),即來(lái)至世尊所;到已,頭面禮足,在一面坐。

是時(shí),世尊告難陀曰:“汝今何故著此極妙之衣,又著金廁履屣,入舍衛(wèi)城乞食?”時(shí),尊者難陀默然不語(yǔ)。

世尊復(fù)重告曰:“云何,難陀,汝豈不以信牢固出家學(xué)道乎?”

難陀對(duì)曰:“如是,世尊�！�

世尊告曰:“汝今族姓子不應(yīng)律行,以信牢固出家學(xué)道,何由復(fù)著極妙之衣,摩治形服,欲入舍衛(wèi)城乞食?與彼白衣有何差別?”

爾時(shí),世尊便說(shuō)此謁:

“何日見(jiàn)難陀,能持阿練行,

心樂(lè)沙門(mén)法,頭陀度無(wú)極?

“汝今,難陀,更莫造此如是之行!”

爾時(shí),尊者難陀及四部眾聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),尊者難陀不堪行梵行,欲脫法衣,習(xí)白衣行。

爾時(shí),眾多比丘往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),眾多比丘尼白世尊曰:“難陀比丘不堪行梵行,欲脫法服,習(xí)居家行。”

爾時(shí),世尊告一比丘:“汝往至難陀所,云:‘如來(lái)喚卿。’”

對(duì)曰:“如是,世尊�！�

時(shí),彼比丘受世尊教,即從座起,禮世尊足,便退而去,至彼難陀比丘所,云:“世尊喚難陀�！�

對(duì)曰:“如是�！�

爾時(shí),難陀比丘尋隨此比丘至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時(shí),世尊告難陀曰:“云何,難陀,不樂(lè)修梵行,欲脫法衣,修白衣行乎?”

難陀對(duì)曰:“如是,世尊�！�

世尊告曰:“何以故,難陀?”

難陀對(duì)曰:“欲心熾然,不能自禁!”

世尊告曰:“云何,難陀,汝非族姓子出家學(xué)道乎?”

難陀對(duì)曰:“如是,世尊,我是族姓子,以信牢固出家學(xué)道�！�

世尊告曰:“汝族姓子,此非其宜,已舍家學(xué)道,修清凈行,云何舍于正法而欲習(xí)穢污?難陀當(dāng)知:有二法無(wú)厭足,若有人習(xí)此法者終無(wú)厭足。云何為二法?所謂淫欲及飲酒,是謂二法無(wú)厭足。若有人習(xí)此二法,終無(wú)厭足;緣此行果,亦不能得無(wú)為之處。是故,難陀,當(dāng)念舍此二法,后必成無(wú)漏之報(bào)。汝今,難陀,善修梵行!趣道之果,靡不由之�！�

爾時(shí),世尊便說(shuō)此謁:

“蓋屋不密,天雨則漏,

人不惟行,漏淫、怒、癡。

蓋屋善密,天雨不漏,

人能惟行,無(wú)淫、怒、癡�！�

爾時(shí),世尊復(fù)作是念:“此族姓子欲意極多,我今宜可以火滅火�！笔菚r(shí),世尊即以神力手執(zhí)難陀,猶如力人屈伸臂頃,將難陀至香山上。爾時(shí),山上有一巖穴,復(fù)有一瞎獼猴在彼住止。是時(shí),世尊右手執(zhí)難陀而告之曰:“汝難陀,頗見(jiàn)此瞎獼猴不?”

對(duì)曰:“如是,世尊。”

世尊告曰:“何者為妙?為孫陀利釋種妙耶?為此瞎獼猴妙乎?”

難陀對(duì)曰:“猶如有人傷極惡犬鼻,復(fù)加毒涂,彼犬倍惡;此亦如是,孫陀利釋女,今以此瞎獼猴相比,不可為喻。猶如大火[卄/積]焚燒山野,加益以干薪,火轉(zhuǎn)熾然;此亦如是,我念彼釋女,不去心懷!”

爾時(shí),世尊如屈伸臂頃,從彼山不現(xiàn),便至三十三天。爾時(shí),三十三天上諸天普集善法講堂。去善法講堂不遠(yuǎn),復(fù)有宮殿,五百玉女自相娛樂(lè),純有女人,無(wú)有男子。爾時(shí),難陀遙見(jiàn)五百天女,作倡伎樂(lè),自相娛樂(lè);見(jiàn)已,問(wèn)世尊曰:“此是何等,五百天女作倡伎樂(lè),自相娛樂(lè)?”

世尊告曰:“汝難陀自往問(wèn)之�！�

是時(shí),尊者難陀便往至五百天女所,見(jiàn)彼宮舍,敷好坐具若干百種,純是女人,無(wú)有男子。是時(shí),尊者難陀問(wèn)彼天女曰:“汝等是何天女,各相娛樂(lè),快樂(lè)如是?”

天女報(bào)曰:“我等有五百人,悉皆清凈,無(wú)有夫主。我等聞?dòng)惺雷鸬茏?名曰難陀,是佛姨母兒。彼于如來(lái)所,清凈修梵行,命終之后當(dāng)生此間,與我等作夫主,共相娛樂(lè)。”

是時(shí),尊者難陀甚懷喜悅,不能自勝,便作是念:“我今是世尊弟子,且又復(fù)是姨母兒,此諸天女皆當(dāng)為我作婦。”是時(shí),難陀便退而去,至世尊所。

世尊告曰:“云何,難陀,彼玉女何所言說(shuō)?”

難陀報(bào)曰:“彼玉女各作是說(shuō):‘我等各無(wú)夫主,聞?dòng)惺雷鸬茏由菩掼笮?命終之后,當(dāng)來(lái)生此。’”

世尊告曰:“難陀,汝意云何?難陀,汝意云何?”

難陀報(bào)曰:“爾時(shí),即自生念:‘我是世尊弟子,又且復(fù)是佛姨母兒,此諸天女盡當(dāng)與我作妻。’”

世尊告曰:“快哉!難陀,善修梵行,我當(dāng)與汝作證,使此五百女人皆為給使�！�

世尊復(fù)告曰:“云何,難陀,孫陀利釋女妙耶?為是五百天女妙乎?”

難陀報(bào)曰:“猶如山頂瞎獼猴在孫陀利前,無(wú)有光澤,亦無(wú)有色;此亦如是,孫陀利在彼天女前,亦復(fù)如是,無(wú)有光澤�！�

世尊告曰:“汝善修梵行,我當(dāng)證汝得此五百天女�！�

爾時(shí),世尊便作是念:“我今當(dāng)以火滅難陀火。”猶如力人屈伸臂頃,世尊右手執(zhí)難陀臂將至地獄中。爾時(shí),地獄眾生受若干苦惱。爾時(shí),彼地獄中有一大鑊,空無(wú)有人;見(jiàn)已,便生恐懼,衣毛皆豎,前白世尊曰:“此諸眾生皆受苦痛,唯有此釜而獨(dú)空無(wú)人。”

世尊告曰:“此者名為阿毗地獄�！�

爾時(shí),難陀倍復(fù)恐怖,衣毛皆豎,白世尊曰:“此是阿毗地獄,而獄自空,亦無(wú)罪人?”

世尊告曰:“汝難陀自往問(wèn)之�！�

是時(shí),尊者難陀便自往問(wèn)曰:“云何,獄卒,此是何獄?此是何獄空無(wú)有人?”

獄卒報(bào)曰:“比丘當(dāng)知:釋迦文佛弟子名曰難陀,彼于如來(lái)所,凈修梵行,身壞命終,生善處天上,于彼壽千歲,快自?shī)蕵?lè)。復(fù)于彼終,生此阿毗地獄中,此空鑊者即是其室。”

時(shí),尊者難陀聞此語(yǔ)已,便懷怖懅,衣毛皆豎,即生此念:“此之空釜,正為我耳!”來(lái)至世尊所,頭面禮足,白世尊曰:“愿受懺悔,我自罪緣,不修梵行,觸嬈如來(lái)�！�

爾時(shí),尊者難陀便說(shuō)此偈:

“人生不足貴,天壽盡亦喪,

地獄痛酸苦,唯有涅槃樂(lè)�！�

爾時(shí),世尊告難陀曰:“善哉!善哉!如汝所言,涅槃?wù)咦钍强鞓?lè)。難陀,聽(tīng)汝懺悔,汝愚、汝癡,自知有咎,于如來(lái)所。今受汝悔過(guò),后更莫犯!”

爾時(shí),世尊屈伸臂頃,手執(zhí)難陀,從地獄不現(xiàn),便至舍衛(wèi)城祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告難陀曰:“汝今,難陀,當(dāng)修二法。云何為二法?所謂止與觀也。復(fù)當(dāng)更修二法。云何為二法?生死不可樂(lè),知涅槃為樂(lè),是謂二法。復(fù)當(dāng)更修二法。云何為二法?所謂智與辯也�！睜枙r(shí),世尊以此種種法向難陀說(shuō)。

是時(shí),尊者難陀從世尊受教已,從座起,禮世尊足,便退而去,至安陀園;到已,在一樹(shù)下結(jié)跏跌坐,正身正意,系念在前,思惟如來(lái)如此言教。是時(shí),尊者在閑靜處,恒思惟如來(lái)教,不去須臾,所以族姓子,以信牢固出家學(xué)道,修無(wú)上梵行:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復(fù)受有,如實(shí)知之。是時(shí),尊者難陀便成阿羅漢。已成阿羅漢,即從座起,整衣服,至世尊所,頭面禮足,在一面坐。

是時(shí),尊者難陀白世尊曰:“世尊前許證弟子五百天女者,今盡舍之�！�

世尊告曰:“汝今生死已盡,梵行已立,吾即舍之�！�

爾時(shí),便說(shuō)偈曰:

“我今見(jiàn)難陀,修行沙門(mén)法,

諸惡皆以息,頭陀無(wú)有失。”

爾時(shí),世尊告諸比丘言:“得阿羅漢者,今難陀比丘是。無(wú)淫、怒、癡,亦是難陀比丘�！�

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在釋翅瘦迦毗羅越尼拘留園中,與大比丘五百人俱。

爾時(shí),大愛(ài)道瞿曇彌,便往至世尊所,頭面禮足,白世尊曰:“愿世尊長(zhǎng)化愚冥,恒護(hù)生命!”

世尊告曰:“瞿曇彌,不應(yīng)向如來(lái)作是言:‘如來(lái)延壽無(wú)窮,恒護(hù)其命。’”

是時(shí),大愛(ài)道瞿曇彌即說(shuō)此偈:

“云何禮最勝,世間無(wú)與等,

能斷一切疑,由是說(shuō)此語(yǔ)?”

爾時(shí),世尊復(fù)以偈報(bào)瞿曇彌曰:

“精進(jìn)意難缺,恒有勇猛心,

平等視聲聞,此則禮如來(lái)�！�

是時(shí),大愛(ài)道白世尊曰:“自今以后當(dāng)禮世尊,如今如來(lái)敕視一切眾生,意無(wú)增減。天上、人中及阿須倫,如來(lái)為最上!”

是時(shí),世尊可大愛(ài)道所說(shuō)。大愛(ài)道即從座起,頭面禮足,便退而去。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我聲聞中第一弟子廣識(shí)多知,所謂大愛(ài)道是。”

是時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有此二人,于如來(lái)眾而興誹謗。云何為二人?謂非法言是法,謂法言是非法,是謂二人誹謗如來(lái)。復(fù)有二人不誹謗如來(lái)。云何為二?所謂非法即是非法,真法即是真法,是謂二人不誹謗如來(lái)。是故,諸比丘,非法當(dāng)言非法,真法當(dāng)言真法。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有此二人獲福無(wú)量。云何為二?所謂應(yīng)稱譽(yù)者便嘆譽(yù)之,不應(yīng)稱者亦不稱嘆之,是謂二人獲福無(wú)量。復(fù)有二人受罪無(wú)量。何等為二?所謂可稱嘆反更誹謗,不應(yīng)稱嘆者而更稱嘆。諸比丘,莫作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。