第十一卷 增壹阿含經(jīng)

第十一卷 增壹阿含經(jīng)

善知識(shí)品第二十

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“當(dāng)親近善知識(shí),莫習(xí)惡行,信于惡業(yè)。所以然者?諸比丘,親近善知識(shí)已,信便增益,聞、施、智慧普悉增益。若比丘親近善知識(shí),莫習(xí)惡行。所以然者?若近惡知識(shí),便無(wú)信、戒、聞、施、智慧。是故,諸比丘,當(dāng)親近善知識(shí),莫近惡知識(shí)。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在羅閱城迦羅陀竹園所,與大比丘五百人俱,前后圍繞而為說(shuō)法。

爾時(shí),提婆達(dá)兜將五百比丘去如來(lái)不遠(yuǎn)而經(jīng)過(guò)。世尊遙見(jiàn)提婆達(dá)兜自將門徒,便說(shuō)此偈:

“莫親惡知識(shí),亦莫愚從事,

當(dāng)近善知識(shí),人中最勝者。

人本無(wú)有惡,習(xí)近惡知識(shí),

后必種惡根,永在暗冥中。”

是時(shí),提婆達(dá)兜五百弟子聞世尊說(shuō)此偈已,便來(lái)至世尊所,頭面禮足,在一面坐;斯須退坐,向世尊悔過(guò):“我等愚惑,無(wú)所識(shí)知,惟愿世尊受我等懺悔!”

爾時(shí),世尊受彼五百比丘懺悔,便與說(shuō)法,令得信根。

爾時(shí),五百比丘在閑靜之處思惟深法。所以然者?族姓子出家學(xué)道,以信堅(jiān)固,修無(wú)上梵行。爾時(shí),彼五百比丘便成阿羅漢:生死已盡,所作已辦,梵行已立,更不復(fù)受胎有,如實(shí)知之。爾時(shí),五百人成阿羅漢。

是時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊與無(wú)央數(shù)之眾圍繞說(shuō)法。是時(shí),曇摩留支在靜室中,獨(dú)自思惟,入禪三昧,觀見(jiàn)前身在大海中作魚(yú),身長(zhǎng)七百由旬。即從靜室起,猶如力土屈伸臂頃,便往至大海中故死尸上而經(jīng)行。

爾時(shí),曇摩留支便說(shuō)此偈:

“生死無(wú)數(shù)劫,流轉(zhuǎn)不可計(jì),

各各求所安,數(shù)數(shù)受苦惱。

設(shè)復(fù)見(jiàn)身已,意欲造舍宅,

一切支節(jié)壞,形體不得全。

心已離諸行,愛(ài)著永無(wú)余,

更不受此形,長(zhǎng)樂(lè)涅槃中�！�

爾時(shí),尊者曇摩留支說(shuō)此偈已,即從彼沒(méi),來(lái)至舍衛(wèi)祇洹精舍,往至世尊所。爾時(shí),世尊見(jiàn)曇摩留支來(lái),作是告曰:“善哉!曇摩留支,久來(lái)此間�！�

瞿摩留支白世尊曰:“如是,世尊,久來(lái)此間�！�

爾時(shí),上坐及諸比丘各生斯念:“此曇摩留支恒在世尊左右,然今世尊告曰:‘善哉!曇摩留支,久來(lái)此間。’”

爾時(shí),世尊知諸比丘心中所念,欲斷狐疑故,便告諸比丘:“非為曇摩留支久來(lái)此間,故我言此義。所以然者?昔者過(guò)去無(wú)數(shù)劫時(shí),有定光如來(lái)、至真、等正覺(jué)、明行成為、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師,為佛、眾佑,出現(xiàn)于世,治在缽摩大國(guó),與大比丘眾十四萬(wàn)八千人俱。爾時(shí),四部之眾不可稱計(jì),國(guó)王、臣吏、人民之類,皆來(lái)供養(yǎng)給其所須。

“爾時(shí),有梵志名耶若達(dá),在雪山側(cè)住,看諸秘讖,天文、地理靡不貫博,書(shū)疏文字亦悉了知,諷誦一句五百言大人之相亦復(fù)了知,事諸火神、日月、星宿,教五百弟子宿夜不倦。耶若達(dá)梵志有弟子名曰云雷,顏貌端正,世之希有,發(fā)紺青色。云雷梵志聰明博見(jiàn),靡事不通,恒為耶若達(dá)所見(jiàn)愛(ài)敬,不去須臾。是時(shí),婆羅門所行咒術(shù),盡皆備舉。

“爾時(shí),云雷梵志便作是念:‘我今所應(yīng)學(xué)者悉皆備已。’然復(fù)自念:‘書(shū)籍所載,諸有學(xué)梵志行術(shù)過(guò)者,當(dāng)報(bào)師恩。又我今日所應(yīng)學(xué)者皆復(fù)知之,我今宜可報(bào)于師恩。然復(fù)貧匱,空無(wú)所有可用供養(yǎng)師者;宜當(dāng)往詣國(guó)界求所須者。’

“爾時(shí),云雷梵志便往至師所,而白師曰:‘梵志所學(xué)技術(shù)之法,今悉知已。然復(fù)書(shū)籍所載,諸有學(xué)術(shù)過(guò)者,當(dāng)報(bào)師恩。然復(fù)貧乏,無(wú)有金銀珍寶可用供養(yǎng)者,今欲詣國(guó)界求索財(cái)物,用供養(yǎng)師。’

“爾時(shí),耶若達(dá)婆羅門便作是念:‘此云雷梵志我之所愛(ài),不去心首。設(shè)吾死者,尚不能別離,何況今日欲舍吾去!我今當(dāng)作何方宜使留得住耶?’

“是時(shí),耶若達(dá)梵志即告云雷曰:‘汝梵志,今故有婆羅門所應(yīng)學(xué)者,卿尚不知。’是時(shí),云雷梵志便前白師:‘惟愿見(jiàn)教,何者未誦?’是時(shí),耶若達(dá)梵志便思惟造五百言誦,告云雷曰:‘今有此書(shū)名五百言誦,汝可受之。’云雷白言:‘愿師見(jiàn)授,欲得諷誦!’比丘當(dāng)知:爾時(shí),耶若達(dá)便授弟子此五百言誦。未經(jīng)幾日,悉皆流利。

“是時(shí),耶若達(dá)婆羅門告五百弟子曰:‘此云雷梵志技術(shù)悉備,無(wú)事不通。即以立名,名曰超術(shù)。此超術(shù)梵志極為高才,天文、地理靡不觀博,書(shū)疏文字亦悉了知。’爾時(shí),超術(shù)梵志復(fù)經(jīng)數(shù)日,復(fù)白師曰:‘梵志所學(xué)技術(shù)之法,今悉知已。然復(fù)書(shū)籍所載,諸有學(xué)術(shù)過(guò)者,當(dāng)報(bào)師恩。加復(fù)貧乏,無(wú)有金銀珍寶可用供養(yǎng)師者,今欲詣國(guó)界求索財(cái)物,用供養(yǎng)師,惟愿聽(tīng)許!’爾時(shí),耶若達(dá)梵志告曰:‘汝知是時(shí)�！背�術(shù)梵志前禮師足,便退而去。

“爾時(shí),缽摩大國(guó)去城不遠(yuǎn),有眾梵志普集一處,欲共大祠,亦欲講論。時(shí),有八萬(wàn)四千梵志共集。第一上座亦復(fù)諷誦外道書(shū)疏,莫不練知;天文、地理、星宿變怪,皆悉了知。各欲散時(shí),便以五百兩金及金杖一枚、金澡罐一枚、牛千頭,用奉上師,與第一上座。

“爾時(shí),超術(shù)梵志聞:去缽摩大國(guó)不遠(yuǎn),有諸梵志八萬(wàn)四千集在一處,其有試術(shù)過(guò)者,便與五百兩金及金杖一枚、金澡罐一杖、大牛千頭。是時(shí),超術(shù)梵志自念:‘我今何故家家乞求?不如詣彼大眾共捔技術(shù)。’是時(shí),超術(shù)梵志便往至大眾所。

“爾時(shí),眾多梵志遙見(jiàn)超術(shù)梵志,各各高聲喚曰:‘善哉!祠主,今獲大利,乃使梵天躬自下降。’時(shí),八萬(wàn)四千諸梵志等各起共迎,異口同音而作是語(yǔ):‘善來(lái)!大梵神天。’時(shí),超術(shù)梵志便生此念:‘此諸梵志謂呼吾是梵天,然復(fù)吾亦非梵天。’是時(shí),超術(shù)梵志語(yǔ)諸婆羅門曰:‘止!止!諸賢,勿呼吾是梵天也,汝等豈不聞乎?雪山北有大梵志眾師,名耶若達(dá),天文、地理靡不貫練。’諸梵志曰:‘吾等聞之,但不見(jiàn)耳!’超術(shù)梵志曰:‘我是其弟子,名曰超術(shù)。’是時(shí),超術(shù)梵志便向彼眾第一上座而告之曰:‘設(shè)知技術(shù)者,向吾說(shuō)之。’

“爾時(shí),彼眾第一上座即向超術(shù)梵志誦三藏技術(shù),無(wú)有漏失。時(shí),超術(shù)婆羅門復(fù)語(yǔ)彼上座曰:‘一句五百言,今可說(shuō)之。’是時(shí),彼上座曰:‘我不解此義,何等是一句五百言者?’時(shí),超術(shù)梵志告曰:‘諸賢,默然聽(tīng)說(shuō)一句五百言大人之相。’比丘當(dāng)知:爾時(shí),超術(shù)梵志便誦三藏之術(shù),及一句五百言大人之相。爾時(shí),八萬(wàn)四千梵志嘆未曾有:‘甚奇!甚特!我等初不聞一句五百言大人之相,今尊者宜在上頭第一上座。’

“爾時(shí),超術(shù)梵志移彼上座已,便在第一上頭坐。爾時(shí),彼眾上座極懷瞋恚,發(fā)此誓愿:‘今此人移我坐處,自補(bǔ)其處。我今所誦經(jīng)籍,持戒苦行,設(shè)當(dāng)有福者,盡持用作誓:此人所生之處,所欲作事,我恒當(dāng)壞敗其功。’

“是時(shí),彼施之主即出五百兩金及金杖一枚、金澡罐一枚、牛千頭、好女一人,持用與上座使咒愿。爾時(shí),上座告主人曰:‘我今受此五百兩金及金杖、金澡罐,當(dāng)用供養(yǎng)師。此女人及牛千頭,還施主人。所以然者?吾不習(xí)欲,亦不積財(cái)。’

“是時(shí),超術(shù)梵志受此金杖、澡罐已,便往詣缽摩大國(guó)。其王名曰光明。時(shí),彼國(guó)王請(qǐng)定光如來(lái)及比丘眾衣食供養(yǎng)。時(shí),彼國(guó)王告令城內(nèi):‘其有人民有香華,盡不得賣。若有賣者,當(dāng)重罰之。吾自出買,不須轉(zhuǎn)賣。’復(fù)敕人民:‘掃灑令凈,勿使有土沙穢惡;懸繒幡蓋,香汁涂地,作倡妓樂(lè),不可稱計(jì)。’

“爾時(shí),彼梵志見(jiàn)已,便問(wèn)行道人曰:‘今是何日?掃灑道路,除治不凈,懸繒幡蓋,不可稱計(jì),將非國(guó)主太子有所娉娶?’彼行道人報(bào)曰:‘梵志不知耶?缽摩大國(guó)王今請(qǐng)定光如來(lái)、至真、等正覺(jué),衣食供養(yǎng),故平治道路,懸繒幡蓋耳!’

“然梵志秘記亦有此語(yǔ):‘如來(lái)出世,甚難得遇,時(shí)時(shí)乃出,實(shí)不可見(jiàn)。猶如優(yōu)曇缽華,時(shí)時(shí)乃出;此亦如是,如來(lái)出現(xiàn)于世,甚不可值。’又梵志書(shū)亦有此語(yǔ):‘有二人出世甚難得值。云何二人?如來(lái)及轉(zhuǎn)輪圣王,此二人出現(xiàn)甚難得值。’爾時(shí),彼復(fù)作是念:‘我今何急速報(bào)師恩?今且以此五百兩金奉上定光如來(lái)。’復(fù)作是念:‘書(shū)記所載,如來(lái)不受金銀珍寶。我可持此五百兩金,用買香華,散如來(lái)上。’

“是時(shí),梵志即入城內(nèi)求買香華。爾時(shí),城中行人報(bào)曰:‘梵志不知耶?國(guó)王有教令,其有香華賣者當(dāng)重罰之。’時(shí),彼超術(shù)梵志便作是念:‘是我薄佑,求華不獲,將知如何?’便還出城,在門外立。

“爾時(shí),有婆羅門女名曰善味,持水瓶行取水,手執(zhí)五枚華。梵志見(jiàn)已,語(yǔ)彼女人曰:‘大妹,我今須華,愿妹見(jiàn)賣與我。’梵志女曰:‘我何時(shí)是汝妹?為識(shí)我父母不?’時(shí),超術(shù)梵志復(fù)生此念:‘此女人性行寬博,意在戲笑。’即復(fù)語(yǔ)言:‘賢女,我當(dāng)與價(jià),是非見(jiàn)惠此華。’梵志女曰:‘豈不聞大王有嚴(yán)教,不得賣華乎?’

“梵志曰:‘賢女,此事無(wú)苦,王不奈汝何!我今急須此五枚華,我得此華,汝得貴價(jià)。’梵志女曰:‘汝急須華,欲作何等?’梵志報(bào)曰:‘我今見(jiàn)有良地,欲種此華。’梵志女曰:‘此華已離其根,終不可生。云何方言我欲種之?’梵志報(bào)曰:‘如我今日所見(jiàn)良田,種死灰尚生,何況此華!’

“梵志女曰:‘何者是良田,種死灰乃生乎?’梵志報(bào)曰:‘賢女,有定光佛、如來(lái)、至真、等正覺(jué),出現(xiàn)于世。’梵志女曰:‘定光如來(lái)為何等類?’梵志即報(bào)彼女曰:‘定光如來(lái)者,有如是之德,有如是之戒,成諸功德。’梵志女曰:‘設(shè)有功德者,欲求何等福?’梵志報(bào)曰:‘愿我后生當(dāng)如定光如來(lái)、至真、等正覺(jué),禁戒、功德亦當(dāng)如是。’

“梵志女曰:‘設(shè)汝許我世世作夫婦,我便與汝華。’梵志曰:‘我今所行,意不著欲。’梵志女曰:‘如我今身不求為汝作妻,使我將來(lái)世與汝作妻。’超術(shù)梵志曰:‘菩薩所行,無(wú)有愛(ài)惜,設(shè)與我作妻者,必壞我心。’梵志女曰:‘我終不壞汝施意,正使持我身施與人者,終不壞施心。’是時(shí),便持五百金錢,用買五枚華,與彼女人,共作誓愿,各自別去。

“是時(shí),定光如來(lái)、至真、等正覺(jué)時(shí)到著衣持缽,與比丘僧前后圍繞,入缽摩大國(guó)。時(shí),超術(shù)梵志遙見(jiàn)定光如來(lái)顏貌端正,見(jiàn)莫不歡,諸根寂靜,行不錯(cuò)亂,有三十二相、八十種好,猶如澄水無(wú)有穢濁,光明徹照,無(wú)所罣礙,亦如寶山,出諸山上;見(jiàn)已,便發(fā)歡喜心,于如來(lái)所持此五莖華,至定光如來(lái)所;到已,在一面住。

“時(shí),超術(shù)梵志白定光佛言:‘愿見(jiàn)采受!設(shè)世尊今不授決者,便當(dāng)于此處斷其命根,不愿此生。’爾時(shí),世尊告曰:‘梵志,不可以此五莖華授無(wú)上等正覺(jué)。’梵志白言:‘愿世尊與我說(shuō)菩薩所行法!’定光佛告曰:‘菩薩所行,無(wú)所愛(ài)惜!’

“爾時(shí),梵志便說(shuō)偈言:

“‘不敢以父母,持施與外人,

諸佛真人長(zhǎng),亦復(fù)不敢施。

日月周行世,此二不可施,

余者盡可施,意決無(wú)有難。’

“爾時(shí),定光佛復(fù)以此偈報(bào)梵志曰:

“‘如汝所說(shuō)施,亦不如來(lái)言。

當(dāng)忍億劫苦,施頭身耳目,

妻子國(guó)財(cái)寶,車馬仆從人,

設(shè)能堪與者,今當(dāng)授汝決。’

“爾時(shí),摩納復(fù)說(shuō)此偈:

“‘大山熾如火,億劫堪頂戴,

不能壞道意,惟愿時(shí)授決。’

“爾時(shí),定光如來(lái)默然不語(yǔ)。時(shí),彼梵志手執(zhí)五莖華,右膝著地,散定光如來(lái),并作是說(shuō):‘持是福佑,使將來(lái)世當(dāng)如定光如來(lái)、至真、等正覺(jué),而無(wú)有異!’即自散發(fā)在于淤泥:‘若如來(lái)授我決者,便當(dāng)以足蹈我發(fā)上過(guò)。’比丘當(dāng)知:爾時(shí),定光如來(lái)觀察梵志心中所念,便告梵志曰:‘汝將來(lái)世當(dāng)作釋迦文佛、如來(lái)、至真、等正覺(jué)。’

“時(shí),超術(shù)梵志有同學(xué),名曇摩留支,在如來(lái)邊,見(jiàn)定光佛授超術(shù)梵志決,又足蹈發(fā)上;見(jiàn)已,便作是說(shuō):‘此禿頭沙門何忍,乃舉足蹈此清凈梵志發(fā)上?此非人行!’”

佛告諸比丘:“爾時(shí)耶若達(dá)梵志者,豈異人乎?莫作是觀!所以然者?爾時(shí)耶若達(dá)者,今白凈王是。爾時(shí)八萬(wàn)四千梵志上座者,今提婆達(dá)兜身是也。時(shí)超術(shù)梵志者,即我身是也。是時(shí)梵志女賣華者,今瞿夷是也。爾時(shí)祠主者,今執(zhí)杖梵志是也。爾時(shí)曇摩留支,口所造行,吐不善響,今曇摩留支是也。然復(fù)曇摩留支無(wú)數(shù)劫中恒作畜生,最后受身在大海作魚(yú),身長(zhǎng)七百由旬。從彼命終,來(lái)生此間,與善知識(shí)從事,恒親近善知識(shí),習(xí)諸善法,根門通利。以此因緣故,我言:‘久來(lái)此間。’曇摩留支亦復(fù)自陳:‘如是,世尊,久來(lái)此間。’是故,諸比丘,常當(dāng)修習(xí)身、口、意行。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我今當(dāng)說(shuō),有人似師子者,有似羊者。汝等諦聽(tīng)!善思念之。”

諸比丘對(duì)曰:“如是,世尊。”爾時(shí),諸比丘從佛受教。

世尊告曰:“彼人云何似師子者?于是,比丘,或有人得供養(yǎng)衣被、飲食、床臥具、病瘦醫(yī)藥;彼得已,便自食啖,不起染著之心,亦無(wú)有欲意,不起諸想,都無(wú)此念,自知出要之法;設(shè)使不得利養(yǎng),不起亂念,無(wú)增減心。猶師子王食啖小畜,爾時(shí),彼獸王亦不作是念:‘此者好,此者不好。’不起染著之心,亦無(wú)欲意,不起諸想。此人亦復(fù)如是,若得供養(yǎng)衣被、飯食、床臥具、病瘦醫(yī)藥,彼得已,便自食啖,不起想著之意;設(shè)使不得,亦無(wú)諸念。

“猶如有人受人供養(yǎng)衣被、飯食、床臥具、病瘦醫(yī)藥,得已,便自食啖,起染著之心,生愛(ài)欲意,不知出要之道;設(shè)使不得,恒生此想念。彼人得供養(yǎng)已,向諸比丘而自貢高,毀蔑他人:‘我所能得衣被、飯食、床臥具、病瘦醫(yī)藥,此諸比丘不能得之。’猶如大群羊中有一羊,出群已,詣大糞聚;此羊飽食屎已,還至羊群中,便自貢高:‘我能得好食,此諸羊不能得食。’此亦如是,若有一人,得利養(yǎng)衣被、床臥具、病瘦醫(yī)藥,起諸亂想,生染著心,便向諸比丘而自貢高:‘我能得供養(yǎng),此諸比丘不能得供養(yǎng)。’是故,諸比丘,當(dāng)學(xué)如師子王,莫如羊也。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若有眾生知反復(fù)者,此人可敬,小恩尚不忘,何況大恩!設(shè)使離此間千由旬、百千由旬,故不為遠(yuǎn),猶近我不異。所以然者?比丘當(dāng)知:我恒嘆譽(yù)知返復(fù)者。諸有眾生不知反復(fù)者,大恩尚不憶,何況小者!彼非近我,我不近彼,正使著僧伽梨在吾左右,此人猶遠(yuǎn)。所以然者?我恒不說(shuō)無(wú)反復(fù)者。是故,諸比丘,當(dāng)念反復(fù),莫學(xué)無(wú)反復(fù)。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若有人懈惰,種不善行,于事有損。若能不懈惰而精進(jìn)者,此者最妙,于諸善法便有增益。所以然者?彌勒菩薩經(jīng)三十劫應(yīng)當(dāng)作佛、至真、等正覺(jué),我以精進(jìn)力、勇猛之心,使彌勒在后。過(guò)去恒沙多薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛,皆由勇猛而得成佛。以此方便,當(dāng)知懈惰為苦,作諸惡行,于事有損。若能精進(jìn)勇猛心強(qiáng),諸善功德便有增益。是故,諸比丘,當(dāng)念精進(jìn),勿有懈怠。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“阿練比丘當(dāng)修行二法。云何二法?所謂止與觀也。若阿練比丘得休息止,則戒律成就,不失威儀,不犯禁行,作諸功德。若復(fù)阿練比丘得觀已,便觀此苦,如實(shí)知之;觀苦集,觀苦盡,觀苦出要,如實(shí)知之。彼如是觀已,欲漏心得解脫,有漏心、無(wú)明漏心得解脫,便得解脫智:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復(fù)受有,如實(shí)知之。

“過(guò)去諸多薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛皆由此二法而得成就。所以然者?猶如菩薩坐樹(shù)王下時(shí),先思惟此法止與觀也。若菩薩摩訶薩得止已,便能降伏魔怨;若復(fù)菩薩得觀已,尋成三達(dá)智,成無(wú)上至真、等正覺(jué)。是故,諸比丘,阿練比丘當(dāng)求方便,行此二法。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若有阿練比丘在閑靜處,不在眾中,恒當(dāng)恭敬,發(fā)歡喜心。若復(fù)阿練比丘在閑靜處,無(wú)有恭敬,不發(fā)歡喜心;正使在大眾中,為人所論不知阿練之法,云:‘此阿練比丘無(wú)恭敬心,不發(fā)歡喜!’

“復(fù)次,比丘,阿練比丘在閑靜處,不在眾中,常當(dāng)精進(jìn),莫有懈慢,悉當(dāng)解了諸法之要。若復(fù)阿練比丘在閑靜之處,有懈慢心,作諸惡行;彼在眾中,為人所論:‘此阿練比丘懈怠,無(wú)有精進(jìn)。’是故,比丘,阿練比丘在閑靜處,不在眾中,常當(dāng)下意發(fā)歡喜心,莫有懈慢,無(wú)有恭敬,念行精進(jìn),意不移轉(zhuǎn),于諸善法,悉當(dāng)具足。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有二人不能善說(shuō)法語(yǔ)。云何為二人?無(wú)信之人與說(shuō)信法,此事甚難;慳貪之人為說(shuō)施法,此亦甚難。若復(fù),比丘,無(wú)信之人與說(shuō)信法,便興瞋恚,起傷害心。猶如狗惡,加復(fù)傷鼻,倍更瞋恚。諸比丘,此亦如是,無(wú)信之人與說(shuō)信法,便起瞋恚,生傷害心。若復(fù),比丘,慳貪之人與說(shuō)施法,便生瞋恚,起傷害心。猶如癰瘡未熟,復(fù)加刀割,痛不可忍。此亦如是,慳貪之人與說(shuō)施法,倍復(fù)瞋恚,起傷害心。是謂,比丘,此二人難為說(shuō)法。

“復(fù)次,比丘,有二人易為說(shuō)法。云何為二?有信之人與說(shuō)信法,不慳貪人與說(shuō)施法。若,比丘,有信之人與說(shuō)信法,便得歡喜,意不變悔。猶如有病之人,與說(shuō)除病之藥,便得平復(fù)。此亦如是,有信之人與說(shuō)信法,便得歡喜,心不改變。若復(fù)無(wú)貪之人與說(shuō)施法,即得歡喜,無(wú)有悔心。猶如有男女端正,自喜沐浴手面;復(fù)有人來(lái),持好華奉上,倍有顏色;復(fù)以好衣服飾奉上其人,彼人得已,益懷歡喜。此亦如是,無(wú)慳貪之人與說(shuō)施法,便得歡喜,無(wú)有悔心。是謂,比丘,此二人易為說(shuō)法。是故,諸比丘,當(dāng)學(xué)有信,亦當(dāng)學(xué)布施,莫有慳貪。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有二法與凡夫人,得大功德,成大果報(bào),得甘露味,至無(wú)為處。云何為二法?供養(yǎng)父母,是謂二人獲大功德,成大果報(bào)。若復(fù)供養(yǎng)一生補(bǔ)處菩薩,獲大功德,得大果報(bào)。是謂,比丘,施此二人獲大功德,受大果報(bào),得甘露味,至無(wú)為處。是故,諸比丘,常念孝順供養(yǎng)父母。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“教二人作善不可得報(bào)恩。云何為二?所謂父母也。若復(fù),比丘,有人以父著左肩上,以母著右肩上,至千萬(wàn)歲,衣被、飯食、床蓐臥具、病瘦醫(yī)藥,即于肩上放于屎溺,猶不能得報(bào)恩。比丘當(dāng)知:父母恩重,抱之、育之,隨時(shí)將護(hù),不失時(shí)節(jié),得見(jiàn)日月,以此方便,知此恩難報(bào)。是故,諸比丘,當(dāng)供養(yǎng)父母,常當(dāng)孝順,不失時(shí)節(jié)。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),尊者槃特告弟朱利槃特曰:“若不能持戒者,還作白衣!”是時(shí),朱利槃特聞此語(yǔ)已,便詣祇洹精舍門外立而墮淚。

爾時(shí),世尊以天眼清凈,觀是朱利槃特比丘在門外立,而悲泣不能自勝。時(shí),世尊從靜室起,如似經(jīng)行至祇洹精舍門外,告朱利槃特曰:“比丘,何故在此悲泣?”

朱利槃特報(bào)曰:“世尊,兄見(jiàn)驅(qū)逐:‘若不能持戒者,還作白衣,不須住此。’是故悲泣耳!”

世尊告曰:“比丘,勿懷畏怖,我成無(wú)上等正覺(jué),不由卿兄槃特得道�！�

爾時(shí),世尊手執(zhí)朱利槃特詣靜室教,使就坐。世尊復(fù)教使執(zhí)掃篲:“汝誦此字,為字何等?”

是時(shí),朱利槃特誦得掃,復(fù)忘篲;若誦得篲,復(fù)忘掃。

爾時(shí),尊者朱利槃特誦此篲掃乃經(jīng)數(shù)日。然此掃篲復(fù)名除垢,朱利槃特復(fù)作是念:“何者是除?何者是垢?垢者灰土瓦石,除者清凈也。”復(fù)作是念:“世尊何故以此教悔我?我今當(dāng)思惟此義。”以思惟此義,復(fù)作是念:“今我身上亦有塵垢,我自作喻,何者是除?何者是垢?”彼復(fù)作是念:“縛結(jié)是垢,智慧是除。我今可以智慧之篲,掃此結(jié)縛�！�

爾時(shí),尊者朱利槃特思惟五盛陰成者、敗者,所謂此色、色集、色滅,是謂痛、想、行、識(shí)成者、敗者。爾時(shí),思惟此五盛陰已,欲漏心得解脫,有漏心、無(wú)明漏心得解脫;已得解脫,便得解脫智;生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復(fù)受胎有,如實(shí)知之。

尊者朱利槃特便成阿羅漢,已成阿羅漢,即從座起,詣世尊所,頭面禮足,在一面坐,白世尊曰:“今已有智,今已有慧,今已解掃篲�！�

世尊告曰:“比丘,云何解之?”

朱利槃特報(bào)曰:“除者謂之慧,垢者謂之結(jié)�！�

世尊告曰:“善哉!比丘,如汝所言,除者是慧,垢者是結(jié)。”

爾時(shí),尊者朱利槃特向世尊而說(shuō)此偈:

“今誦此已足,如尊之所說(shuō),

智慧能除結(jié),不由其余行�！�

世尊告曰:“比丘,如汝所言,以智慧,非由其余。”

爾時(shí),尊者聞世尊所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有此二法,不可敬待,亦不足愛(ài)著,世人所捐棄。云何為二法?怨憎共會(huì),此不可敬待,亦不足愛(ài)著,世人所捐棄;恩愛(ài)別離,不可敬待,亦不足愛(ài)著,世人所捐棄。是謂,比丘,有此二法,世人所不喜,不可敬待。

“比丘,復(fù)有二法,世人所不棄。云何為二法?怨憎別離,世人之所喜;恩愛(ài)集一處,甚可愛(ài)敬,世人之所喜。是謂,比丘,有此二法,世人所喜。

“我今說(shuō)此怨憎共會(huì)、恩愛(ài)別離;復(fù)說(shuō)怨憎別離、恩愛(ài)共會(huì),有何義?有何緣?”

比丘報(bào)曰:“世尊諸法之王,惟愿世尊與我等說(shuō),諸比丘聞已,當(dāng)共奉行!”

世尊告曰:“諦聽(tīng)!善思念之,吾當(dāng)為汝分別說(shuō)之。諸比丘,此二法由愛(ài)興,由愛(ài)生,由愛(ài)成,由愛(ài)起;當(dāng)學(xué)除其愛(ài),不令使生。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。