第四十九卷 增壹阿含經(jīng)

第四十九卷 增壹阿含經(jīng)

大愛道般涅槃品第五十二之一

聞如是:一時(shí),佛在毗舍離普會(huì)講堂所,與大比丘眾五百人俱。

爾時(shí),大愛道游于毗舍離城高臺(tái)寺中,與大比丘尼眾五百人俱,皆是羅漢,諸漏已盡。爾時(shí),大愛道聞諸比丘說(shuō):“如來(lái)不久當(dāng)取滅度,不過(guò)三月,當(dāng)在拘夷那竭娑羅雙樹間。”爾時(shí),大愛道便作是念:“我不堪任見如來(lái)取滅度,亦復(fù)不堪任見阿難取滅度,我今宜可先取滅度�！�

爾時(shí),大愛道便往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),大愛道前白佛言:“我聞世尊不久當(dāng)取滅度,卻后不過(guò)三月,在拘夷那竭娑羅雙樹間。我今不堪見世尊及阿難取滅度也,惟愿世尊聽我先取滅度!”爾時(shí),世尊默然可之。

爾時(shí),大愛道重白佛言:“自今已后,惟愿世尊與諸比丘尼說(shuō)戒!”

佛告之曰:“我今聽比丘尼,還與比丘尼說(shuō)禁戒。如我本所施行禁戒,無(wú)令差錯(cuò)�！�

爾時(shí),大愛道前禮佛足,在佛前立。爾時(shí),大愛道復(fù)白佛言:“我今更不見如來(lái)顏色,亦不見將來(lái)諸佛,不受胞胎,永處無(wú)為,今日違離圣顏,永更不睹�！�

時(shí),大愛道繞佛七匝,亦復(fù)繞阿難七匝,盡繞諸比丘眾,卻退而去。還諸比丘尼眾中,告諸比丘尼曰:“我今欲入無(wú)為涅槃界。所以然者?如來(lái)不久當(dāng)取滅度。汝等各宜隨所行�！�

爾時(shí),差摩比丘尼、優(yōu)缽色比丘尼、基利施比丘尼、舍仇梨比丘尼、奢摩比丘尼、缽?fù)犹m遮比丘尼、婆羅遮羅比丘尼、迦旃延比丘尼、阇耶比丘尼及五百比丘尼,往至世尊所,在一面立。爾時(shí),五百比丘尼,差摩比丘尼最為上首,而白佛言:“我等諸人聞如來(lái)不久當(dāng)取滅度。我等不忍見世尊及阿難先取滅度,惟愿世尊聽我等先取滅度!我等今取涅槃,正是其宜。”爾時(shí),世尊默然可之。時(shí)差摩比丘尼及五百比丘尼見世尊默然可之,前禮佛足,繞三匝,便退而去,還詣本房。

時(shí),大愛道閉講堂門,擊揵椎,于露地敷坐具,騰在虛空,于虛空中坐臥經(jīng)行,或出火焰,身下出煙,身上出火;身下出水,身上出煙;舉身放焰,舉身放煙;左脅出水,右脅出火;右脅出水,左脅出火;前出火,后出水;前出水,后出火;舉身出火,舉身出水。

爾時(shí),大愛道作若干變化,還在本座,結(jié)跏跌坐,正身正意,系念在前,而入初禪;從初禪起而入二禪;從第二禪起而入第三禪;從三禪起入第四禪;從第四禪起入空處;從空處起入識(shí)處;從識(shí)處起入不用處;從不用處起入有想無(wú)想處;從有想無(wú)想處起入想知滅;從想知滅起還入有想無(wú)想處;從有想無(wú)想起入不用處;從不用處起還入識(shí)處;從識(shí)處起還入空處;從空處起還入第四禪;從第四禪起還入三禪;從三禪起入二禪中;從二禪起還入初禪;從初禪起入二禪;從二禪起還入三禪;從三禪起還入四禪;已入四禪便取滅度。

爾時(shí),天地大動(dòng),東踴西沒,西踴東沒,四邊都踴中央沒,又四面涼風(fēng)起,諸天在空作倡伎樂,欲界諸天涕零悲泣,猶如春月天降甘雨,神妙之天雜碎優(yōu)缽華香,又雜碎栴檀而散其上。

爾時(shí),差摩比丘尼、優(yōu)缽色比丘尼、基梨施瞿曇彌比丘尼、舍瞿離比丘尼、奢摩比丘尼、缽?fù)犹m遮比丘尼、婆羅遮羅比丘尼、迦旃延比丘尼、阇耶比丘尼,如此上首五百比丘尼等,各各于露地敷坐,飛在虛空,于虛空之中坐臥經(jīng)行,作十八變,乃至入想知滅,各取滅度。

爾時(shí),毗舍離城內(nèi)有大將名曰耶輸提,將五百童子集普會(huì)講堂,有所講說(shuō)。時(shí),耶輸提及五百童子遙見五百比丘尼作十八變,見已歡喜,躍躍無(wú)量,各共叉手而向彼所。

爾時(shí),世尊而告阿難曰:“汝往至耶輸提大將所,而告之曰:‘速辦五百床具,五百坐具,五百瓶酥,五百瓶油,五百輿華,五百裹香,五百車薪。’”

爾時(shí),阿難前白佛言:“不審世尊欲何施為?”

佛告之曰:“大愛道已取滅度,及五百比丘尼泥洹,我等欲供養(yǎng)舍利�！�

爾時(shí),阿難悲泣交集,不能自勝:“大愛道取滅度何其速哉!”

爾時(shí),阿難以手揮淚,便往至耶輸提大將所。

爾時(shí),耶輸提遙見阿難來(lái),皆起前迎,并作是說(shuō):“善來(lái)!阿難,欲何告敕?又行非常�！�

爾時(shí),阿難報(bào)曰:“我是佛使,欲有所告敕�！�

時(shí),大將咸共問(wèn)曰:“欲何所告敕?”

阿難報(bào)曰:“世尊告大將曰:‘當(dāng)辦五百床具,五百坐具,五百瓶酥,五百瓶油,五百輿華,五百裹香,五百車薪。大愛道及五百比丘尼皆取滅度,我等往供養(yǎng)舍利。’”

爾時(shí),大將悲泣交集,而作是說(shuō):“大愛道取滅度何其速哉!及五百比丘尼取滅度甚為速哉!誰(shuí)當(dāng)教授我等,教化分檀布施?”

爾時(shí),耶輸提大將即辦五百床具,五百坐具,五百瓶油、酥、薪,及諸耶維之具,往至世尊所,頭面禮足,在一面立。爾時(shí),耶輸提大將白世尊言:“如來(lái)所約敕,供養(yǎng)之具今日已辦。”

佛告曰:“汝今各取大愛道身及五百比丘尼身,出毗舍離,到曠野之處。吾欲于彼供養(yǎng)舍利。”

耶輸提大將白佛言:“唯然,世尊�！�

是時(shí),長(zhǎng)者即往至大愛道等所,告一人曰:“汝今施梯,登墻入內(nèi),徐開門,無(wú)令有聲。”

是時(shí),彼人如彼教敕即入開門,復(fù)敕五百人各舉舍利著于床上。爾時(shí),有二沙彌尼在,一名、難陀,二名、優(yōu)般難陀。是時(shí),二沙彌尼語(yǔ)大將曰:“止!止!大將,勿觸擾諸師�！�

耶輸提大將報(bào)曰:“汝師不為睡眠,皆取滅度。”

爾時(shí),二沙彌尼聞諸師皆取滅度,心懷恐怖,即自思惟,觀有集之法皆是盡法,即于坐處得三明六通。爾時(shí),二沙彌尼即飛在虛空中,先至?xí)缫爸�中作十八�?坐臥經(jīng)行,身出水火,變化無(wú)量,即于無(wú)余涅槃界而取般涅槃。

爾時(shí),世尊將諸比丘僧,前后圍繞,往至大愛道比丘尼寺中。爾時(shí),世尊告阿難、難陀、羅云:“汝等舉大愛道身,我當(dāng)躬自供養(yǎng)。”

是時(shí),釋提桓因知世尊心中所念,即從三十三天上,譬如力士屈伸臂頃,來(lái)至毗舍離,到世尊所,頭面禮足,在一面立。其中漏盡比丘皆見釋提桓因及三十三天,其不漏盡有欲比丘及比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷未漏盡者,亦不見釋提桓因及三十三天。

爾時(shí),梵天王遙知如來(lái)心中所念,將諸梵天從梵天上沒,來(lái)至世尊所,頭面禮足,在一面立。

爾時(shí),毗沙門天王知世尊心中所念,將諸閱叉、鬼神,到如來(lái)所,頭面禮足,在一面立。

爾時(shí),提地賴吒天王將諸乾沓和,從東方來(lái)至如來(lái)所,頭面禮足,在一面立。毗婁勒叉天王將諸無(wú)數(shù)拘槃?shì)?從南方來(lái)至世尊所,頭面禮足,在一面立。毗婁波叉天王將諸龍神來(lái)至如來(lái)所,頭面禮足,在一面立。及欲界、色界、無(wú)色界諸天,各各知如來(lái)心中所念,來(lái)至世尊所,頭面禮足,在一面立。

爾時(shí),釋提桓因、毗沙門天王前白佛言:“惟愿世尊勿自勞神,我等自當(dāng)供養(yǎng)舍利!”

佛告諸天:“止!止!天王,如來(lái)自當(dāng)知時(shí)。此是如來(lái)所應(yīng)修行,非是天、龍、鬼、神所及也。所以然者?父母生子多有所益,長(zhǎng)養(yǎng)恩重,乳哺懷抱,要當(dāng)報(bào)恩,不得不報(bào)恩。然諸天當(dāng)知:過(guò)去諸佛世尊所生母先取滅度,然后諸佛世尊皆自供養(yǎng)耶維舍利。正使將來(lái)諸佛世尊所生之母先取滅度,然后諸佛皆自供養(yǎng)。以此方便,知如來(lái)應(yīng)自供養(yǎng),非天、龍、鬼、神所及也�！�

爾時(shí),毗沙門天王告五百鬼曰:“汝等往至栴檀林中,取香薪來(lái),當(dāng)供養(yǎng)耶維�！睍r(shí),五百鬼聞天王語(yǔ)已,即往至栴檀林中,取栴檀薪來(lái)至?xí)缫爸�間。

是時(shí),世尊躬自舉床一腳,難陀舉一腳,羅云舉一腳,阿難舉一腳,飛在虛空,往至彼冢間;其中四部之眾:比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,舉五百比丘尼舍利至于冢間。爾時(shí),世尊告耶輸提大將曰:“汝今更辦二床具、二坐具、二車薪、香華,供養(yǎng)二沙彌尼身�！�

耶輸提大將白佛言:“唯然,世尊�！睂�時(shí),即辦供養(yǎng)之具。

爾時(shí),世尊以栴檀木各傳與諸天。是時(shí),世尊復(fù)告大將曰:“汝今各取五百舍利,各分別而供養(yǎng)之。二沙彌尼亦復(fù)使然。”

時(shí),大將受佛教已,各各分別而取供養(yǎng),即取耶維。爾時(shí),世尊復(fù)以栴檀木著大愛道身上。

爾時(shí),世尊便說(shuō)斯偈:

“一切行無(wú)常,生者必有盡,

不生則不死,此滅為最樂!”

爾時(shí),諸天、人民皆悉云集,在于冢間;天、人大眾十億姟那術(shù)。時(shí)大將火滅已,復(fù)取舍利而起偷婆。

佛告大將曰:“汝今取五百比丘尼舍利與起偷婆,長(zhǎng)夜之中受福無(wú)量!所以然者?世間有四人起于偷婆。云何為四?若有人與如來(lái)、至真、等正覺起于偷婆,與轉(zhuǎn)輪圣王,與辟支佛及如來(lái)弟子漏盡阿羅漢與起偷婆者,受福無(wú)量!”爾時(shí),世尊與諸天、人民說(shuō)微妙之法,勸令歡喜。爾時(shí),天與人有一億,諸塵垢盡,得法眼凈。

爾時(shí),諸天、人民、乾沓和、阿須輪、四部之眾聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園,與大比丘眾五百人俱。

爾時(shí),舍衛(wèi)城內(nèi)有比丘尼名曰婆陀,將五百比丘尼于彼游化。時(shí),婆陀比丘尼在閑靜之處,而自思惟,結(jié)跏跌坐,系念在前,自憶無(wú)數(shù)宿命之事,復(fù)自笑。有比丘尼遙見婆陀比丘尼笑,見已,便往至比丘尼所:“今婆陀比丘尼獨(dú)在樹下而笑,將有何緣?”

時(shí),五百比丘尼即相將至婆陀比丘尼所,頭面禮足。爾時(shí),五百比丘尼白婆陀曰:“有何因緣獨(dú)座樹下而笑耶?”

爾時(shí),婆陀比丘尼告五百比丘尼曰:“我向者在此樹下自憶無(wú)數(shù)宿命之事,復(fù)見昔日所經(jīng)歷身,死此生彼,皆悉觀見�！�

時(shí),五百比丘尼復(fù)白言:“惟愿當(dāng)說(shuō)曩昔之緣!

時(shí),婆陀比丘尼告五百比丘尼曰:“過(guò)去久遠(yuǎn)九十一劫有佛出世,名曰毗婆尸如來(lái)、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師,號(hào)佛、眾佑,出現(xiàn)于世。爾時(shí),世界名槃?lì)^摩,人民熾盛,不可稱計(jì)。爾時(shí),如來(lái)游彼國(guó)界,將十六萬(wàn)八千比丘眾,前后圍繞而為說(shuō)法。時(shí)佛名號(hào)流布四遠(yuǎn):‘毗婆尸佛者眾相具足,是一切人良佑福田。’爾時(shí),彼國(guó)界中有童子名曰梵天,顏貌端正,世之希有。

“時(shí),彼童子手執(zhí)寶蓋而行諸街巷中。時(shí)有居士婦亦復(fù)端正,亦從此道行,眾人皆共觀看。時(shí)童子便作是念:‘我今亦復(fù)端正,手執(zhí)寶蓋,眾人皆不觀視我身,此諸人民皆共觀此女人。我今要當(dāng)作方便,使人觀視我。’時(shí)彼童子即出彼城,往至毗婆尸佛所,手執(zhí)寶華,供養(yǎng)七日七夜,亦作誓愿:‘設(shè)當(dāng)毗婆尸佛有此神足,有此神力,是世間、天上福田,持此功德,使我將來(lái)之世作女人身,人民見之莫不喜踴。’

“爾時(shí),彼童子七日七夜供養(yǎng)彼佛已,隨命長(zhǎng)短,后便生三十三天,于彼作女人身,極為端正,玉女中第一,以五事功德勝彼天女。云何為五?所謂天壽、天色、天樂、天威福、天自在。時(shí)三十三天見已,各自說(shuō)曰:‘此天女者,極為殊妙,無(wú)與等者。’其中或有天子作是說(shuō):‘此天女我應(yīng)得以為天后。’各相競(jìng)爭(zhēng)。時(shí)大天王說(shuō)曰:‘汝等勿共斗訟,其中能說(shuō)極妙法者,便以此天女與之作婦。’

“爾時(shí),有一天子便說(shuō)斯偈:

“‘若起若復(fù)坐,寤寐無(wú)有歡,

設(shè)我眠睡時(shí),然后乃無(wú)欲。’

“爾時(shí),復(fù)有天子而說(shuō)斯偈:

“‘汝今故為樂,于眠無(wú)念想,

我今興欲念,如似打戰(zhàn)鼓。’

“爾時(shí),復(fù)有天子而說(shuō)斯偈:

“‘設(shè)復(fù)打戰(zhàn)鼓,猶有休息時(shí),

我欲馳速疾,如水流不停。’

“爾時(shí),復(fù)有天子而說(shuō)斯偈:

“‘如水漂大木,猶有休息時(shí),

我恒思想欲,如殺象不眗。’

“爾時(shí),諸天中最尊天子,與諸天人而說(shuō)斯偈:

“‘汝等猶閑暇,各能說(shuō)斯偈:

我今不自知,為存為亡乎?’

“爾時(shí),諸天人白彼天子曰:‘善哉!天子,所說(shuō)偈者極為清妙。今以此天女奉貢天王。’爾時(shí),天女即入天王宮。汝等諸妹勿有猶豫。所以然者?爾時(shí)童子供養(yǎng)佛上寶蓋者,豈異人乎?莫作是觀!爾時(shí)童子身者,即我身是也。

“過(guò)去三十一劫有式詰如來(lái),出現(xiàn)于世,游化于野馬世界,與大比丘眾十六萬(wàn)人俱。爾時(shí),彼天女后便命終而生人中,受女人身,極為端正,世之希有。時(shí)式詰如來(lái)到時(shí),著衣持缽,入野馬城乞食。時(shí)彼天女人復(fù)為長(zhǎng)者婦,以好飲食,奉上式詰如來(lái),亦作誓愿:‘持此功德之業(yè),所生之處莫墮三惡趣,顏貌端正,與人殊異。’

“爾時(shí),彼女人后便命終,生三十三天,于彼復(fù)作女人身,極為端正,有五事功德勝彼諸天。爾時(shí)天女,豈異人乎?莫作是觀!所以然者?彼女人者,則我身是。

“即于彼劫毗舍羅婆如來(lái)出現(xiàn)于世,爾時(shí)天女隨壽長(zhǎng)短,命終之后來(lái)生人中,受女人身,顏貌端正,世之希有。復(fù)與長(zhǎng)者居士作婦。爾時(shí),長(zhǎng)者婦復(fù)以妙衣好服奉上如來(lái),發(fā)此誓愿:‘使我將來(lái)之世得作女身。’時(shí)彼婦女命終之后生三十三天,顏貌端正,勝彼天女。爾時(shí)彼女人者,豈異人乎?莫作斯觀!所以然者?爾時(shí)女人者,則我身是。

“時(shí)彼女人隨壽長(zhǎng)短,命終之后,來(lái)生人中,在波羅柰大城,與月光長(zhǎng)者作婦婢,顏貌粗丑,人所惡見。自毗舍羅婆去世,更無(wú)佛出。爾時(shí),辟支佛游化。時(shí)月光長(zhǎng)者婦告其婢曰:‘汝在外游行,求覓沙門,顏貌端正,入吾意者,將來(lái)在家,吾欲供養(yǎng)。’爾時(shí),彼婢即出家中,在外求覓沙門,遇見辟支佛城內(nèi)游乞,然顏貌粗惡,姿色丑弊。時(shí)彼婢使語(yǔ)辟支佛曰:‘大家欲見,愿屈至家。’即入白主:‘沙門已至,可往相見。’

“時(shí)長(zhǎng)者婦見沙門已,心不歡樂,即語(yǔ)其婢:‘此還發(fā)遣,吾不布施。所以然者?由其顏貌粗弊故。’爾時(shí),其婢語(yǔ)夫人曰:‘設(shè)夫人不惠施沙門者,我今日所應(yīng)食分,盡用惠施。’時(shí)彼夫人即出食分,細(xì)麨一升。時(shí)彼婢便授與沙門,辟支佛受此食已,飛在虛空,作十八變。時(shí)長(zhǎng)者婢復(fù)作誓愿:‘持此功德,所生之處莫墮三惡趣,使我將來(lái)之世,得作女人,極為端正。’

“時(shí)彼辟支佛手擎缽飯,繞城三匝。時(shí)月光長(zhǎng)者將五百商人集普會(huì)講堂。時(shí)彼城中男女大小,見辟支佛擎缽飯,飛在虛空,見已,相謂言:‘斯是何人功德乃爾乎?誰(shuí)遇此辟支佛飯食惠施?’

“時(shí)長(zhǎng)者婢語(yǔ)夫人曰:‘愿出觀向沙門神德,飛在虛空,作十八變,神德無(wú)量。’時(shí)長(zhǎng)者婦告其婢曰:‘今所惠施沙門之食,設(shè)獲福者,盡持與我,我當(dāng)與汝二日食值。’其婢報(bào)曰:‘不堪任以福相與。’夫人告曰:‘與汝四日食值,乃至十日食值。’其婢報(bào)曰:‘我不堪任以福相與。’夫人告曰:‘我今與汝百枚金錢。’其婢報(bào)曰:‘我不須。’夫人復(fù)告:‘與汝二百,乃至千枚金錢。’其婢報(bào)曰:‘我亦不須。’夫人告曰:‘我免汝身,使不作婢。’婢報(bào)曰:‘我亦不須求為良人。’夫人復(fù)告:‘汝作夫人,我為婢使。’其婢報(bào)曰:‘我亦不須求為夫人。’夫人告曰:‘我今當(dāng)取汝撾打,毀兀耳鼻,截汝手足,當(dāng)斷汝頭。’其婢報(bào)曰:‘如斯之痛,盡堪任受,終不以福而相惠施;身屬大家,心善各異。’爾時(shí),長(zhǎng)者婦即撾其婢。

“時(shí)五百商人各作斯論:‘此神人者今來(lái)乞食,必當(dāng)是我家施與。’時(shí)月光長(zhǎng)者發(fā)遣諸人,還來(lái)入家,見夫人取婢鞭打,即問(wèn)之曰:‘以何因緣而鞭此婢?’

“時(shí)婢便以斯因緣具白。時(shí)月光長(zhǎng)者歡喜踴躍,不能自勝,即攝夫人以為婢使,使其婢代夫人處。

“爾時(shí),波羅柰城有王治化,名梵摩達(dá)。時(shí)彼大王聞月光長(zhǎng)者飯辟支佛,甚懷喜悅,乃遇真人,隨時(shí)惠施。梵摩達(dá)王即遣人召月光長(zhǎng)者,而告之曰:‘汝實(shí)飯神仙真人乎?’長(zhǎng)者白王:‘實(shí)遇真人,以食惠施。’時(shí)梵摩達(dá)王尋時(shí)賞賜,更增職位。時(shí)長(zhǎng)者婢隨壽長(zhǎng)短,命終之后生三十三天,顏貌殊妙,世之希有,五事功德勝彼諸天。諸妹,莫作是觀!爾時(shí)長(zhǎng)者婢,即我身是也。

“于此賢劫中有佛出世,名拘樓孫如來(lái),時(shí)彼天女隨壽長(zhǎng)短,命終之后生于人中。爾時(shí),與耶若達(dá)梵志作女。時(shí)此女人復(fù)飯如來(lái),發(fā)誓愿,求作女人身。后命終生三十三天,顏貌端正,勝諸天女;復(fù)從彼命終,生于人中。

“爾時(shí),拘那含牟尼佛出現(xiàn)于世。時(shí)彼天女為長(zhǎng)者女,復(fù)以金華供養(yǎng)拘那含牟尼佛:‘持此功德,所生之處,莫墮三惡趣,使我后身得作女人身。’時(shí)此女人隨壽長(zhǎng)短,命終之后生三十三天,于彼端正,出眾天女上,有五事功德而不可及。爾時(shí)長(zhǎng)者女供養(yǎng)拘那含牟尼佛,豈異人乎?莫作斯觀!爾時(shí)長(zhǎng)者女人,則我身是。

“時(shí)彼天女隨壽長(zhǎng)短,來(lái)生人中,復(fù)與長(zhǎng)者作婦,顏貌殊特,世間希有。

“爾時(shí),迦葉如來(lái)出現(xiàn)于世,時(shí)長(zhǎng)者婦七日七夜,供養(yǎng)迦葉佛,發(fā)誓愿言:‘使我將來(lái)世得作女人身。’時(shí)長(zhǎng)者婦隨壽長(zhǎng)短,命終之后生三十三天,有五事功德勝彼天女。爾時(shí)長(zhǎng)者婦供養(yǎng)迦葉佛者,豈異人乎?莫作斯觀!爾時(shí)長(zhǎng)者婦,則我身是。

“于此賢劫釋迦文佛出現(xiàn)于世,時(shí)彼天女命終之后生羅閱城中,與劫毗羅婆羅門作女,顏貌端正,出諸女人表。劫毗羅婆羅門女正以紫磨金像,至彼女人所,黮如似墨,意不貪五欲。諸妹,莫作斯觀!此女人身豈異人乎?爾時(shí)婆羅門女者,則我身是也。

“諸妹當(dāng)知:緣昔日功報(bào),與比缽羅摩納作婦,所謂摩訶迦葉是。尊大迦葉先自出家,后日我方出家,自憶昔日所經(jīng)歷女人之身,是以今故自笑耳!我以無(wú)智自蔽,供養(yǎng)六如來(lái),求作女人身。以此因緣,故笑昔日所經(jīng)歷。”

爾時(shí),眾多比丘聞婆陀比丘尼自憶宿命無(wú)數(shù)世時(shí)事,即往世尊所,頭面禮足,在一面坐,以此因緣,具白如來(lái)。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“汝等頗見聲聞之中比丘尼,自憶無(wú)數(shù)世事如斯人乎?”

諸比丘白佛:“不見,世尊。”

佛告諸比丘:“我聲聞中第一弟子自憶宿命無(wú)數(shù)世事,劫毗羅比丘尼是�！�

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),有一比丘往至世尊所,頭面禮足,在一面座,須臾退座,前白佛言:“劫為長(zhǎng)短、為有限乎?”

佛告比丘:“劫極長(zhǎng)遠(yuǎn),我今與汝引譬,專意聽之,吾今當(dāng)說(shuō)!”爾時(shí),比丘從佛受教。

世尊告曰:“比丘當(dāng)知:猶如鐵城縱廣一由旬,高一由旬,芥子滿其中,無(wú)空缺處。設(shè)有人來(lái),百歲取一芥子,其鐵城芥子猶有減盡,然后乃至為一劫,不可稱計(jì)。所以然者?生死長(zhǎng)遠(yuǎn),無(wú)有邊際,眾生恩愛縛著,流轉(zhuǎn)生死,死此生彼,無(wú)有窮已。我于其中厭患生死。如是,比丘,當(dāng)求巧便,免此愛著之想。”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。