第七卷 起世因本經(jīng)

第七卷 起世因本經(jīng)

三十三天品第八之二

諸比丘。又何因緣。彼天有園。名為歡喜。諸比丘。彼歡喜園。三十三天王。入其中已。坐于歡喜善歡喜二石之上。心受歡喜。意念歡喜。念已復(fù)念。受諸快樂(lè)。受悅樂(lè)已。復(fù)受極樂(lè)。是故諸天。共稱(chēng)彼園。以為歡樂(lè)。諸比丘。又彼天樹(shù)。有何因緣。名波利夜怛邏拘毗陀羅。諸比丘。彼波利夜怛邏拘毗陀羅樹(shù)下。有天子住。名曰末多。日夜常以彼天種種五欲功德。具足和合游戲受樂(lè)。是故諸天。遂稱(chēng)彼樹(shù)。以為波利夜怛邏拘毗陀羅。復(fù)次諸比丘。三十三天�？v有急疾。未曾肯舍般荼甘婆石。必設(shè)供養(yǎng)尊重恭敬。然后乃復(fù)隨意而去。所以者何。此石乃是如來(lái)昔日所住之處。是故諸天。以為支提。一切世間。天人魔梵。沙門(mén)婆羅門(mén)等。應(yīng)供養(yǎng)故。諸比丘。有三十三天。唯得眼見(jiàn)波婁沙迦園。身不能入。身不入故。不得彼處五欲功德受具足樂(lè)。何以故。彼業(yè)勝故。以其前世善根微劣。不能得入。有三十三天。得見(jiàn)波婁沙迦園。身亦能入。既得入已。具得彼處種種五欲和合功德而受快樂(lè)。何以故。以其善根增上勝故。諸比丘。有三十三天。眼不得見(jiàn)雜色車(chē)園。身亦不入。亦不得以彼園五欲和合功德而受快樂(lè)。何以故。以其善根有別異故。有三十三天。眼雖得見(jiàn)雜色車(chē)園。身不得入。亦不得以彼園五欲和合功德而受快樂(lè)。何以故。以其善根有優(yōu)劣故。有三十三天眼既得見(jiàn)雜色車(chē)園。身亦得入。既得入已具足得彼種種五欲。同體和合而受快樂(lè)。何以故。以其善根增上勝故。諸比丘。凡是一切三十三天。無(wú)不悉見(jiàn)雜亂之園。亦皆得入既得入已。悉亦同得彼園苑中種種五欲和合功德具足同體而受快樂(lè)。何以故。修業(yè)等故。彼中無(wú)有別異善根故。

諸比丘。有三十三天。身不得見(jiàn)歡喜之園。亦不得入。不得入故。不得彼中種種五欲和合功德同體具足而受快樂(lè)。何以故。彼處果勝。前世造業(yè)。有別異故。有三十三天。見(jiàn)歡喜園。而不能入。亦不能得歡喜園中種種五欲和合功德同體具足而受快樂(lè)。何以故。以彼諸天業(yè)別異故。有三十三天。見(jiàn)歡喜園。身亦得入。既得入已。具足得彼種種五欲和合功德同體快樂(lè)。并皆受之。何以故。彼天往昔所修善業(yè)。無(wú)別異故。

諸比丘。其善法堂。三十三天聚會(huì)之處。有二岐道。帝釋天王宮殿住處。亦二岐道。諸小天王并余宮屬三十二天宮殿之處。亦二岐道。伊羅婆那大龍象王宮殿處所。亦二岐道。波婁沙迦園。亦二岐道。雜色車(chē)園。雜亂園歡喜園。歡喜池等。一一處所。各有二道。波利夜怛邏拘毗陀羅樹(shù)下。亦二岐道。諸比丘。帝釋天王。若欲往詣波婁沙迦園。雜色車(chē)園。歡喜園等。澡浴游戲受歡樂(lè)時(shí)。爾時(shí)即念伊羅婆那大龍象王。時(shí)伊羅婆那大龍象王。亦生是念。帝釋天王。心念于我。如是知已。從其宮出。即自化作三十三頭。其一一頭具有六牙。一一牙上化作七池。一一池中各有七花。一一花上各七玉女。一一玉女。各復(fù)自有七女為侍。

爾時(shí)伊羅婆那大龍象王。作如是等諸神變已。即時(shí)往詣帝釋王所。到已在前儼然而住。爾時(shí)帝釋天王。復(fù)更心念三十二天諸小王等。并三十二諸小天眾。時(shí)彼小王及諸天眾。亦生是心。帝釋天王。今念我等。如是知已。各以種種眾妙瓔珞莊嚴(yán)其身。各乘車(chē)乘。俱共往詣天帝釋所。到已各各在前而住。時(shí)天帝釋見(jiàn)諸天已。亦自種種莊嚴(yán)其身。服眾瓔珞。諸天大眾。前后左右。周匝圍繞。與諸小王。共升伊羅婆那龍象王上。帝釋天王正當(dāng)中央。坐其頭上。左右兩邊。各有十六諸小天王。坐彼伊羅婆那龍象王化頭之上。各各坐已。時(shí)天帝釋。將諸天眾。向波婁沙迦及雜色車(chē)雜亂歡喜等園。到已停住。其歡喜等四園之中。各各皆有三種風(fēng)輪。謂開(kāi)凈吹。略說(shuō)如前。開(kāi)凈地及吹花等。諸比丘。彼諸園中。吹花分散。遍布地上。深至于膝。其花香氣處處普熏。時(shí)天帝釋。與諸小天王及三十二天眾。前后圍繞。入雜色車(chē)歡喜等園。嬉戲受樂(lè)。隨意游行�；蜃�或臥。時(shí)釋天王。欲得瓔珞。即念毗守羯磨天子。時(shí)彼天子。即便化作眾寶瓔珞。奉上天王。若三十三天。諸眷屬等。須瓔珞者。毗守羯磨。亦皆化出而供給之。欲聞音聲及伎樂(lè)者。則有諸鳥(niǎo)出種種聲。其聲和雅令天樂(lè)聞。諸天爾時(shí)如是受樂(lè)。一日乃至七日。一月乃至三月種種歡娛。澡浴嬉戲。行住坐臥。隨意東西。諸比丘。帝釋天王。有十天子。常為守護(hù)。何等為十。一名因陀羅迦。二名瞿波迦。三名頻頭迦。四名頻頭婆迦。五名阿俱吒迦。六名吒都多迦。七名時(shí)婆迦。八名胡盧只那。九名難茶迦。十名胡盧婆迦。諸比丘。帝釋天王。有如是等十天子眾。恒隨左右。不曾舍離。為守衛(wèi)故。

諸比丘。閻浮提地。為一切人故。有水生諸花。最上精勝。極可樂(lè)者。所謂優(yōu)缽羅花。缽頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。此諸花等。芬芳軟美。有陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等。諸比丘。瞿陀尼人。有水生花。最極好者。所謂優(yōu)缽羅花。缽頭摩花。拘牟陀花。奔荼利迦花。香氣芬馥。處處普熏。有陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等。

諸比丘。弗婆提人。有水生花。最極好者。所謂優(yōu)缽羅花。缽頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。色甚光鮮。香氣芬馥。有陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等。

諸比丘。郁單越人。有水生花。最極好者。所謂優(yōu)缽羅花。缽頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。香氣柔軟。處處普熏。有陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等。

諸比丘。一切諸龍。及金翅鳥(niǎo)住處。各有水生眾花。最極好者。所謂優(yōu)缽羅花。缽頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。香氣氛氳。柔軟美妙。有陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花等。

諸比丘。阿修羅等。亦各具有水生諸花。最極好者。所謂優(yōu)缽羅花。缽頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。香氣普熏。甚可愛(ài)樂(lè)。有陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴師迦花。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻鄰曇花。摩訶頻鄰曇花。曼陀羅梵花。摩訶曼陀羅梵花等。

諸比丘。四天王天。所有諸天。有水生花。極妙端正�？蓯�(ài)樂(lè)者。所謂優(yōu)缽羅花。缽頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。其氣甚香。質(zhì)極柔軟。有陸生花。最勝好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦花。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻鄰曇花。摩訶頻鄰曇花等。

諸比丘。三十三天。有水生花。極妙端正�？蓯�(ài)樂(lè)者。所謂優(yōu)缽羅花。缽頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花等。其氣極香。形甚柔軟。有陸生花。最勝好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻鄰曇花。摩訶頻鄰曇花。曼陀羅梵花。摩訶曼陀羅梵花等。如三十三天所有諸花。夜摩天。兜率陀天。化自樂(lè)天。他化自在天。魔身天等。如是次第一一具有更無(wú)別異。

諸比丘。人間眾花有七種色。何等為七。所謂火色火光。金色金光。青色青光。赤色赤光。白色白光。黃色黃光。黑色黑光。譬如魔梵常所現(xiàn)色。諸比丘。人間有此七種色花。諸阿修羅亦復(fù)如是。有此七色。一切天眾亦復(fù)有此七種光色。譬如魔梵常所現(xiàn)色。

諸比丘。一切諸天有十種別法。何等為十。諸比丘。一諸天行時(shí)。來(lái)去無(wú)邊。二諸天行時(shí)。來(lái)去無(wú)礙。三諸天行時(shí)。無(wú)有遲疾。四諸天行時(shí)。足無(wú)蹤跡。五諸天身力。無(wú)患疲勞。六諸天之身有形無(wú)影。七一切諸天。無(wú)大小便。八一切諸天。無(wú)有洟唾。九諸天之身。清凈微妙。無(wú)皮肉筋脈脂血髓骨。十諸天之身。欲現(xiàn)長(zhǎng)短青黃赤白大小粗細(xì)。隨意悉能。并皆美妙。端嚴(yán)殊絕。令人愛(ài)樂(lè)。一切天身。有此十種不可思議。諸比丘。又諸天身。充實(shí)洪滿(mǎn)。齒白方密。發(fā)青齊整。柔軟潤(rùn)澤。身有光明。及有神力。騰虛飛逝。眼視無(wú)瞬。瓔珞自然。衣無(wú)垢膩。

諸比丘。閻浮提人。壽命百年。中有夭逝。瞿陀尼人。壽命二百。亦有夭逝。弗婆提人。壽命三百。亦有中夭。郁單越人。定壽千年。無(wú)有夭殤。閻魔羅世諸眾生等。壽七萬(wàn)二千歲亦有中夭。諸龍及金翅鳥(niǎo)等。壽命一劫。亦有中夭。諸阿修羅。壽命千歲。同三十三天。然亦中夭。四天王天壽五百歲。亦有中夭。三十三天。壽一千歲。夜摩諸天。壽二千歲。兜率陀天。壽四千歲�；瘶�(lè)諸天。壽八千歲。他化自在天。壽萬(wàn)六千歲。魔身天。壽三萬(wàn)二千歲。梵身天。壽命一劫。光憶念天。壽命二劫。遍凈諸天。壽命四劫。廣果諸天。壽命八劫。無(wú)想諸天。壽十六劫。不粗諸天。壽命千劫。無(wú)惱諸天。壽二千劫。善見(jiàn)諸天。壽三千劫。善現(xiàn)諸天。壽四千劫。色究竟天。壽五千劫。虛空處天。壽十千劫。識(shí)處天壽二萬(wàn)一千劫。無(wú)所有處天。壽四萬(wàn)二千劫。非想非非想處天。壽八萬(wàn)四千劫。此等諸天。皆有中夭。

諸比丘。閻浮提人。身長(zhǎng)三肘半。衣長(zhǎng)七肘。闊三肘半。瞿陀尼人。弗婆提人。身量及衣。與閻浮等。郁單越人。身長(zhǎng)七肘。衣長(zhǎng)十四肘。上下七肘。阿修羅身。長(zhǎng)一由旬。衣長(zhǎng)二由旬。闊一由旬。重半迦利沙(隋言半兩也)。四天王天。身長(zhǎng)半由旬。衣長(zhǎng)一由旬。闊半由旬。重一迦利沙。三十三天。身長(zhǎng)一由旬。衣長(zhǎng)二由旬。闊一由旬。重半迦利沙。夜摩天。身長(zhǎng)二由旬。衣長(zhǎng)四由旬。闊二由旬。重一迦利沙四分之一。兜率陀天。身長(zhǎng)四由旬。衣長(zhǎng)八由旬。闊四由旬。重一迦利沙八分之一�；瘶�(lè)天。身長(zhǎng)八由旬。衣長(zhǎng)十六由旬。闊八由旬。重一迦利沙十六分之一。他化自在天。身長(zhǎng)十六由旬。衣長(zhǎng)三十二由旬。闊十六由旬。重一迦利沙三十二分之一。魔身諸天。身長(zhǎng)三十二由旬。衣長(zhǎng)六十四由旬。闊三十二由旬。重一迦利沙六十四分之一。自此已上諸天。身量長(zhǎng)短。與衣正等無(wú)差。

諸比丘。閻浮提人。所有市易�；蛞藻X(qián)寶。或以谷帛。或以眾生。瞿陀尼人。所有市易�；蛞耘Ｑ颉；蚰δ釋殹８テ盘崛�。所作市易�；蛞载�(cái)帛�；蛞晕骞��；蚰δ釋殹Ｓ魡卧饺�。無(wú)復(fù)市易。所欲自然故。

諸比丘。閻浮提人。瞿陀尼人。弗婆提人。悉有男女婚嫁之法。郁單越人。無(wú)我我所。樹(shù)枝若垂。男女便合。無(wú)復(fù)婚嫁。諸比丘。諸龍金翅鳥(niǎo)阿修羅等。皆有婚嫁。男女法式。略如人間。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天�；瘶�(lè)天。他化自在天。魔身天等。皆有婚娶。略說(shuō)如前。從此已上所有諸天。不復(fù)婚嫁。以無(wú)男女異故。諸比丘。閻浮提人。若行欲時(shí)。二根相到。流出不凈。瞿陀尼人。弗婆提人。郁單越人。并亦如是。一切諸龍金翅鳥(niǎo)等。若行欲時(shí)。亦二根相到。但出風(fēng)氣。即得暢適。無(wú)有不凈。諸阿修羅。四天王天。三十三天。行欲之時(shí)。根到暢適。亦出風(fēng)氣。猶如諸龍及金翅鳥(niǎo)。無(wú)有差異。夜摩諸天。執(zhí)手成欲。兜率陀天。憶念成欲�；瘶�(lè)諸天。熟視成欲。他化自在天。共語(yǔ)成欲。魔身諸天。相看成欲。并得暢適。成其欲事。

諸比丘。人間所有螢火之明。則復(fù)不如燈焰光明。燈焰光明。又復(fù)不如炬火之明。炬火之明。不如火聚�；鹁壑�明。不如諸天星宿光明。星宿之明。不如月宮殿明。月宮殿明。又復(fù)不如日宮殿明。日宮殿明。光焰照曜。猶尚不如四天王天墻壁宮殿身瓔珞明。四天王天所有光明。則又不如三十三天所有光明。三十三天所有光明。則又不如夜摩諸天墻壁宮殿瓔珞光明。夜摩天中所有諸光。則又不如兜率陀天所有光明。兜率陀天所有諸光則又不如化樂(lè)天光明。化樂(lè)天中所有光明。則又不如他化自在諸天光明。他化自在所有光明。則又不如魔身天光明。魔身諸天墻壁宮殿瓔珞光明。比于下天。最勝最妙。殊特?zé)o過(guò)。諸比丘。雖然此魔身天光。比梵身天光。轉(zhuǎn)更不及。彼梵身天。比光憶念天。則又不及。光憶念天。比遍凈天。則又不及。遍凈諸天。比廣果天。則又不及。如是略說(shuō)。無(wú)惱熱天。善見(jiàn)天。善現(xiàn)天。阿迦膩吒天等唯除瓔珞。余如上說(shuō)。應(yīng)如是知。諸比丘。若天世界。若魔若梵沙門(mén)婆羅門(mén)人等。世間所有光明。欲比如來(lái)阿羅呵三藐三佛陀光明。百千萬(wàn)億恒河沙數(shù)。不可為比。此如來(lái)光。最勝最妙。殊特第一。所以者何。諸比丘。如來(lái)之身。戒行無(wú)量故。三摩提般若。解脫解脫知見(jiàn)。神通及神通行。教化及教化輪。說(shuō)處及說(shuō)處輪等。皆無(wú)量故。諸比丘。如來(lái)如是無(wú)量功德。一切諸法皆悉具足。以是義故。如來(lái)光明最勝無(wú)上。當(dāng)如是持。

諸比丘。一切眾生。有四種食。以資諸大。得自住持。得成諸有得相攝受。何等為四。一者粗段及微細(xì)食。二者觸食。三意思食。四者識(shí)食。何者眾生應(yīng)食粗段及微細(xì)食。諸比丘。閻浮提人。飯食麨豆。及魚(yú)肉等。此等名為粗段之食。覆蓋按摩。澡浴揩拭。脂膏涂摩。此等名為微細(xì)之食。瞿陀尼人。弗婆提人。粗段微細(xì)。與閻浮提略皆齊等。郁單越人。身不耕種。自然而有成熟粳米。為粗段食。覆蓋澡浴。及按摩等。為微細(xì)食。諸比丘。一切諸龍金翅鳥(niǎo)等。以諸魚(yú)鱉黿鼉蝦蟆虬螭蛇獺金毗羅等。為粗段食。覆蓋澡浴等。為微細(xì)食。諸阿修羅。以天須陀妙好之味。以為粗段。諸覆蓋等。以為微細(xì)。四天王天。并諸天眾。皆用彼天須陀之味。以為粗段。諸覆蓋等。以為微細(xì)。三十三天。還以彼天須陀之味。以為粗段。諸覆蓋等。以為微細(xì)。如三十三天。乃至夜摩天。兜率陀天�；瘶�(lè)天。他化自在天等。并用彼天須陀之味。以為粗段。諸覆蓋等。以為微細(xì)。自此以上。所有諸天。并以禪悅法喜為食。三摩提為食。三摩跋提為食。無(wú)復(fù)粗段及微細(xì)食。

諸比丘。何等眾生。以觸為食。諸比丘。一切眾生。受卵生者。所謂鵝雁鴻鶴雞鴨孔雀鸚鵡鴝鵒鳩鴿[燕*鳥(niǎo)]雀雉鵲烏等。及余種種雜類(lèi)眾生。從卵生者。以彼從卵而得身故。一切皆以觸為其食。何等眾生。以思為食。若有眾生。以意思惟。資潤(rùn)諸根。增長(zhǎng)身命。所謂魚(yú)鱉龜蛇蝦蟆伽羅瞿陀等。及余眾生。以意思惟。潤(rùn)益諸根。增長(zhǎng)壽命者。此等皆用思為其食。何等眾生。以識(shí)為食。所謂地獄眾生。及無(wú)邊識(shí)處天等。此諸眾生。皆用識(shí)持以為其食。諸比丘。此四種食。為諸眾生。住持諸大。攝受生分。此中有優(yōu)陀那偈。

花色與諸法壽命衣第五

市易及嫁娶根光食為十

諸比丘。世間眾生皆悉共有三種惡行。何等為三。所謂身惡行口惡行意惡行。比丘。有諸眾生。作身惡行作口惡行作意惡行。以是因緣。身壞命終。墮于惡趣。生地獄中。彼于此處。最后識(shí)滅。地獄之識(shí)。初相續(xù)生。彼識(shí)共生。即有名色。緣名色故。即有六入。

諸比丘。復(fù)有眾生。作身惡行作口惡行作意惡行。以是因緣。身壞命終。墮于惡趣。生畜生中。彼于此處。最后識(shí)滅。畜生之識(shí)。初相續(xù)生。當(dāng)于彼識(shí)共生之時(shí)。即有名色。緣名色故。即有六入。諸比丘。復(fù)有眾生。作身惡行作口惡行作意惡行。以是因緣。身壞命終。墮于惡趣。生閻摩世。彼于此處。最后識(shí)滅。閻摩世識(shí)。初相續(xù)生。當(dāng)于彼識(shí)初生之時(shí)。即共名色一時(shí)俱生。緣名色故即有六入。諸比丘。此等名為三種惡行。應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離。

諸比丘。世間復(fù)有三種善行。何等為三。所謂身善行口善行意善行。諸比丘�；蛴斜娚�。身作善行口作善行意作善行。以是因緣。身壞命終。生于人道。彼于此處。最后識(shí)滅。人道之識(shí)。初相續(xù)生。彼識(shí)生時(shí)。即共名色一時(shí)同生。緣名色故。即有六入。

諸比丘。復(fù)有眾生。身作善行口作善行意作善行。以是因緣。身壞命終。生于天上。此處識(shí)滅。彼天上識(shí)。初相續(xù)生。彼識(shí)生時(shí)。即共名色一時(shí)俱生。有名色故。即生六入。諸比丘。彼于天中�；蛟谔熳��；蛟谔炫��；蛴谧�處�；騼上�內(nèi)�；騼晒砷g。忽然而生。初出生時(shí)。即如人間十二歲兒。若是天男。即在天子坐處膝邊。隨一處生。若是天女。即在天女兩股內(nèi)生。既出生已。彼天即稱(chēng)是我兒女。如是應(yīng)知。諸比丘。修善生天。有如是法。所謂天子天女等。初生之時(shí)。以自業(yè)因。所熏習(xí)故。得三種念。一者自知從某處死。二者自知今此處生。三知彼生是此業(yè)果。是此福報(bào)。又作是念。以我彼處身命壞已來(lái)生此間。緣我有是三種業(yè)果三業(yè)果熟。得來(lái)生此。何者為三。所謂身善行口善行意善行。此等三業(yè)。果報(bào)熟故。身壞命終。來(lái)生此處。復(fù)作是念。愿我若于此處死已。當(dāng)生人間。我于人間。既受生已。還修身口意等善行。以身口意修善行故。身壞已后。還來(lái)此生。作是念已。次便思食。念欲食時(shí)。即于其前。有眾寶器。自然盛滿(mǎn)。天須陀味。種種異色。諸天子中。有勝業(yè)者。其須陀味。色最白凈。若彼天子。果報(bào)中者。其須陀味。色則稍赤。若彼天子。福德下者。其須陀味。色則稍黑。時(shí)彼天子。以手把取天須陀味。內(nèi)其口中。此須陀味。既入口已。即自漸漸消融變化。譬如酥及生酥?jǐn)S置火中。即自消融無(wú)復(fù)形影。如是如是。天須陀味。置于口中。自然消化。亦復(fù)如是。食此味已。若有渴時(shí)。即于其前。有天寶器。盛滿(mǎn)天酒。福上中下。白赤黑色。略說(shuō)如前。入其口中。消融亦爾。時(shí)彼天子。食飲既訖。身遂長(zhǎng)大。粗細(xì)高下。與彼舊生天子天女等無(wú)有異。

諸比丘。此諸天子天女等。身既充足。各隨其意。有所趣向�；蛟劤厮�。入彼池中。澡浴清凈。歡喜受樂(lè)。既出池已。復(fù)詣香樹(shù)。彼香樹(shù)枝。自然低屈。從枝中出種種妙香。流入其手。諸天子等。取以涂身。涂身訖已。復(fù)詣衣樹(shù)。爾時(shí)衣樹(shù)。亦為低枝。于其枝間。又出種種微妙好衣。垂至其手。取而著之。著衣既訖。詣瓔珞樹(shù)。低垂入手。亦復(fù)如前。上下縈系。莊嚴(yán)身已。復(fù)詣鬘樹(shù)。其樹(shù)低垂。流出種種上妙花鬘。其天取之。嚴(yán)飾頭已。復(fù)詣器樹(shù)。樹(shù)出種種眾寶雜器。隨意入手。將詣果林。盛種種果或便啖食�；蛉≈�飲。如是復(fù)詣諸音樂(lè)樹(shù)。樹(shù)亦低垂。自然化出種種樂(lè)器。隨意取之�；驈椈驌簟；蚋杌蛭�。音聲微妙。令人樂(lè)聞。于是復(fù)詣諸林苑中。既入苑已。即見(jiàn)無(wú)量百數(shù)無(wú)量千數(shù)無(wú)量無(wú)邊百千億數(shù)諸天玉女。此諸天等。未見(jiàn)女時(shí)。所有知見(jiàn)。前世業(yè)報(bào)。謂我從某處來(lái)生此間。我身今受如是報(bào)果。以業(yè)熟故。當(dāng)于是時(shí)。了了分明。憶宿世事。如視掌中。由見(jiàn)天女迷諸色故。正念覺(jué)智。此心即滅。既失如是前生念已。著現(xiàn)在欲�？谖ǔ�言。此等皆是天玉女耶。天玉女耶。此則名為欲愛(ài)所縛。諸比丘。此等名為三種善行。應(yīng)當(dāng)修習(xí)。諸比丘。一一月中。有六烏晡沙他(隋言增上謂受持齋法增上善根)。白月半分有十五日。黑月半分亦十五日。白黑二月各有三齋。何者白月半分。三受齋日。所謂月八日十四日十五日。黑月亦有三受齋日。如白月數(shù)。何故白黑二月。各于三日受持齋戒。諸比丘。白黑二月。各有八日。當(dāng)于是日。四天大王。集其眷屬。普告之言。汝等各往遍觀四方。于世間中。頗亦有人修行孝順供養(yǎng)父母。恭敬沙門(mén)婆羅門(mén)不。于諸尊長(zhǎng)崇重以不。修行布施受禁戒不。守?cái)z八關(guān)持六齋不。時(shí)四天王如是敕已。彼諸使者。奉天王命。即下遍觀一切人世。誰(shuí)修孝行供養(yǎng)父母。何族姓子恭敬沙門(mén)及婆羅門(mén)。復(fù)有誰(shuí)家男子女人。敬事尊長(zhǎng)。敦崇禮讓。誰(shuí)行布施。誰(shuí)受六齋。誰(shuí)持八禁。誰(shuí)守戒行。爾時(shí)使者。次第遍歷觀察世間。若見(jiàn)人中少能孝順供養(yǎng)父母。少能承事尊重沙門(mén)。少能只敬耆舊有德諸婆羅門(mén)。于諸長(zhǎng)老少能崇敬。布施微薄。受齋稀疏。護(hù)戒不全。禁守多缺。是時(shí)天使。具足見(jiàn)已。即日還詣四天王所。啟言。大王當(dāng)知。世間一切人眾。無(wú)多孝養(yǎng)奉事父母。亦復(fù)無(wú)多恭敬沙門(mén)及婆羅門(mén)。無(wú)多敬重耆舊有德師傅尊長(zhǎng)。亦無(wú)多人修行布施受持六齋。亦無(wú)多人奉行禁戒守護(hù)八關(guān)。爾時(shí)四大天王。聞諸天使如是語(yǔ)已。心意慘然甚不歡悅。報(bào)使者言。世間諸人若實(shí)爾者。甚為不善。所以者何。人間壽命。極成短促。少時(shí)在世。宜修諸善。轉(zhuǎn)至后世便得安樂(lè)。云何今者彼諸人等。無(wú)有多行孝養(yǎng)父母。乃至不能修持六齋受行八禁守?cái)z身口。此大損減我諸天眾。轉(zhuǎn)更增加阿修羅種。諸比丘。若世間人多行孝順供養(yǎng)父母。尊重沙門(mén)及婆羅門(mén)。敬事耆舊。敦修禮讓。好行布施。樂(lè)受六齋。勤崇福業(yè)。恒守八禁。如是修行相續(xù)不絕。

爾時(shí)天使。巡察見(jiàn)已。白四王言。大王當(dāng)知。世間眾人。多有孝順供養(yǎng)父母。多有恭敬沙門(mén)婆羅門(mén)及諸尊長(zhǎng)。樂(lè)行布施。勤修齋戒。爾時(shí)四大天王。從諸天使聞此語(yǔ)已。心大歡喜踴躍無(wú)量。作如是言。甚善甚善。諸世間人。能如是修極大賢善。何以故。彼諸人等。壽命短少。不久便當(dāng)移至他世。今者乃能于彼人間孝養(yǎng)父母。奉事沙門(mén)及婆羅門(mén)。尊敬耆舊。修行禮讓。多樂(lè)布施。持戒守齋。如是便當(dāng)增長(zhǎng)諸天無(wú)量眷屬。損減修羅所有種類(lèi)。

諸比丘。何故黑白二月各十四日。是烏晡沙他。諸比丘。此黑白二月十四日。時(shí)四大天王。亦各如前召其太子。使下世間觀察善惡。善少則愁。善多則喜。具足皆如天使所說(shuō)。唯以太子自下為異。

諸比丘。黑白二月各十五日。何故復(fù)是烏晡沙他。諸比丘。今日四大天王。自下世間。躬察善惡。知多少已。即時(shí)自往詣善法堂諸天聚集議論之處。在其堂前。面向帝釋。具說(shuō)人間善惡多少違順之事。爾時(shí)帝釋。若聞人間修福者少。便復(fù)慘然悵怏不樂(lè)。云何如是。天眾減少。阿修羅眾轉(zhuǎn)更增多。若聞人間如法者多心。則歡喜踴躍無(wú)量。作如是言。我諸天眾漸當(dāng)增長(zhǎng)。阿修羅眾漸當(dāng)損耗。諸比丘。由此六日諸天下觀人間善惡。應(yīng)修齋戒故。名此日為烏晡沙他。