第八卷 起世因本經(jīng)

第八卷 起世因本經(jīng)

三十三天品第八之三

諸比丘。若復(fù)有時(shí)。諸外道等。或波利婆羅阇迦。或更余者。來詣汝所。問汝等言。是諸長(zhǎng)老。何因何緣。有一色人。為諸非人之所恐怖。有一色人。不為非人之所恐怖。彼諸外道。若作是問。汝等應(yīng)當(dāng)如是報(bào)言。諸長(zhǎng)老等。此有因緣。何以故。于世間中。有一色人。習(xí)行非法。內(nèi)有邪見及顛倒見。彼等專行十不善法。說不善法。念不善法。邪見顛倒。以作如是十不善故。護(hù)生諸神漸漸舍離。如是等人。若百若千。唯留一神。惣守護(hù)之。如牛群羊群�；虬倩蚯�。其傍唯置一人守視。此亦如是。以護(hù)神少故。恒為非人之所恐怖。有一色人。習(xí)行正法。不行邪見。不顛倒見。彼人既行如是十善。正見正語(yǔ)。修善業(yè)故。是一一人。皆有無量。若百若千。諸神守視。以是因緣。此人不被非人恐怖。譬如國(guó)王。若王大臣。隨一一人。則有百千護(hù)生諸神之所守護(hù)。諸比丘。人間若有如是姓字。非人之中。亦有如是一切姓字。諸比丘。人間所有山林川澤國(guó)邑城隍村塢聚落居住之處。于非人中。亦有如是山林城邑舍宅之名。諸王大臣。坐起處所。諸比丘。一切街衢。四交道中。屈曲巷陌。屠膾之坊。及諸巖窟。并無空虛。皆有眾神。及諸非人之所依止。又棄死尸林冢間丘壑。一切惡獸所行之道。悉有非人在中居住。一切林樹。高至一尋。圍滿一尺。即有神祇。在上依住。以為舍宅。諸比丘。一切世間男子女人。從生已后。即有諸神。常隨逐行。不曾舍離。唯習(xí)行諸惡。及命欲終時(shí)。方乃舍去。如前所說。諸比丘。閻浮提洲。有五種事。勝瞿陀尼。何等為五。一者勇健。二者正念。三者佛出世處。四者是修業(yè)地。五者行梵行處。瞿陀尼洲。有三種事。勝閻浮提。何等為三。一者饒牛。二者饒羊。三者饒摩尼寶。閻浮提有五種事。勝弗婆提。略說如前。弗婆提洲。有三種事。勝閻浮提。何等為三。一者洲最寬大。二者普含諸渚。三者洲甚勝妙。閻浮提洲。有五種事。勝郁單越。如上所說。郁單越洲。有三種事。勝閻浮提。何等為三。一者彼人無我我所。二者壽命最長(zhǎng)。三者彼人有勝上行。閻浮提洲。有五種事。勝閻摩世。亦如上說閻摩世中。有三種事。勝閻浮提。何等為三。一者壽命長(zhǎng)。二者身形大。三者有自然衣食。閻浮提人。有五種事。勝一切龍金翅鳥等。如前所說。諸龍及金翅鳥。有三種事。勝閻浮提。何等為三。一者壽命長(zhǎng)。二者身形大。三者宮殿寬博。閻浮提中。有五種事。勝阿修羅。如前所說。阿修羅中。有三種事。勝閻浮提。何等為三。一者壽命長(zhǎng)。二者形色勝。三者受樂多。如是三事。最為殊勝。

諸比丘。四天王天。有三事勝。一者宮殿高。二者宮殿妙。三者宮殿有勝光明。三十三天。有三事勝。何等為三。一者長(zhǎng)壽。二者色勝。三者多樂。如是夜摩天。兜率陀天�；瘶诽�。他化自在天。魔身天等。應(yīng)知皆有三種勝事。如三十三天。勝閻浮提中所說。閻浮提洲。有五種事。勝諸天龍。如上所說。汝等應(yīng)知。

諸比丘。于三界中。有三十八種眾生種類。何等名為三十八種。諸比丘。欲界中有十二種。色界中有二十二種。無色界中復(fù)有四種。諸比丘。何者欲界十二種類。謂地獄。畜生。餓鬼。人。阿修羅。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天�；瘶诽�。他化自在天。魔身天等。此名十二。何者色界二十二種。謂梵身天。梵輔天。梵眾天。大梵天。光天。少光天。無量光天。光音天。凈天。少凈天。無量?jī)籼臁１閮籼�。廣天。少?gòu)V天。無量廣天。廣果天。無想天。無煩天。無惱天。善見天。善現(xiàn)天。阿迦膩吒天等。此等名為二十二種。無色界中。有四種者。謂空無邊天。識(shí)無邊天。無所有天。非想非非想天。此名四種。

諸比丘。于世間中有四種云。謂白云黑云赤云黃云。諸比丘。此四云中。若白色者。多有地界。若黑色者。多有水界。若赤色者。多有火界。若黃色者。多有風(fēng)界。汝等應(yīng)當(dāng)如是識(shí)知。諸比丘。世間復(fù)有四種大神。何等為四。所謂地大大神。水大大神。火大大神。風(fēng)大大神。諸比丘。曾于一時(shí)。地大大神。發(fā)是惡見。心自念言。于地界中。無水火風(fēng)界。諸比丘。我于爾時(shí)。詣彼神所。而告之言。大神汝心實(shí)有如是惡見。云地界中無水火風(fēng)三大界也。彼答我言。實(shí)爾世尊。我復(fù)告言。大神汝今莫起如是惡見。何以故。此地界中。實(shí)皆具有水火風(fēng)界。但于其中。地界偏多。以是因緣。得地大名。諸比丘。我能知彼地大大神發(fā)如是念。斷其惡見。令生歡喜。于諸垢中得法眼凈。證果覺道。無有結(jié)惑。度疑彼岸。無復(fù)煩惱。不隨他教。隨順法行。而白我言。大德世尊。我今歸依佛歸依法歸依僧。大德世尊。我從今后。常當(dāng)奉持優(yōu)婆夷戒。乃至命盡。更不殺盜及非法等。歸佛法僧。清凈護(hù)持。

諸比丘。復(fù)于一時(shí)。水大大神。生于惡見。亦如是念。于水界中。無有地界火界風(fēng)界。我知其意。往詣彼所。而問之言。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。我復(fù)告言。汝今莫作如是惡見。此水界中。具有地界及火風(fēng)界。以偏多故。得水界名。如是乃至�；鹕耧L(fēng)神。俱有此見。佛既知已。悉往詰問。并答佛言。實(shí)爾世尊。佛開其意。皆得悟解。歸依三寶。悉隨順行。略說如前。地大大神。斷除疑惑。來詣我所。諸比丘。此等名為四大大神。諸比丘。世間有云。從地上升在虛空中。或有至一俱盧奢住。或二或三俱盧奢住。乃至六七俱盧奢住。諸比丘�；驈�(fù)有云。上虛空中一由旬住�；蚨�三四五六七由旬住。諸比丘�；驈�(fù)有云。上虛空中百由旬住。乃至二三四五六七百由旬住�；驈�(fù)有云。從地上空千由旬住。二三四五六七千由旬住。乃至劫盡。諸比丘�；驎r(shí)外道波利婆羅阇迦。來詣汝所。作如是問。諸長(zhǎng)老等。何因緣故。虛空云中。有是音聲。汝諸比丘。應(yīng)如是答。有三因緣。更相觸故。于云聚中。有音聲出。何者為三。諸長(zhǎng)老等。或復(fù)一時(shí)。云中風(fēng)界。與其地界相觸著故。便有聲出。所以者何。譬如樹枝相揩相磨即有火出。如是如是。諸長(zhǎng)老等。此是第一出聲因緣。復(fù)次長(zhǎng)老�；蛴谝粫r(shí)。云中風(fēng)界。與彼水界相觸著故。即便出聲。亦如上說。此是第二出聲因緣。復(fù)次長(zhǎng)老�；蛴谝粫r(shí)。云中風(fēng)界。與彼火界相觸著故。即便出聲。略說乃至。譬如兩樹相揩火出。此是第三出聲因緣。應(yīng)如是答。諸比丘。亦應(yīng)如是廣分別知。

諸比丘�；驎r(shí)外道波利婆羅阇迦。來詣汝所。作如是問。諸長(zhǎng)老等。何因緣故。虛空云中。忽生電光。諸比丘。汝等應(yīng)當(dāng)作如是答。諸長(zhǎng)老等。有二因緣。虛空云中。出生電光。何等為二。一者東方有電。名曰亢厚。南方有電。名曰順流。西方有電。名墮光明。北方有電。名百生樹。諸長(zhǎng)老等�；蛴幸粫r(shí)。東方所出亢厚大電。與彼西方墮光明電。相觸相對(duì)相磨相打。以如是故。從彼虛空云聚之中。出生大明。名曰電光。此是第一電光因緣。復(fù)次諸長(zhǎng)老等。二者或復(fù)南方順流大電。與彼北方百生大電。相觸相對(duì)相磨相打。以如是故。出生電光。譬如兩木風(fēng)吹相著。忽然火出。還歸本處。此是第二電光因緣。從云聚中有光明出。

諸比丘。于虛空中。有五因緣。能障礙雨。令占候師不測(cè)不知。增長(zhǎng)迷惑。記天必雨而更不雨。何者為五。諸比丘�；蛴幸粫r(shí)。于虛空中云興雷動(dòng)。作伽茶伽茶瞿廚瞿廚等聲�；虺鲭姽��；驈�(fù)有風(fēng)吹冷氣至。如是種種。皆是雨相。諸占察人及天文師等。悉克此時(shí)。必當(dāng)降雨。爾時(shí)羅睺羅阿修羅王。從其宮出。便以兩手。撮彼雨云。擲置海中。諸比丘。此是第一雨障因緣。而天文師及占候者。不見不知。心生疑惑。記天必雨而竟不雨。

諸比丘。或復(fù)有時(shí)。虛空起云。云中亦作伽茶伽茶等聲。亦出電光。亦復(fù)有風(fēng)吹冷氣來。時(shí)天文師及占候者。見是相已�？颂齑藭r(shí)必當(dāng)降雨。爾時(shí)火界增上力生。即于其時(shí)。云自燒滅。此名第二雨障因緣。彼天文師及占候者。不見不知。心生迷惑。記天必雨而遂不雨。

諸比丘�；驈�(fù)有時(shí)。虛空起云。云中亦作伽荼伽茶等聲。亦出電光。亦復(fù)有風(fēng)吹冷氣來。時(shí)天文人及占候者。見是相已。記天此時(shí)必當(dāng)作雨。時(shí)以風(fēng)界增上力生。則能吹云。擲置于彼伽陵伽磧中。或復(fù)擲置壇茶迦磧中�；驈�(fù)擲置摩登伽磧中�；驈�(fù)擲置諸曠野中�；驈�(fù)擲置摩連那磧地。此名第三雨障因緣。彼天文人及占候者。不見不知。心生迷惑。記天必雨而遂不雨。

諸比丘。或復(fù)有時(shí)。虛空起云。于彼云中。亦作伽茶伽茶等聲。亦出電光。及有風(fēng)起吹冷氣來。諸占候者。記天必雨。然行雨諸神。有時(shí)放逸。以放逸故。彼云不得依時(shí)降雨。既不時(shí)雨。云自消散。此是第四雨障因緣。以是義故。諸天文人。心生迷惑。記天必雨而遂不雨。

諸比丘。或復(fù)有時(shí)�？罩衅鹪啤Ｔ浦幸嘧髻ぽ辟げ璧嚷�。出大電光。吹冷氣來。諸天文人。記必當(dāng)雨。然此閻浮一切人民。其中多有不如法行。耽樂諸欲。慳貪嫉妒。邪見所纏。彼諸人等。以惡行故。習(xí)非法故。樂著欲故。貪嫉競(jìng)故。天則不雨。諸比丘。此名第五雨障因緣。諸天文人及占候者。不見不知。心生迷惑。記天必雨而遂不雨。諸比丘。是名五種雨障因緣。此中有優(yōu)陀那偈。

花法色壽命衣服及賣買

嫁聚三摩提并四種飲食

二行晡沙他上下名三界

云色諸天等俱盧舍鳴電

斗戰(zhàn)品第九

諸比丘。我念往昔。有時(shí)諸天與阿修羅起大斗戰(zhàn)。爾時(shí)帝釋告其所領(lǐng)三十三天言。諸仁者。汝等諸天。若與修羅共為戰(zhàn)斗。宜好莊嚴(yán)善持器仗。若諸天勝。修羅不如。汝等可共生捉毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。以五系縛之。將到善法堂前諸天會(huì)處。三十三天聞帝釋命。依教奉行。爾時(shí)毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。亦復(fù)如是告諸修羅言。若諸天眾共阿修羅斗戰(zhàn)之時(shí)。天若不如。即當(dāng)生捉帝釋天王。以五系縛之。將詣諸阿修羅七頭會(huì)處。立置我前。諸修羅眾。亦受教行。諸比丘。當(dāng)于彼時(shí)。帝釋天王。戰(zhàn)斗得勝。即便生捉阿修羅王。以五系縛之。將詣善法堂前諸天集處。向帝釋立。爾時(shí)毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。若作是念。愿諸修羅各自安善。我今不用諸阿修羅。我當(dāng)在此。與三十三天一處共居。同受娛樂。甚適我意。其毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。興此念時(shí)。即見自身。五縛悉解。諸天種種五欲功德。皆現(xiàn)其前。或復(fù)有時(shí)。作如是念。我今不用三十三天。愿諸天等。各自安善。我愿還歸阿修羅宮。起此念時(shí)。其身五系。即還縛之。五欲功德。忽即散滅。

諸比丘。毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。有如是等微細(xì)結(jié)縛諸魔結(jié)縛。復(fù)細(xì)于此。所以者何。諸比丘。邪思惟時(shí)。即被結(jié)縛。正憶念時(shí)。即便解脫。何以故。諸比丘。思惟有我。是為邪思。思惟無我。亦是邪思。乃至思惟我是有常。我是無常。有色無色。有想無想。及非有想非無想等。并是邪思。諸比丘。此邪思惟。是癰是瘡。猶如毒箭。其中若有多聞圣達(dá)智慧之人。知是邪思如病如瘡如癰如箭。如是念已。系心正憶。不隨心行。令心不動(dòng)。多所利益。諸比丘。若念有我。則是邪念。則是有為。則是戲論。若念無我。亦是戲論。乃至有色無色。有想無想。非有想非無想。悉是戲論。諸比丘。所有戲論。皆悉是病。如癰如瘡。猶如毒箭。其中所有多聞圣達(dá)智慧之人。知此戲論諸過患已。樂無戲論。守心寂靜。多所修行。

諸比丘。我念往昔。有釋天王。與阿修羅欲興戰(zhàn)斗時(shí)。天帝釋告其四面三十三天。作如是言。諸仁者。宜善莊嚴(yán)身及器仗。今諸修羅。欲來戰(zhàn)斗。若諸天勝�？缮�捉取毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。以五系縛之。將詣諸天善法堂前集會(huì)之處。令其見我。時(shí)三十三天受帝釋命。依教奉行。阿修羅王。亦如是教。諸比丘。當(dāng)爾戰(zhàn)時(shí)。諸天得勝。即以五系縛阿修羅王。將詣善法堂前。爾時(shí)毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。既被五系。在天眾前。見天帝釋。入善法堂就座而坐。即出惡言。種種罵詈毀辱天主。時(shí)天帝釋有執(zhí)御者。名摩多離。見毗摩質(zhì)多羅阿修羅王對(duì)眾惡言。毀罵天主。即便以偈白帝釋言。

帝釋天王為羞畏為無勢(shì)力故懷忍

聞如是等粗惡罵含受耐之都不言

爾時(shí)帝釋。還以偈答摩多離言。

我非羞畏故懷忍亦非無力于修羅

誰(shuí)能如我神策謀豈得同于彼無智

時(shí)摩多離。復(fù)更以偈白天主言。

若不嚴(yán)加重訶責(zé)愚癡熾盛轉(zhuǎn)更增

若當(dāng)折伏無智人猶如畏杖牛奔走

今若縱之令得樂至其本處更自高

是故明智當(dāng)以威示現(xiàn)勇健制愚騃

爾時(shí)帝釋。復(fù)以偈答摩多離言。

如此等事我久知為伏眾人愚癡故

彼以嗔嫌而罵詈我聞堪忍自制心

時(shí)摩多離。更復(fù)以偈白帝釋言。

帝釋天王愿善思如是含忍有一患

彼愚癡者作是罵謂生怯畏不敢酬

爾時(shí)帝釋。重復(fù)偈答摩多離言。

彼愚癡輩隨其意謂我畏之而默然

若求益身永利安宜于彼等常懷忍

如我意者見彼罵不應(yīng)于嗔復(fù)起嗔

若于嗔處報(bào)以嗔如是戰(zhàn)斗難得勝

若為他人所嬈惱有志能忍極為難

當(dāng)知此忍為強(qiáng)力如是忍者應(yīng)贊美

若我若他凡起心皆求遠(yuǎn)離大畏處

他人既已嗔罵我不應(yīng)于彼復(fù)起怨

若于自己若他人二處皆應(yīng)作利益

既知已被他嗔罵當(dāng)使自嗔轉(zhuǎn)得消

如是二處利益心若自若他皆成就

彼人意念是愚癡此皆因于不知法

若有大力諸丈夫能為無力故含忍

于無力人忍不嗔如是忍者他所贊

彼人無有智慧力唯以愚癡力為力

愚癡心故棄舍法如是等人無正行

彼以愚癡求我勝嗔恚罵詈出粗言

能忍彼惡則常勝是忍增上難具說

勝人出語(yǔ)畏不論于等恐生怨故忍

聞下人言能忍者此忍為諸智所贊

諸比丘。汝等當(dāng)知。爾時(shí)帝釋則我身是。我于彼時(shí)。身作三十三天王。自在治化。受勝福報(bào)�？v任快樂而常懷忍。亦贊嘆忍。樂行調(diào)柔無復(fù)嗔恚。亦恒贊嘆無嗔恚者。諸比丘。汝等自說。于修行中。有信解心。舍俗出家。精勤不懈。汝等若欲于余眾生身行忍辱。贊嘆忍辱。調(diào)順慈悲。常行安樂。滅除嗔恚贊不嗔者。汝亦應(yīng)作如是修學(xué)。

諸比丘。我念往昔。諸天眾等。與阿修羅。各嚴(yán)器仗。欲與斗戰(zhàn)。爾時(shí)帝釋告天眾言。諸仁者。若阿修羅。與諸天斗。天得勝時(shí)。汝等可以五系縛之。如前所說。諸天奉教。阿修羅王。亦復(fù)如是。飭其軍眾。諸比丘。爾時(shí)斗戰(zhàn)。阿修羅勝。帝釋天王不如退還。是時(shí)馭者�；厍л椵嗁t調(diào)御車。欲向天宮。有一居吒奢摩梨樹。金翅鳥王巢于其上。已生諸卵。帝釋見已。告摩多離執(zhí)馭者言。

樹上有卵摩多離為我回轅遠(yuǎn)避護(hù)

寧為修羅失身命勿令毀破此鳥巢

時(shí)摩多離善執(zhí)馭者。聞釋天王如是敕已。即便右回天千輻輪賢調(diào)御車。還復(fù)直指阿修羅宮。諸比丘。爾時(shí)諸阿修羅眾見帝釋車忽然回還。咸謂帝釋別有奇策。更來合戰(zhàn)。阿修羅眾。因即大退。各趣本宮。諸比丘。爾時(shí)帝釋以慈因緣。諸天還勝。修羅不如。諸比丘欲知。爾時(shí)天帝釋者。即我身是。諸比丘。我于爾時(shí)。為大天主王。領(lǐng)三十三天。自在治化。受勝福報(bào)。猶能憐愍一切眾生。為其壽命而作利益。起慈悲心。汝等比丘。以信舍家。應(yīng)當(dāng)利益一切眾生。

諸比丘。我憶往昔。天阿修羅。欲共戰(zhàn)斗。爾時(shí)帝釋告毗摩質(zhì)多羅阿修羅王言。仁者。我等且攝種種器仗。天及修羅。其中各有明智慧者。彼悉能知。我等二家所說法義。若善若惡。但以善言長(zhǎng)者取勝。于是天主。與阿修羅相推前說。爾時(shí)毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。即便在先。向天帝釋。而說偈言。

愚癡猛盛者必須重訶責(zé)

折伏于無智猶牛畏鞭走

愚癡無有智所在難調(diào)制

是故用嚴(yán)杖速斷其癡慢

爾時(shí)毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。向天帝釋說此偈已。阿修羅眾并諸眷屬。皆大歡喜。稱嘆踴躍。帝釋諸天及其眷屬。默然而住。爾時(shí)毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。告帝釋言。汝大天王。便可說偈。爾時(shí)天王。向阿修羅。而說偈言。

我明見此事不欲共癡同

愚者自起嗔智者誰(shuí)與諍

爾時(shí)帝釋天王。說此偈已。三十三天。諸眷屬。皆亦稱嘆。踴躍歡喜。諸阿修羅及其眷屬。默然而住。

爾時(shí)帝釋。告毗摩質(zhì)多羅阿修羅王言。仁者更說善言。時(shí)阿修羅。復(fù)向天主。說如是偈。

寂然忍辱意帝釋我亦知

愚癡若勝時(shí)言我畏故忍

爾時(shí)毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。說此偈已。諸阿修羅及其眷屬。皆悉踴躍。稱嘆歡喜。帝釋諸天并其眷屬。默然而住。時(shí)阿修羅王。亦告帝釋言。仁者天主�？筛�辯說如法善言。爾時(shí)天帝釋。向阿修羅眾。復(fù)說偈言。

愚者自隨意謂忍為畏彼

以此求自益于彼則無利

我謂彼作惡不應(yīng)嗔其嗔

于嗔能默然此斗則常勝

若為他所惱有力能忍之

當(dāng)知此忍者忍中最為上

無問自與他皆求離畏處

若知他嫌己于彼不應(yīng)嗔

二處作利益所謂若自他

他若嗔罵者自嗔能消滅

若自若于他二皆成其利

他意念愚癡斯由不知法

若有強(qiáng)力人為彼無力忍

此忍為最勝余忍更無過

彼無智慧性惟有愚癡力

愚癡舍法故自然失正行

愚癡自矜勝嗔恚出惡言

若能忍其惱此則常有勝

勝者畏而忍等者恐生怨

于下能忍之斯忍智所贊

爾時(shí)帝釋天王。說此偈已。三十三天。及諸眷屬。稱嘆歡喜。踴躍無量。阿修羅眾。咸各默然。時(shí)諸天中有智慧者。阿修羅中有智慧者。各集一處。皆共量議。此等諸偈。詳審思念。觀察推尋。同稱贊已。作如是言。諸仁者等。今天帝釋。善說言義。其所治化。一切無有刀杖鞭撻。亦無諍斗毀辱怨仇。亦無言訟及求報(bào)。復(fù)于生死中。有所厭患。求離于欲。為寂滅故。為寂靜故。為得神通故。為得沙門果故。為成就正覺得涅槃故。諸仁者。毗摩質(zhì)多羅阿修羅王所說之偈。無有如是善妙之語(yǔ)。彼等一切。唯有刀杖鞭打楚毒毀辱諍斗言訟怨仇求于報(bào)。復(fù)長(zhǎng)養(yǎng)生死無有厭患。貪著諸欲。不念寂靜寂滅之行。不悕神通及沙門果。不求正覺及大涅槃。諸仁者。帝釋天王所說之偈。名為善說。毗摩質(zhì)多羅阿修羅王所說之偈。非是善說。諸仁者。帝釋天王所說之偈。善說善說。毗摩質(zhì)多羅阿修羅王所說之偈。非是善說非是善說。諸比丘。汝等應(yīng)知。爾時(shí)帝釋。即我身是。諸比丘。我于彼時(shí)。為忉利天王。自在治化。受于福樂。尚說善言。以為戰(zhàn)具。由善言故。斗戰(zhàn)常勝。汝等比丘。既能于我善說教中。凈心離俗。舍家出家。修精進(jìn)行。汝等若求善說惡說于教法中。欲取義者。應(yīng)如是知。諸比丘。我念往昔。諸天王等。與阿修羅共相戰(zhàn)斗時(shí)。釋天王摧破修羅。戰(zhàn)既勝已。造立勝殿。東西五百由旬。南北二百五十由旬。諸比丘。勝殿之外。有一百卻敵。一一敵間。各有七樓。皆七寶成。一一樓內(nèi)。各置七房。一一房中。安施七榻。一一榻上。有七玉女。一一玉女。復(fù)各別有七女為侍。帝釋天王。與諸玉女并侍女等。更無所為唯受勝樂。所須食飲香花服玩一切樂具。皆隨往業(yè)。受其福報(bào)。諸比丘。三千大千世界之內(nèi)。所有天宮。更無有此帝釋天王勝殿比類。

爾時(shí)鞞摩質(zhì)多羅阿修羅王。作如是念。我有如是威神德力。日月宮殿及三十三天。雖在我上運(yùn)轉(zhuǎn)周行。我力能取以為耳珰。處處游行。不為妨礙。曾于一時(shí)。羅睺羅阿修羅王。內(nèi)心嗔忿。熾盛煩毒。意不歡喜。便念鞞摩質(zhì)多羅阿修羅王。爾時(shí)鞞摩質(zhì)多羅阿修羅王。即作是念。羅睺羅阿修羅王。今念于我。便復(fù)自念其所統(tǒng)領(lǐng)小阿修羅王及諸眷屬小阿修羅等。時(shí)彼小王及諸修羅。知鞞摩質(zhì)多羅阿修羅王念已。即各嚴(yán)備種種器仗。往詣其所。到已在前。默然而住。爾時(shí)鞞摩質(zhì)多羅阿修羅王。自服鎧甲。持仗嚴(yán)駕。與其小王并諸軍眾。前后圍繞。往詣羅睺羅阿修羅王所。時(shí)羅睺羅阿修羅王。復(fù)念踴躍幻化二阿修羅王。爾時(shí)二王。知其念已。還如鞞摩質(zhì)多羅阿修羅王所念。念其小王并諸所部。亦各知已。嚴(yán)備器仗。向其王所。到已皆共來詣羅睺羅阿修羅王處。爾時(shí)羅睺羅阿修羅王。自服種種嚴(yán)身器仗。與鞞摩質(zhì)多羅踴躍幻化三阿修羅王。并彼三王小王眷屬。前后圍繞。從阿修羅城。導(dǎo)從而出。欲共忉利諸天興大戰(zhàn)斗。

爾時(shí)難陀優(yōu)波難陀二大龍王。從其宮出。各各以身繞須彌山。周回七匝。一時(shí)動(dòng)之動(dòng)已復(fù)動(dòng)。大動(dòng)遍動(dòng)。震已復(fù)震。大震遍震。涌已復(fù)涌。大涌遍涌。以尾打海。令一段水上于虛空。在須彌頂上。諸比丘。即于是時(shí)。天主帝釋告諸天眾。作如是言。汝等諸仁。見此大地如是動(dòng)不。空中叆叇。猶如云雨。又似重霧。我今定知。諸阿修羅欲與天斗。于是海內(nèi)所住諸龍。各從自宮。持種種仗。嚴(yán)備而出。當(dāng)阿修羅前。與其戰(zhàn)斗。勝則逐退。直至其宮。若其不如。恐怖背走。復(fù)共往見地居夜叉。到已告言。汝等當(dāng)知。諸阿修羅欲與天斗。汝等今可共我詣彼相助打破。夜叉聞已。復(fù)嚴(yán)器仗。與龍相隨。共修羅戰(zhàn)。勝則逐之。不如便退�？植蓝�走。復(fù)共往見缽手夜叉。到已告言。缽手夜叉。仁等知不。諸阿修羅。欲與天斗。汝等可來共我相助。逆往打之。缽手聞已。亦嚴(yán)器仗。相隨而去。乃至退走。復(fù)共往告持鬘夜叉。具說如前退走。往告常醉夜叉。亦復(fù)嚴(yán)仗。共持鬘等。并力合斗。若得勝者。逐到其宮。若不如者�？植劳俗摺�復(fù)共往見四大天王。到已咨白四天王言。四王當(dāng)知。諸阿修羅。今者欲來與諸天斗。王等應(yīng)當(dāng)與我相助打令破散。時(shí)四天王。聞常醉言。即各嚴(yán)持種種器仗。駕馭而往。乃至退走。不能降伏。是時(shí)四王。便共上升詣善法堂諸天集會(huì)議論之處。啟白帝釋。說如是言。天王當(dāng)知。諸阿修羅。今者聚集欲與天斗。宜應(yīng)往彼與其合戰(zhàn)。時(shí)天帝釋從四天王聞是語(yǔ)已。開意許之。即召一天摩那婆告言。汝天子來。汝今可往須夜摩天。珊兜率陀天。化自樂天。他化自在天。至已為我白諸天王。作如是言。仁等諸天。自當(dāng)知之。今阿修羅欲與天斗。仁等天王。宜應(yīng)相助俱詣其所與其戰(zhàn)斗。時(shí)摩那婆聞釋語(yǔ)已。即便往詣須夜摩天。具白是事。

爾時(shí)須夜摩天王。從釋天使摩那婆所。聞是語(yǔ)已。即起心念須夜摩中一切天眾。時(shí)彼天眾。知其天王心所念已。各嚴(yán)種種鎧甲器仗。乘彼天中種種騎乘。并共來詣彼天王所。到已在前。儼然而立。時(shí)須夜摩天王。亦自身著天中種種寶莊嚴(yán)鎧。持眾寶仗。與其無量百千萬數(shù)諸天子俱。圍繞來下。至須彌山王頂上。在山東面。豎純青色難降伏幡。依峰而立。爾時(shí)天使。摩那婆復(fù)更上詣兜率陀天。到已還白兜率天王。作如是言。天王當(dāng)知。帝釋天王。有如是啟。諸阿修羅。欲共天斗。唯愿諸天。咸來相助。并力斗戰(zhàn)。令其退走。兜率陀天。聞是語(yǔ)已。即自念其諸天大眾。彼天知已。悉來集會(huì)大天王所。到已即各嚴(yán)持器仗。乘諸騎乘。相率來下。與無量百千萬眾。一時(shí)云集須彌山頂。在其南面。豎純黃色難降伏幡。依峰而立。

爾時(shí)天使摩那婆。復(fù)更往詣化樂天中。白彼天言。天王當(dāng)知。帝釋使來。有如是語(yǔ)。諸阿修羅。欲共天斗。具說如前。乃至彼天。與其無量百千萬數(shù)諸天子眾。各嚴(yán)器仗。乘種種乘。咸共來下。至須彌山頂。在其西面。豎純赤色難降伏幡。依峰而立。如是上白他化自在天王。亦如前說。時(shí)彼天眾。嚴(yán)持器仗。倍化樂天。與其無量百天子。無量千天子。無量百千天子。圍繞來下。至須彌山。在其北面。豎純白色難降伏幡。依峰而立。

爾時(shí)帝釋。見上諸天并皆云集。復(fù)起心念虛空夜叉。爾時(shí)虛空諸夜叉眾。咸作是言。帝釋天王。意念我等。如是知已。即相誡飭。著甲持仗。莊嚴(yán)身具。皆各服之。乘種種乘。詣帝釋前。一面而立。時(shí)天帝釋。又復(fù)念其諸小天王并三十三天所有眷屬。如是念時(shí)。并各著鎧甲。嚴(yán)持器仗。乘種種乘。詣天王前。于是帝釋。自著種種鎧甲器仗。乘種種乘。與空夜叉及諸小王三十三天。前后圍繞。從天宮出。欲共修羅興大戰(zhàn)斗。

諸比丘。是諸天眾。與阿修羅戰(zhàn)斗之時(shí)。有如是等諸色器仗。所謂刀箭[矛*贊]棓椎杵金剛鈹箭面箭鑿箭鏃箭犢齒箭迦陵伽葉鏃箭微細(xì)鏃箭努箭。如是等器。雜色可愛。皆是金銀琉璃頗梨赤珠[王*車]磲瑪瑙等。七寶所成。以此刀仗。遙擲阿修羅身。莫不洞徹。而不為害。于其身上。亦復(fù)不見瘡痕之跡。唯以觸因緣故受于苦痛。諸比丘。諸阿修羅所有器仗。與天斗時(shí)。色類相似。亦是七寶之所成就。穿諸天身。亦皆徹過。而無瘢痕。唯以觸因緣故。受于痛苦。諸比丘。欲界諸天與阿修羅戰(zhàn)斗之時(shí)。尚有如是種種器仗。況復(fù)世間諸人器仗。