第七卷 十住毗婆沙論

第七卷 十住毗婆沙論

知家過患品第十六

菩薩如是學(xué)。應(yīng)知家過惡。何以故。若知過惡或舍家入道。又化余人令知家過出家入道。問曰。家過云何。答曰。如經(jīng)中說。佛告郁迦羅。家是破諸善根。家是深棘刺林難得自出。家是壞清白法。家是諸惡覺觀住處。家是弊惡不調(diào)凡夫住處。家是一切不善所行住處。家是惡人所聚會處。家是貪欲嗔恚愚癡住處。家是一切苦惱住處。家是消盡先世諸善根處。凡夫住此家中不應(yīng)作而作不應(yīng)說而說。不應(yīng)行而行。在此中住。輕慢父母及諸師長。不敬諸尊福田沙門婆羅門家是貪愛憂悲苦惱眾患因緣。家是惡口罵詈苦切刀杖系縛考掠割截之所住處。未種善根不種已種能壞。能令凡夫在此貪欲因緣而墮惡道。嗔恚因緣愚癡因緣而墮惡道怖畏因緣而墮惡道。家是不持戒品。舍離定品。不觀慧品。不得解脫品。不生解脫知見品。于此家中生。父母愛兄弟妻子眷屬車馬。增長貪求無有厭足。家是難滿如海吞流。家是無足如火焚薪。家是無息覺觀相續(xù)如空中風(fēng)。家是后有惡如美食有毒。家是苦性如怨詐親。家是障礙能妨圣道。家是斗亂種種因緣共相違諍。家是多嗔呵責(zé)好丑。家是無常雖久失壞。家是眾苦求衣食等方便守護(hù)。家是多疑處猶如怨賊。家是無我顛倒貪著假名為有。家是技人雖以種種文飾莊嚴(yán)現(xiàn)為貴人。須臾不久莊嚴(yán)還作貧賤。家是變異會必離散。家如幻假借和合無有實事。家如夢一切富貴久則還失。家如朝露須臾滅失。家如蜜渧其味甚少。家如棘叢受五欲味惡刺傷人。家是針嘴蟲。不善覺觀常唼食人。家污凈命多行欺誑。家是憂愁心多濁亂。家是眾共王賊水火惡親所壞。家是多病多諸錯謬如是長者在家菩薩。應(yīng)當(dāng)如是善知家過。復(fù)次。

菩薩應(yīng)當(dāng)知在家之過惡

親近于布施持戒善好喜

若見諸乞人應(yīng)生五三想

在家菩薩應(yīng)如是知家過患。當(dāng)行布施持戒善好。布施名舍貪心。持戒名身口業(yè)清凈。善名善攝諸根。好喜名同心歡樂。五三想名見乞兒應(yīng)生五三想。初三者善知識想轉(zhuǎn)身大富想。裨助菩提想。又有三想。折伏慳貪想。舍一切想。貪求一切智慧想。又有三想。隨如來教想。不求果報想。降伏魔想。又有三想。見來求者生眷屬想。不舍攝法想。舍邪受想。又有三想。離欲想。修慈想。無癡想。今當(dāng)解第五三想。菩薩因來求者。令三毒折薄舍所施物生離欲想。于求者與樂因緣故。嗔恨心薄名修慈想。是布施回向無上道則癡心薄。是名不癡想。余想義應(yīng)如是知。復(fù)次。

菩薩因求者具六波羅蜜

以是因緣故見求應(yīng)大喜

六波羅蜜者。布施持戒忍辱精進(jìn)禪定智慧。以因求者能得具足。以是利故。菩薩遙見求者心大歡喜作是念。行福田自然而至。我因此人得具足六波羅蜜。所以者何。若于所施物心不貪惜。是名檀波羅蜜。為阿耨多羅三藐三菩提施與。是名尸羅波羅蜜。若不嗔乞者是名羼提波羅蜜。當(dāng)行施時不慮空匱心不退沒。是名毗梨耶波羅蜜。若與乞者若自與時心定不悔。是名禪波羅蜜。以不得一切法而行布施不求果報。如賢圣無所著。以是布施回向阿耨多羅三藐三菩提。是名般若波羅蜜。復(fù)次。

所施物果報種種皆能知

慳惜在家者亦知種種過

所施物所獲功德利物。慳惜在家所有過惡菩薩于此皆悉了知。問曰。若施得何功德。若惜在家有何過咎。答曰。菩薩以真智慧如是知。施與已是我物。在家者非我物。物施已則堅牢。在家者不堅牢。物施已后世樂。在家少時樂。物施已不憂守護(hù)。在家者有守護(hù)�？辔锸┮褠坌谋　Ｔ诩艺咴鲩L愛。物施已無我所。在家者是我所。物施已無所屬。在家者有所屬。物施已無所畏。在家者多所畏。物施已助菩提道。在家者助魔道。物施已無有盡。在家則有盡。物施已從得樂。在家從得苦。施已舍煩惱。在家增煩惱。施已得大富樂。在家不得大富樂。施已大人業(yè)。在家小人業(yè)。施已諸佛所嘆。在家愚癡所贊。復(fù)次。

于妻子眷屬及與善知識

財施及畜生應(yīng)生幻化想

一切諸行業(yè)是則為幻師

在家菩薩。于妻子等應(yīng)生幻化想。如幻化事但誑人目。行業(yè)是幻主。妻子等事不久則滅。如經(jīng)說。佛告諸比丘。諸行如幻化誑惑愚人無有實事。當(dāng)知因業(yè)故有業(yè)盡則滅。是故如幻作是念。

我非彼所有彼非我所有

彼我皆屬業(yè)隨業(yè)因緣有

如是正思惟不應(yīng)起惡業(yè)

父母妻子親里知識奴婢僮客等。不能為我作救作歸作趣。非我非我所。五陰十二入十八界。尚非我非我所。何況父母妻子等。我亦不能為彼作救作歸作趣。我亦屬業(yè)隨業(yè)所受。彼亦屬業(yè)隨業(yè)所受。好惡果報如是三種籌量。一有義趣。二見經(jīng)說。三見現(xiàn)事。不應(yīng)為父母妻子等起身口意毫厘惡業(yè)。復(fù)次。

菩薩于妻所應(yīng)生三三想

亦復(fù)有三三又復(fù)有三三

在家菩薩應(yīng)生三想。所謂三者。妻是無常想失想壞想。又有三想。是戲笑伴非后世伴。是共食伴非受業(yè)果報伴。是樂時伴非苦時伴。又有三想。是不凈想臭穢想可厭想。又有三想。是怨家想惱害想相違想。又有三想。羅剎想毗舍阇鬼想丑陋想。又有三想。入地獄想入畜生想入餓鬼想。又有三想。重?fù)?dān)想減想屬畏想。又有三想。非我想無定屬想假借想。又有三想。因起身惡業(yè)想起口惡業(yè)想起意惡業(yè)想。又有三想。欲覺處想嗔覺處想惱覺處想。又有三想。枷杻相鎖械相縛系相。復(fù)有三相。遮持戒相。遮禪定相。遮智慧相。復(fù)有三相坑相羅網(wǎng)相圍合相。復(fù)有三相。災(zāi)害相疾病相衰惱相。復(fù)有三相。罪相黑耳相災(zāi)雹相。復(fù)有三相。病相老相死相。復(fù)有三相。魔相魔處相畏相。復(fù)有三相。憂愁相懊惱相啼哭相。復(fù)有三相。大豺狼相大摩竭魚相大貓貍相。復(fù)有三相。黑毒蛇相鳣魚相奪勢力相。復(fù)有三相。無救相無歸相無舍相。復(fù)有三相。失相退相疲極相。復(fù)有三相賊相獄卒相地獄卒相。復(fù)有三相。留相縛相結(jié)相。復(fù)有三相。泥相流相[漂*寸]相。復(fù)有三相。械相鎖相[米*離]粘相。復(fù)有三相。猛火聚相刀輪相草炬相。復(fù)有三相。無利相刺棘相惡毒相。復(fù)有三相。陵上相覆映相貪著相。復(fù)有三相。恨相鞭杖相刀槊相。復(fù)有三相。忿恚相諍訟相打棒相。復(fù)有三相。怨憎會相離愛相鬧相。取要言之。是以一切臭惡不凈相。一切衰濁相。是一切不善根相。是故在家菩薩。于妻子見如是相。應(yīng)生厭離心出家修善為善。若不能出家。不應(yīng)于妻起諸惡業(yè)。復(fù)次。

若于子偏愛即以智力舍

因子行平等普慈諸眾生

在家菩薩。若自知于子愛心偏多。即以智力思惟舍離。智力者應(yīng)如是念。菩薩平等心。乃有阿耨多羅三藐三菩提。高下心者則無菩提。是阿耨多羅三藐三菩提。從一相無相得。不從別異相得。我今求阿耨多羅三藐三菩提。若于子所愛心偏多即有高下不名平等。即是別相非是一相。若如是者去阿耨多羅三藐三菩提。則為甚遠(yuǎn)。是故我不應(yīng)于子偏生愛心。爾時于子應(yīng)生三相。一于我為賊佛說等慈破令不等。愛心偏多故。二為賊害因是子故。破諸善根遮正智命。三我因是子逆道中行不行順道。即時因子于諸眾生等行慈心應(yīng)作是念。子從余處來我亦從余處來。子至異處我去異處。我不知彼去處。彼不知我去處。彼不知我來處。我不知彼來處。是子非我所有。何為無故橫生愛縛。如說。

彼我不相知所來所去處

彼我云何親而生我所心

復(fù)次無始生死中。一切眾生曾為我子。我亦曾為彼子。有為法中無有決定此是我子彼是他子。何以故。眾生于六道中轉(zhuǎn)輪互為父子。如說。

無明蔽慧眼數(shù)數(shù)生死中

往來多所作更互為父子

貪著世間樂不知有勝事

怨數(shù)為知識知識數(shù)為怨

是故我方便莫生憎愛心。何以故。若有善知識。常種種求利益。若有怨賊。常種種生無益相。有此憎愛心則不得通達(dá)諸法平等想。心高下者死后生邪處。正行者生正行處。是故我不應(yīng)行邪行。于眾生行平等。當(dāng)?shù)闷降人_婆若。

入寺品第十七

如是在家菩薩。不應(yīng)于諸事中生貪著心我我所心。何以故。隨所貪著難舍之物法應(yīng)施與。若能施與則除此過。菩薩如是無有貪著慳惜之心可以處家。問曰。在家菩薩�；蛴胸澫�愛著之物有來求者。此應(yīng)云何。答曰。

于所貪著物有來求索者

當(dāng)自勸喻心即施勿慳惜

菩薩所貪惜物。若有乞人急從求索。汝以此物施與我者速得成佛。菩薩即時應(yīng)自勸喻而施與之。如是思惟。若我今者不舍此物。此物必當(dāng)遠(yuǎn)離于我。設(shè)至死時不隨我去。此物則是遠(yuǎn)離之相。今為阿耨多羅三藐三菩提。具足檀波羅蜜故施與。后至死時心無有悔。經(jīng)說。不悔心死必生善處。是得大利云何不舍。如是自勸猶貪惜者應(yīng)辭謝乞者言。

我今是新學(xué)善根未成就

心未得自在愿后當(dāng)相與

應(yīng)辭謝乞者言。勿生嗔恨。我新發(fā)意善根未具。于菩薩行法未得勢力。是以未能舍于此物。后得勢力善根成就。心得堅固當(dāng)以相與。復(fù)次。

若眾不和合斷于經(jīng)法事

菩薩應(yīng)隨力方便令不絕

眾僧或以事緣諍競乖散法事有廢。在家菩薩應(yīng)勤心方便彼此之間心無所偏。若以財物若以言說禮敬求請令還和合。或以乏少衣食因緣�；蛐耙娬邫M作障礙�；�說法者欲求利養(yǎng)�；蚵牱ㄕ咝牟还Ь�。在家菩薩于此事中隨宜方便。若以財物若以言說下意求請使法事不廢。法事不廢者。是為然佛法燈供養(yǎng)十方三世諸佛。復(fù)次。

齋日受八戒親近凈戒者

以戒善因緣深心行愛敬

齋日者。月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。及遮三忌。三忌者。十五日為一忌。從冬至后四十五日。此諸惡日多有鬼神侵克縱暴。世人為守護(hù)日故過中不食。佛因教令受一日戒。既得福德。諸天來下觀察世間見之歡喜則便護(hù)念。在家菩薩于諸小事猶尚增益。何況先有此齋而不隨順。是故應(yīng)行一日齋法。既得自利亦能利人。問曰。齋法云何。答曰。應(yīng)作是言。如諸圣人常離殺生。棄舍刀杖常無嗔恚。有慚愧心慈悲眾生。我某甲今一日一夜遠(yuǎn)離殺生。棄舍刀杖無有嗔恚。有慚愧心慈悲眾生。以如是法隨學(xué)圣人。如諸圣人常離不與取。身行清凈受而知足。我今一日一夜遠(yuǎn)離劫盜不與取。求受清凈自活。以如是法隨學(xué)圣人。如諸圣人常斷淫泆遠(yuǎn)離世樂。我今一日一夜除斷淫泆遠(yuǎn)離世樂凈修梵行。以如是法隨學(xué)圣人。如諸圣人。常離妄語。真實語正直語。我今一日一夜遠(yuǎn)離妄語。真實語正直語。以如是法隨學(xué)圣人。如諸圣人常遠(yuǎn)離酒。酒是放逸處。我今一日一夜遠(yuǎn)離于酒。以如是法隨學(xué)圣人。如諸圣人常遠(yuǎn)離歌舞作樂花香瓔珞嚴(yán)身之具。我今一日一夜遠(yuǎn)離歌舞作樂華香瓔珞嚴(yán)身之具。以如是法隨學(xué)圣人。如諸圣人常遠(yuǎn)離高廣大床處在小榻草蓐為座。我今一日一夜。遠(yuǎn)離高廣大床。處在小榻。草蓐為座。以如是法隨學(xué)圣人。如諸圣人常過中不食。遠(yuǎn)離非時行非時食。我今一日一夜過中不食遠(yuǎn)離非時行非時食。以如是法隨學(xué)圣人。如說。

殺盜淫妄語飲酒及華香

瓔珞歌舞等高床過中食

圣人所舍離我今亦如是

以此福因緣一切共成佛

親近持凈戒比丘者。在家菩薩應(yīng)親近諸比丘盡能護(hù)持清凈禁戒成就功德防遠(yuǎn)眾惡者。以戒善因緣者。又應(yīng)親近持戒比丘身口業(yè)凈心行直善無眾惡者。深心愛敬者于上直心善行持戒比丘成就諸功德者。應(yīng)生最上恭敬深心愛樂。問曰。在家菩薩若于持戒比丘成就功德生愛敬心者。應(yīng)于破戒比丘生輕恚心耶。答曰。

若見破戒者不應(yīng)起輕恚

在家菩薩若見破戒雜行比丘威儀不具所行穢濁覆藏瑕疵無有梵行自稱梵行。于此比丘不應(yīng)輕慢有嗔恚心。問曰。若不嗔恨應(yīng)生何心。答曰。

應(yīng)生憐愍心訶責(zé)諸煩惱

在家菩薩若見破戒比丘不應(yīng)生嗔恨輕慢應(yīng)生憐愍利益之心。作是念。咄哉此人遇佛妙法。得離地獄畜生餓鬼色無色界邊地生處。諸根具足不聾啞不頑鈍。值佛妙法別識好丑。心存正見解知義理。人身難得如大海中有一眼鱉頭入板孔。生在人中倍難于此。既聞佛法能滅諸惡度諸苦惱得至正智。舍諸資生所有多少。永割親族無所顧戀。若生凡庶或在種姓。信佛語故能舍出家。常聞破戒之罪。所謂自賤其身智所訶責(zé)。惡名流布常懷疑悔。死墮惡道得聞此事而猶破戒。行十善道乃得人身。而不能如法善用以自利益。咄哉三毒其力甚惡。常陵眾生難得舍離。諸佛種種呵罵煩惱惡賊惡行如實有理。如是思惟不應(yīng)輕賤破戒之人。又作是念。若我不能都離嗔恚輕慢心者。應(yīng)自思惟。佛法無量猶如大海�；蛴虚_通而我不知。如大乘決定王經(jīng)中。佛告阿難�；蛴斜惹�。根鈍闇塞心不明了。不達(dá)諸法相。常念有想無想法中而取有想。生男女想生罪礙想生垢想生凈想。生如是想者。名為鈍根。心不明了則為有罪。阿難。若人一切法中不能善解名為不了。一切諸法從初以來。本體性相常不可得。是人不知如是之事。生是諸想則與外道無有差別。阿難。我所說法皆有開通明了清凈。此中無罪亦無罪者。阿難。罪名疑悔愚癡闇冥。罪者名生眾生想我想命想人想。皆因身見名為罪者。于我法中無如此人。若我法中定實有我眾生命人身見等者。不言我法有開非是不開。我法從本已來常清凈明了。復(fù)次阿難。若決定有罪有受罪者則身即是神即墮常見則無佛道。若身異于神即墮斷見亦無佛道。如是六十二見皆可是菩提但是事不然。是故阿難。我于大眾中師子吼說而無所畏言。我法有開非不有開。從本已來常清凈明了。阿難。若罪定有。則畢竟無涅槃。我則不言我法有開。阿難。我法實從本已來清凈明了。是故我弟子降心安隱無有疑悔。無諸罪惡清凈行道。菩薩應(yīng)如是思惟不應(yīng)嗔恚破戒者。又作是念。是戒必定得住阿耨多羅三藐三菩提。何以故。曾聞必定菩薩有起罪者。如過去十萬劫。有菩薩誹謗漏盡阿羅漢。名為阿羅漢。又聞必定菩薩于此劫前三十一劫。以矛刺須陀洹。又此賢劫中。聞有菩薩誹謗劬樓孫佛言何有禿人而當(dāng)?shù)玫�。如是等眾生難可得知。是故我于此事何用知為。得失好惡彼自作自受何豫于我。我今若欲實知彼事�；蜃詡�害籌量眾生。佛所不許。如經(jīng)中說。佛告阿難。若人籌量于他即自傷身。唯我可得籌量。眾生與我等者亦應(yīng)籌量。如說。

有瓶蓋亦空無蓋亦復(fù)空

有瓶蓋亦滿無蓋亦復(fù)滿

當(dāng)知諸世間有此四種人

威儀及功德有無亦如是

若非一切智何能籌量人

寧以見威儀而便知其德

正智有善心名為賢人相

但見外威儀何由知其內(nèi)

內(nèi)有功德慧外現(xiàn)無威儀

游行無知者如以灰覆火

若以外量內(nèi)而生輕賤心

敗身及善根命終墮惡道

外詐現(xiàn)威儀游行似賢圣

但有口言說如雷而無雨

諸心所行處錯謬難得知

是故諸眾生不可妄度量

唯有一切智悉知諸心心

微密所行處是故量眾生

佛言與我等乃能量眾生

若佛如是說誰能籌量人

若見外威儀稱量其內(nèi)德

自敗其善根如水自崩岸

若于此錯謬則起大業(yè)障

是故于此人不應(yīng)起輕賤

是故在家菩薩不應(yīng)于破戒人起輕慢嗔恚。又持戒破戒白衣之人不與同住。何由得知。我若欲于此事分別明了者則起罪障。罪障因緣故于千萬劫受諸苦分。如無行經(jīng)中說。又大乘經(jīng)中。佛告郁伽羅長者。如是在家菩薩應(yīng)于破戒比丘生憐愍心。是人垢行惡行不善。何以故。是人披如來善寂滅圣主法衣。自不善軟不能調(diào)伏諸根行敗壞行。又佛經(jīng)中說。不輕未學(xué)。此非人罪是煩惱罪。此人以是煩惱起不善事。又佛法有開。是人或能自除過罪。正念因緣得入法位。若入必定在于阿耨多羅三藐三菩提。又如佛言。唯有智慧可破煩惱。又復(fù)說言。不應(yīng)妄稱量人。若稱量者則為自傷。唯佛智慧乃能明了。如此事者非我所知。即于破戒人中不生嗔恚輕慢之心。復(fù)次。

菩薩若入寺應(yīng)行諸威儀

恭敬而禮拜供養(yǎng)諸比丘

是在家菩薩若入佛寺。初欲入時于寺門外五體投地。應(yīng)作是念。此是善人住處。是空行者住處。無想行者住處。無愿行者住處。此是行慈悲喜舍者住處。此是正行正念者住處。若見諸比丘威儀具足視瞻安詳攝持衣缽坐臥行止寤寐飲食言說寂默容儀進(jìn)止皆可觀察。若見比丘修行四念圣所行處持戒清凈誦讀經(jīng)法精思坐禪。見已恭肅敬心禮拜親近問訊。應(yīng)作是念。

若我恒沙劫常于天祠中

大施不休廢不如一出家

是菩薩爾時應(yīng)作是念我如法求財。于恒河沙等劫常行大施。是諸施福猶尚不如發(fā)心出家。何況有實。何以故。在家則有無量過惡。出家能成無量功德。在家則潰鬧。出家則閑靜。在家則屬垢。出家則無屬。在家是惡行處。出家是善行處。在家則染諸塵垢。出家則離諸塵垢。在家則沒五欲泥。出家則出五欲泥。在家難得凈命。出家易得凈命。在家則多怨賊。出家則無怨賊。在家則多惱礙。出家則無惱礙。在家是憂處。出家是喜處。在家是惡道門。出家是利益門。在家是系縛。出家是解脫。在家則雜畏。出家則無畏。在家有鞭杖。出家無鞭杖。在家有刀槊。出家無刀槊。在家有悔熱。出家無悔熱。在家多求故苦。出家無求故樂。在家則戲調(diào)。出家則寂滅。在家是可愍。出家無可愍。在家則愁悴。出家無愁悴。在家則卑下。出家則高顯。在家則熾然。出家則寂滅。在家則為他。出家則自為。在家少勢力。出家多勢力。在家隨順垢門。出家隨順凈門。在家增刺棘。出家破刺棘。在家成就小法。出家成就大法。在家作不善。出家則修善。在家則有悔。出家則無悔。在家增淚乳血海。出家竭淚乳血海。在家則為諸佛辟支佛聲聞所呵賤。出家則為諸佛辟支佛聲聞所稱嘆。在家則不知足。出家則知足。在家則魔喜。出家則魔憂。在家后有衰。出家后無衰。在家則易破。出家則難破。在家是奴仆。出家則為主。在家永在生死。出家究竟涅槃。在家則墮坑。出家則出坑。在家則黑闇。出家則明顯。在家不能降伏諸根。出家則能降伏諸根。在家則傲誕。出家則謙遜。在家則鄙陋。出家則尊貴。在家有所由。出家無所由。在家則多務(wù)。出家則小務(wù)。在家則果小。出家則果大。在家則諂曲。出家則質(zhì)直。在家則多憂。出家則多喜。在家如箭在身。出家如身離箭。在家則有病。出家則病愈。在家行惡法故速老。出家行善法故少壯。在家放逸為死。出家有智慧命。在家則欺誑。出家則真實。在家則多求。出家則少求。在家則飲雜毒漿。出家則飲甘露漿。在家多侵害。出家無侵害。在家則衰耗。出家無衰耗。在家如毒樹果。出家如甘露果。在家則怨憎和合。出家則離怨憎會苦。在家則愛別離苦。出家則親愛和合。在家則癡重。出家則癡輕。在家則失凈行。出家則得凈行。在家則破深心。出家則成深心。在家則無救。出家則有救。在家則孤窮。出家不孤窮。在家則無舍。出家則有舍。在家則無歸。出家則有歸。在家則多嗔。出家則多慈。在家則重?fù)?dān)。出家則舍擔(dān)。在家則事務(wù)無盡。出家則無有事務(wù)。在家則罪會。出家則福會。在家則苦惱。出家則無苦惱。在家則有熱。出家則無熱。在家則有諍。出家則無諍。在家則染著。出家無染著。在家有我慢。出家無我慢。在家貴財物。出家貴功德。在家有災(zāi)害。出家滅災(zāi)害。在家則減失。出家則增益。在家則易得。出家則難遇。千萬劫中時乃一得。在家則易行。出家則難行。在家則順流。出家則逆流。在家則漂流。出家則乘筏。在家則為煩惱所[漂*寸]。出家則有橋梁自度。在家是此岸。出家是彼岸。在家則纏縛。出家離纏縛。在家懷結(jié)恨。出家離結(jié)恨。在家隨官法。出家隨佛法。在家有事故。出家無事故。在家有苦果。出家有樂果。在家則輕躁。出家則威重。在家伴易得。出家伴難得。在家以婦為伴。出家堅心為伴。在家則入圍。出家則解圍。在家則以侵惱他為貴。出家則以利益他為貴。在家則貴財施。出家則貴法施。在家則持魔幢。出家則持佛憧。在家有歸處。出家壞諸歸處。在家增長身。出家則離身。在家入深榛。出家出深榛。復(fù)次。

又于出家者心應(yīng)深貪慕

是在家菩薩。如是思惟出家功德。于出家者心應(yīng)貪慕。我何時當(dāng)?shù)贸黾业糜腥缡枪Φ�。我何時當(dāng)?shù)贸黾掖蔚诰咝猩抽T法。則說戒布薩安居自恣次第而坐。我何時當(dāng)?shù)檬ト怂��?a href="/remen/jiedinghui.html" class="keylink" target="_blank">戒定慧解脫解脫知見熏修法衣。何時當(dāng)?shù)贸质ト讼�。何時當(dāng)?shù)瞄e林靜住。何時當(dāng)?shù)贸掷徠蚴车门c不得。若多若少若美若惡若冷若熱次第而受趣以支身如涂瘡膏車。何時當(dāng)?shù)糜谑腊朔ㄐ臒o憂喜。何時當(dāng)?shù)藐P(guān)閉六情如縶狗鹿魚蛇猴鳥。狗樂聚落鹿樂山澤。魚樂池沼蛇好穴處。猴樂深林鳥依虛空。眼耳鼻舌身意常樂色聲香味觸法。非是凡夫淺智弱志所能降伏。唯有智慧堅心正念。乃能摧伏六情寇賊不令為患自在無畏。何時當(dāng)?shù)脴酚�坐禪誦讀經(jīng)法樂斷煩惱樂修善法樂著弊衣。趣足障體。念昔在俗多行放逸。今得自利又利他故。當(dāng)勤精進(jìn)。何時當(dāng)?shù)秒S順菩薩所行道法。何時當(dāng)?shù)靡酁槭篱g作無上福田。何時當(dāng)?shù)秒x恩愛奴。何時當(dāng)?shù)妹撌羌要z。如說。

禮敬諸塔寺因佛生三心

是在家菩薩既已慕尚出家。若入塔寺敬禮佛時。應(yīng)生三心。何等為三。我當(dāng)何時得于天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅摩睺羅伽人非人中受諸供養(yǎng)。何時當(dāng)?shù)蒙窳?a href="/remen/sheli.html" class="keylink" target="_blank">舍利流布世間利益眾生。我今深心行大精進(jìn)。當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。我作佛已入無余涅槃。復(fù)次。

詣諸比丘時隨所行奉事

默然順?biāo)�誨濟(jì)乏無所惜

是在家菩薩敬禮塔已。求造諸比丘說法者。所持律者。讀修多羅者。讀摩多羅迦者。讀菩薩藏者。作阿練若者。著納衣者。乞食者。一食者。常坐者。過中不飲漿者。但三衣者。著褐衣者。隨敷坐者。在樹下者。在冢間者。在空地者。少欲者。知足者。遠(yuǎn)離者。坐禪者。勸化者。應(yīng)各隨諸比丘所行奉事。若至讀阿毗曇者所。隨其所說諸法性相相應(yīng)不相應(yīng)等請問所疑。問已習(xí)學(xué)。若遇持律者。應(yīng)當(dāng)請問起罪因緣罪之輕重滅罪之法及阿波陀那事。問已修學(xué)行。若遇讀修多羅者。應(yīng)當(dāng)請問諸阿含諸部中義習(xí)學(xué)多聞。若遇讀摩多羅迦應(yīng)利眾經(jīng)憂陀那波羅延法句者。應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)如是等經(jīng)。若遇讀菩薩藏者。應(yīng)當(dāng)請問六波羅蜜及方便事問已修學(xué)。若遇阿練若。應(yīng)學(xué)其遠(yuǎn)離法。若遇坐禪者。應(yīng)學(xué)其坐禪法。余諸比丘亦應(yīng)如是隨其所行請問修學(xué)無所違逆。攝護(hù)口者詣諸比丘應(yīng)善攝口安詳默然。觀時觀土隨事思惟心不錯亂少于語言。又于說法者所。諸比丘等隨所乏少。若衣若缽若尼師壇。資生之物隨力而施無所匱惜。所以者何。菩薩尚應(yīng)施諸惡人。何況比丘有功德者。乃至身肉猶當(dāng)不惜。況復(fù)外物。助道因緣。復(fù)次。

若行布施時莫生他煩惱

行布施時若與一人。一人不得便生恚惱。應(yīng)善籌量而行布施。勿使他人生于恚惱。何以故。

將護(hù)凡夫心應(yīng)勝阿羅漢

是在家菩薩。施諸比丘衣服飲食醫(yī)藥臥具供養(yǎng)迎送敬禮親近。將護(hù)凡夫心。應(yīng)勝將護(hù)阿羅漢。何以故。諸阿羅漢于利衰毀譽(yù)稱譏苦樂心無有異。凡夫有愛恚慳嫉故能起罪業(yè)。以是罪業(yè)墮在地獄畜生餓鬼。是故應(yīng)深將護(hù)凡夫。菩薩事者。皆為利益一切眾生布施。非為自樂不為自得后世果報。非如市易。復(fù)次。

因以財施故可以法施攝

隨所欲利益教發(fā)無上心

是在家菩薩為自利故隨所利益。比丘若以衣施。若以缽施。如是等種種余財物施。如是比丘未入法位未得道果。應(yīng)勸令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提愿。何以故。因財施攝故得以法施攝�；蛴谒�施檀越有愛敬心信受其語。復(fù)次。

為欲護(hù)持法舍命而不惜

療治病比丘乃至以身施

是在家菩薩為欲護(hù)持法故。乃至自舍身命。勤行精進(jìn)摧破六十二種外道及諸魔民憎嫉佛法者。佛弟子中或有邪行詭異佛法。如是之人如法摧破。名為護(hù)持法。又應(yīng)于諸多聞?wù)f法者。加信敬心四事供養(yǎng)。亦名護(hù)持法。若自讀誦解說書寫修多羅毗尼阿毗曇摩多羅迦菩薩藏者。亦教他人讀誦解說書寫。以是因緣法得久住利益一切。在家出家稱揚(yáng)嘆說法久住利。若法疾滅說有過惡。又念如來久遠(yuǎn)已來。行菩薩道行諸難行乃得是法。以是因緣于諸在家出家。勤心精進(jìn)示教利喜。若令得道。若令入阿惟越致。略說護(hù)法因緣。令得一切安樂之具。亦復(fù)自能如說修行。皆名護(hù)持法。復(fù)次是在家菩薩法。若有病比丘應(yīng)須療治。是菩薩乃至舍身為治其病而不愛惜是最為要。出家之人應(yīng)于在家求此要事。所謂身自瞻視疾病供給醫(yī)藥。復(fù)次。

決定心布施施已而無悔

是菩薩若為護(hù)持正法。若為瞻視病人。應(yīng)時供施心無有悔。是名清凈施。若不求果報。不分別是應(yīng)受是不應(yīng)受。但以憐愍利益心與。是名清凈施。如說。

若人悲心施是名清凈施

不言是福田不言非福田

若人行布施無所為故與

若人為果報是名為出息

是故說施已心無有悔恨

乃至微小福皆向無上道

以是布施因緣所得福德。皆應(yīng)回向阿耨多羅三藐三菩提。不求今世后世利樂及小乘果。但為眾生求阿耨多羅三藐三菩提。如我先說在家菩薩余行當(dāng)說者今已說竟。皆于大乘經(jīng)中處處抄集。隨順經(jīng)法菩薩住是行中。疾得阿耨多羅三藐三菩提。第二地中多說出家菩薩所行。在家出家菩薩共行今當(dāng)復(fù)說。