第一卷 佛說羅摩伽經(jīng)

第一卷 佛說羅摩伽經(jīng)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。莊嚴重閣善勝講堂。與菩薩摩訶薩。普賢菩薩。文殊師利菩薩等。其名曰光明幢菩薩。須彌山幢菩薩。寶幢菩薩。無礙幢菩薩。花幢菩薩。凈幢菩薩。日光幢菩薩。靜正幢菩薩。離塵幢菩薩。世靜幢菩薩。地威德幢菩薩。寶威德菩薩。大威德菩薩。金剛智威德菩薩。凈威德菩薩。法日威德菩薩。功德山威德菩薩。智炎威德菩薩。普現(xiàn)勝威德菩薩。持地藏菩薩。虛空藏菩薩。蓮華藏菩薩。寶藏菩薩。日藏菩薩。功德凈藏菩薩。法印藏菩薩。世凈藏菩薩。不憍慢菩薩。蓮華勝藏菩薩。善凈眼菩薩。清凈眼菩薩。凈眼藏菩薩。無著眼菩薩。普集眼菩薩。善觀眼菩薩。優(yōu)缽羅華眼菩薩。金剛眼菩薩。寶眼菩薩。虛空眼菩薩。善眼菩薩。普眼菩薩。天冠菩薩。法界炎智天冠菩薩。道場天冠菩薩。栴檀光天冠菩薩。佛藏天冠菩薩。山勇天冠菩薩。世凈天冠菩薩。威儀天冠菩薩。無能勝菩薩。諸佛師子座覆觀菩薩。普法界虛空光觀菩薩。梵勝髻菩薩。龍勝髻菩薩。佛變化炎髻菩薩。一切愿海摩尼髻菩薩。如來圓光殊髻菩薩。虛空掌珠報髻菩薩。如來游戲珠王網(wǎng)髻菩薩。如來法輪香髻菩薩。一切三世香髻菩薩。大光菩薩。離垢光菩薩。寶光菩薩。離塵光菩薩。炎光菩薩。法光菩薩。寂光菩薩。日光菩薩。游戲光菩薩。天光菩薩。功德相光菩薩。智相炎菩薩。法相炎菩薩。神通炎相菩薩。光炎相菩薩。華相炎菩薩。珠相炎菩薩。菩提炎相菩薩。梵相炎菩薩。普光炎相菩薩。梵音菩薩。海音菩薩。辯才音菩薩。世王音菩薩。山相擊音菩薩。一切法界普音菩薩。一切法海雷音菩薩。調(diào)伏魔界音菩薩。大悲云雷音菩薩。一切世間寂音菩薩。法勇慧菩薩。智勇菩薩。功德須彌勇菩薩。功德牙勇菩薩。稱勇菩薩。普炎勇菩薩。大慈勇菩薩。智海勇菩薩。如來種性勇菩薩。光勝菩薩。妙勝菩薩。勇勝菩薩。世凈勝菩薩。法勝菩薩。月勝菩薩。虛空勝菩薩。寶勝菩薩。星勝菩薩。智勝菩薩。樹王印勝菩薩。法王印菩薩。世王印菩薩。梵王印菩薩。山王印菩薩。珠王印菩薩。龍王印菩薩。寂王印菩薩。不動王印菩薩。仙人賢力王印菩薩。勝王印菩薩。寂香菩薩。無極香菩薩。地香音菩薩。海雷香音菩薩。法艷香音菩薩。虛空香音菩薩。眾生功德香音菩薩。眾生善根香音菩薩。魔界香音菩薩。智山光菩薩。虛空意菩薩。凈意菩薩。無著意菩薩。覺悟意菩薩。三世炎意菩薩。光意菩薩。普明意菩薩。法界炎意菩薩。如是等菩薩摩訶薩。五百人俱。行同普賢。悉皆具足無著境界。普現(xiàn)十方無量佛土。身量無極。遍諸佛前。又修無礙凈眼境所。心無休息。普集一切諸佛功德。決定明了于菩提道。普集無量光明。深入一切法智海。常行無著無所受。心得大慧。身滿足無量無數(shù)劫。四辯無窮盡。智慧如虛空。無依無所著。隨眾生所樂。如意現(xiàn)色身。凈眼無垢障。如日處空中。于一切法界。光明悉充滿。復有五百聲聞。久已通達四諦。明了本際。深入法性離生死海。隨順如來圣弟子眾。于諸有結(jié)心得解脫。于佛法海無有疑惑。復與無數(shù)諸天王俱。又于先佛植眾德本。普為眾生作不請之友。又受心戒具諸功德。普勝天人而無高心。不舍煩惱皆已盡。心智解脫如虛空。于佛法中無有疑。深入諸佛智慧海。隨順如來諸圣威儀。承佛教誡成就眾生。護佛法種使不斷絕。緣此善根常生佛家。深樂種智真實法門。

爾時諸菩薩。聲聞大眾。諸天魔梵。及諸神仙。各與眷屬。恭敬圍繞。咸作是念。念如來行。念佛境界。念佛自在神通變化。念如來持念如來力。念如來無畏。念如來住。念如來三昧。念于如來勝妙功德。念如來身。念如來智無有崖底。一切天人不能測量。無能分別無能開現(xiàn)。無能知見無能宣明。亦無有能如實解說。除佛持力。佛自在力。佛智慧力。佛辯才力。佛威神力。佛三昧力。佛神通力。佛本愿力。過去善根力。親近善知識力。清凈信心力。住方便力。樂求清凈勝妙善根力。正直菩提深心力。一切智愿力。是故世尊。知識眾生種種欲。種種信。種種解。而心無二。以無著聲。覺寤一切知道者。說道者。善說諸地種種行。種種根。種種人。種種信。種種解。種種思。及知一切智人境界。各各思惟如來功德。咸愿宣說。如來昔為菩薩時。行愿善業(yè)。先所修習。一切智愿勝波羅蜜。示現(xiàn)菩薩諸地神通。莊嚴方便。眾妙音響。莊嚴菩薩行。出生滿足海莊嚴菩薩菩提門。示現(xiàn)菩薩自在道。出生菩薩莊嚴海。莊嚴如來游戲神通。莊嚴如來自在法輪。莊嚴如來剎海。莊嚴如來普現(xiàn)十方調(diào)伏眾生。而不現(xiàn)身心。住諸如來正法之城。超勝功德。普廣示現(xiàn)一切諸道如來法王。為一切眾生示現(xiàn)諸趣。明凈普照神通自在力。如來為一切眾生最上福田。如來為一切眾生。說功德噠嚫三輪�；�度一切群生。唯愿如來。悲愍一切。具足顯現(xiàn)。

爾時世尊。知諸菩薩心之所念。以大悲身大悲門大悲心大悲本愿力隨順大悲。廣大如法性。究竟如虛空。入師子王奮迅三昧。為令一切眾生。樂清凈法。入三昧已。時只陀林重閣講堂。忽然光麗廣博嚴凈。梵天金剛。莊嚴其地。珍奇間錯。眾寶嚴飾。雨如意珠及諸名華。時彼林中表里映徹。有琉璃樹。枝條華果皆眾寶成。雜色光明回旋其間。樂見珠王以為羅網(wǎng)。閻浮檀金及眾挍飾。間無空缺彌覆其上。又以名珍莊嚴樓閣。普光摩尼為明珠柱。修直光色照徹園林。金戶珠簾。寶鈿欄楯。四出蹬道。眾寶所成。摩尼寶王化珍妙華。于其鬘端放真珠光。列植階檐。羅蔭軒陛。幢幡繒蓋滿虛空界。于窗牖前寶樹化生。猶娑羅林自然行列。果如寶鈴發(fā)眾妙音。于樹根下出琉璃水。香凈柔軟流遍祇洹。佛神力故。本愿力故。十方世界。微塵數(shù)不可思議阿僧祇清凈佛剎。無量無數(shù)諸供養(yǎng)具。皆悉普現(xiàn)于只陀林。復有功德香河�；匮貎魢�。無量寶華隨流化生。不可窮盡。華水有聲。皆說菩薩報應之行。華樹敷榮。出香云蓋。諸香蓋中。有不可思議諸樓閣云。有阿僧祇不可思議華鬘瓔珞。皆悉垂下阿僧祇寶摩尼珠王。自然涌出柔軟衣服及諸寶幢。香煙幡蓋皆悉充滿。復有無數(shù)諸寶華云。旋轉(zhuǎn)空中。一切幢幡及諸華蓋。眾寶鈴幢。出妙音聲。演說一切諸佛名號。顯現(xiàn)清凈法輪之相。復有師子如意珠王。以音聲海。普演諸佛本愿海門。一切法界寶王摩尼法相光明。以為莊嚴。時只陀林上虛空之中。有不可思議阿僧祇等諸香樹云。如是種種諸供養(yǎng)具。及諸佛剎。諸莊嚴事。無量無邊不可具說。

爾時善財童子。從東方界。求善知識。漸漸游行。至南方界。轉(zhuǎn)至西方。遙見善勝長者在窟頭摩城。發(fā)意欲向漸涉道路。思惟正受系念在前。無分散意住正定聚。雖在道路愛樂正法。無悔恨心不退境界。勇猛精進不畏崄路。念善知識修正覺道。為得安隱道故身心無盡。在于中道作如是念。我當云何得勝境界。我今云何當速詣善知識。問菩薩道修菩薩行。于善知識。作佛道因緣。得諸波羅蜜。普攝一切。離諸障礙。入無著法界。普為一切眾生。斷眾惡道業(yè)。為除我人眾生壽命之心。滅除一切煩惱諸塵。破滅一切諸見羅網(wǎng)。成就善箭。以慈悲弓。射護法處。成就因果。何以故。若得值見善知識者。必得成就諸善功德。善知識者。能為一切智。作大根本。身心正受。顏色不變。求善知識。威儀庠序。無卒暴相。漸漸往至窟頭摩城。見善勝長者在于彼城重閣講堂。即前詣已。如人游海水中不見邊際。百千萬億諸大長者。以為圍繞。皆悉歡喜。在于善勝長者左右。各欲樂聞種種諸法。如海導師為諸商人說海寶處。善勝長者。善能分別佛法海寶。為一切眾。說無所著無所分別。

爾時善財童子。頭面敬禮。白言大圣。我已久發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。但不知云何行菩薩道。修菩薩行。善勝長者。告善財言。善哉善哉。善男子。汝已能發(fā)菩提之心。善能問于大智慧寶。為得如是甚深法義。為斷一切疑惑苦惱種子。汝今問我。為到一切智岸。以不破壞心。正向大乘。令離一切聲聞辟支佛地怖畏。正趣佛道。修諸三昧寂靜法門。善修一切諸菩薩行。愿游戲神通轉(zhuǎn)不退輪凈諸業(yè)道。速疾回向一切智心。于菩薩行。如實修行。為菩薩道故來問我。行此行者。普見十方。無有障礙。善知一切智海對治門。莊嚴一切菩薩行故來問我。善男子。我在此海岸屈頭摩城重閣講堂。晝夜常說大慈大悲菩薩凈行法門。善男子。我于此閻浮提。見諸貧苦眾生。必欲饒益然后為說甚深空義。隨彼所愿。令得滿足�；蛞燥嬍扯鴶z取之�；蛞苑ㄘ敹鴶z取之。或以功德業(yè)而攝取之。或以智慧而攝取之�；蛞陨聘�正直業(yè)而攝取之。應以菩薩根而攝取者。即以菩薩根而攝取之。應發(fā)菩薩心攝取者。即以菩薩心而攝取之。若應以除去疑惑發(fā)菩提心者。即以除疑惑法而攝取之。若應以喜悅發(fā)菩薩心者。即以喜悅法而攝取之。若應以大悲發(fā)菩薩心者。即以大悲而攝取之。若有應以除生老病死憂悲苦惱無常定法發(fā)菩薩心者。即以苦空無常法而攝取之。若有眾生。應以住生死海心無疲惓。即同住生死海而攝取之。若有應以四攝法發(fā)菩薩心者。即以四攝法而攝取之。若應以一切智慧功德海發(fā)菩薩心者。即以功德智慧海隨順法而攝取之。若有應以一切三世諸佛正法海對治門發(fā)菩薩心者。即以三世諸佛正法海而攝取之。善男子。我以如是等諸攝取法。為饒益眾生故。令一切眾生得法利樂故。在海此岸。善男子。我住于此岸。普知一切海中珍寶及所出處。根原種性及價貴賤清明之相。識寶光明。善能分別。善知一切工巧伎術(shù)。善知一切諸龍龍王龍子宮殿差別。亦能善除諸龍斗諍怖畏惡相。又復善知一切諸羅剎王宮殿村落。亦能善除羅剎斗訟。及與怖畏。又復善知一切魑魅魍魎諸惡鬼神所住之處。亦能除滅一切海水洄波諸難。并知水色泉源眾流。善能瞻知日月星辰一切災異變怪之事。晝夜瞻相。無一念頃失于常度。了了分明無分毫差。善知一切書疏算數(shù)。射馭。隨時能用。善知一切眾相。于剎那頃變怪不停。或合或離。善知籌量世間眾事。善男子。汝今當知。我以知此一切眾生十明法門。安止清凈住無畏岸。令彼彼眾生皆得安隱。恒以正法而撫慰之。若閻浮提。有諸商估賈客。欲往大海求珍寶者。稱我名故大獲珍寶。安隱吉還。若有眾生得聞我名者。身心諸垢及以衣垢。永得消除。何況煩惱。若有眾生眼視我者。常得清凈無上法喜。聞法無厭。身心悅樂。以此法樂。普為一切閻浮提內(nèi)諸苦眾生。雨大法雨令得悅樂。若有眾生聞我說法。必得安隱度生死海。免諸怖畏。必得安立一切智海。永離渴愛無復憂患。恒住三世明解脫海。善男子。汝今當知。我能當入一切眾生心心數(shù)行海中。令彼眾生修凈土業(yè)。普知一切十方凈國海。隨意往生得無礙業(yè)。復能莊嚴一切凈業(yè)根海。普能清凈一切諸眾生行海。令住安樂寂靜大安眠海。善男子。我以知此大慈悲喜舍對治滅相擊音聲菩薩喜幢法門。諸大菩薩。成就無量諸功德智慧海。善能分別一切世界行海。斷除一切煩惱業(yè)海。成就一切諸法界海。普攝一切諸眾生及世界海。普入一切勝智慧海。終不舍一切眾生海。其心如地。善能隨順一切眾生海。普能教化一切眾生海。善隨一切眾生威儀海。諸大菩薩深行如是。我當云何能知能說彼功德行。

時善財童子。頭面作禮。繞百千匝。辭退西行。善勝贊言。善哉善哉。善男子。汝今應當正念思惟三昧正受。汝從此去。漸漸西行。向名聞城。去彼城已。有國名難忍。城名迦陵提。去此不遠。有功德林。于其林中。有比丘尼。名師子奮迅。身紫金色。端嚴第一。汝可詣彼問菩薩行。問菩薩戒。問諸法門。爾時善財童子。逡巡辭退。漸漸游行。至功德林日光泉側(cè)。見彼比丘尼端坐正受。有五百童女。形貌端正。以為侍者。復有五百童子衛(wèi)護眾女。百千天女衛(wèi)立左右。

爾時日光泉側(cè)有一園林。名曰王園。入彼園中。見一大樹。名日月光。普放光明。照百由旬莊嚴園林�；�成重閣。七寶嚴飾。上有光明。復見大樹。名普光明。枝葉扶疏。遍覆三千大千世界。其形如蓋。流出眾水。有清凈光。復見寶林。名曰花藏。高顯無極。其華開敷。如天樹王。有妙光明。如天宮殿。其色鮮白。猶如雪山。復見大樹。名曰美味。金花金果。柔軟香美。甚適眾心。復見一樹。名世凈光。其色光明。無量無邊。栴檀摩尼。以為樹果。有阿僧祇諸雜珠網(wǎng)。羅覆樹上。像天宮殿。復見一樹。名曰天衣。常出無量阿僧祇數(shù)眾寶色衣。復見諸樹名曰音樂�；ハ鄴抻|。聲踰梵音。復見眾林。名普香莊嚴。其香普熏。無有障礙。于園林中。復見泉池。七寶光網(wǎng)。彌覆其上。其池四方。有四渠流。分為八支。更相灌注。八功德水。湛然盈滿。牛頭栴檀。末為底泥。眾寶莊嚴。黃金為沙。激此香水。聲如天樂。悅可眾心。又以眾寶而為欄楯。于池岸上。布以金沙。常放種種雜色光明。優(yōu)缽羅花。缽曇摩花。拘勿頭花。分陀利花。敷榮水上。有眾寶樹。行列嚴飾。圍繞池側(cè)。一一樹下。各敷無量寶師子座。無量天衣。眾妙珍奇。以為嚴飾。燒無價香。熏師子座。眾香繒帳。白凈鮮明。寶網(wǎng)覆上。垂眾金鈴。出和妙音。復有無量眾寶床帳。圍繞高座。一一樹下。亦復如是。于諸樹間。復有無量蓮花寶藏師子座。又于樹間。有眾香藏座。又于樹間。有種種香云藏座。又于樹間。有師子寶聚藏座。又于樹間。有一切世間普光摩尼清凈藏座。又于樹間。有樂見師子寶藏之座。無量妙香。以為敷具。此諸寶座。一一皆有無量百千諸小床座。以為圍繞。一一小座。以無量寶。而為莊嚴。一一座上。有無量寶珠。充滿一切。如大寶洲。一一座上。有勝光明。普照王園及日光林。于光明中。雨天寶衣及雜寶珠。柔軟可愛。以布其地。譬如大海悉具眾寶。此日光泉。栴檀香水。躡則沒踝。隨足旋轉(zhuǎn)。舉足還復本相如故。于其池中。有眾色鳥。鳧雁鴛鴦。[非/鳥]翠孔雀。各自顧影。雅音相和。飛翔空中。集栴檀林。此王園林。日光泉水。出生無盡清凈雜花。有無價香。散眾花間。超過帝釋喜見林池。寶樹寶鈴。枝葉花果。不鼓自鳴。出妙音聲。有諸天女。端正殊妙。如自在天后。此王園林。倍更明顯。勝諸天宮。此諸天女。鼓樂弦歌。聲遍王園。充悅一切天劫流毓衣被樹枝間。于林四邊。有四天王。一切皆是。大權(quán)菩薩。領(lǐng)四種兵。以為備衛(wèi)。種種樓閣。天繒華蓋。及諸殿堂。亦有兵眾。而衛(wèi)護之。此園莊嚴。猶如帝釋照明寶林歡喜之園。普皆嚴凈。視之無厭。出過三界人天果報大梵善凈莊嚴講堂。不得為比。無量梵王清凈報明眼所不能見。此功德林及日光泉。假使和合百千梵宮。所不能及。珍妙莊嚴。不可具說。

爾時善財童子。見此園林種種光明微妙嚴飾。悉是菩薩本業(yè)凈行。如實功德善根愿力之所成就。超絕世間三界果報。于不可思議阿僧祇劫諸如來所植眾德本。不著世間。遠離揣食。猶如幻師。見眾色像。廣修凈業(yè)。無著勝行。不可破壞。所謂師子奮迅比丘尼。曉了諸法性相如幻本修功德。長養(yǎng)善根。成熟五力。而無所著。此王園林廣博嚴凈。普容一切三千大千世界。天龍夜叉。乾闥婆阿修羅。緊那羅迦樓羅。摩睺羅伽。人非人等。一切悉集。入此王園。而不迫迮。何以故。皆是師子奮迅比丘尼。威神力故。不可思議神通變化。皆從菩薩本愿海生。

爾時善財童子。普見一切諸寶樹下師子之座。一一座上有比丘尼。名師子奮迅。端嚴勝妙威儀庠序。其心善寂。調(diào)伏諸根如大龍象。如如意珠普適眾愿。心無所著猶如蓮花。如師子王威伏眾獸。安住不動。無相戒故。其心清凈消除煩惱。猶如香王滅除臭穢。如大藥王諸藥莊嚴。滅除眾病如良藥王。善心見者能除眾病。不善見者反成毒害。菩薩摩訶薩。亦復如是為有緣無緣者。說微妙法。有緣者。見我形聞我聲。即得無礙陀羅尼。無緣眾生更增惡行。無記眾生即得善心。如波樓那天莊嚴微妙。普施世間。一切清凈。長養(yǎng)善根如良福田。又見此座種種大眾�；蛞妰艟犹炀鞂賴�繞。又見摩醯首羅天眷屬圍繞。是諸天眾。一心諦觀彼比丘尼。目不暫舍。時比丘尼。即為凈居天眾及摩醯首羅天等。說無盡法門無受法行。又見此座欲樂天子眷屬圍繞。一心瞻仰。觀比丘尼。目不暫舍。時比丘尼。為欲天眾說普明音聲名問清凈法門。又見此座自在天王天子天女眷屬圍繞。一心諦觀彼比丘尼。目不暫舍。時比丘尼。為自在天眾。說菩薩名字自在清凈法門。又見此座化樂天王天子天女眷屬圍繞。一心諦觀彼比丘尼。目不暫舍。時比丘尼。為夜摩天眾。說一切法清凈莊嚴法門。又見此座兜率天王天子天女眷屬圍繞。一心諦觀彼比丘尼。目不暫舍。時比丘尼。為兜率天眾。說安樂心藏旋復自在無礙陀羅尼法門。又見此座夜摩天王。眷屬圍繞。一心諦觀彼比丘尼。目不暫舍。時比丘尼。為夜摩天眾。說出生無量清凈勝妙莊嚴法門。又見此座釋提桓因眷屬圍繞。一心諦觀彼比丘尼。目不暫舍。時比丘尼。為釋天眾。說不凈忍厭離無�？嗫�無我法門。又見此座解空娑伽羅龍王與十光明龍王等眷屬圍繞。難陀龍王跋難陀龍王等眷屬圍繞。摩那斯龍王伊那槃那龍王阿[少/兔]婆達多龍王等各與龍子龍女眷屬圍繞。一心諦觀彼比丘尼。目不暫舍。時比丘尼。為諸龍王。說一切救護善巧方便法門。又見此座提頭賴吒天王。領(lǐng)乾闥婆等男女大小眷屬圍繞。一心諦觀彼比丘尼。目不暫舍。時比丘尼。為說歡喜無盡法門。又見此座摩睺羅伽阿修羅王眷屬圍繞。一心諦觀彼比丘尼。目不暫舍。時比丘尼。為說法界莊嚴明慧速疾法門。又見此座大天勢力迦樓羅王男女大小眷屬圍繞。一心諦觀彼比丘尼。目不暫舍。時比丘尼。為說度生死海無所畏法門。又見此座善音緊那羅王男女大小眷屬圍繞。一心諦觀彼比丘尼。目不暫舍。時比丘尼。為說佛本行清凈無著法門。又見此座金角云結(jié)摩睺羅伽王男女大小眷屬圍繞。一心諦觀彼比丘尼。目不暫舍。時比丘尼。為說諸佛歡喜普集法門。又見此座無量男女童男童女眷屬圍繞。一心諦觀彼比丘尼。目不暫舍。時比丘尼。為說無勝法門。又見此座。常食眾生精氣羅剎王等眷屬圍繞。一心諦觀彼比丘尼。目不暫舍。時比丘尼。為說普慈悲觀法門。又見此座出家聲聞一切皆集。俱來會坐。時比丘尼。為說智慧光明勝法門。又見此座出家樂緣覺者。俱來會坐。時比丘尼。為說凈明佛功德法門。又見出家樂大乘者眷屬圍繞。俱來會坐。時比丘尼。為說普門智慧光明三昧法門。又見此座初發(fā)心菩薩眷屬圍繞。一心諦觀彼比丘尼。目不暫舍。時比丘尼。為說一切諸佛大愿聚法門。又見此座二地菩薩眷屬圍繞。一心諦觀彼比丘尼。目不暫舍。時比丘尼。為說虛空明凈羅摩伽三昧法門。又見此座三地菩薩眷屬圍繞。一心諦觀彼比丘尼。目不暫舍。時比丘尼。為說莊嚴寂靜法門。又見此座四地菩薩眷屬圍繞。一心諦觀彼比丘尼。目不暫舍。時比丘尼。為說一切種智勢力境界法門。又見此座五地菩薩眷屬圍繞。一心諦觀彼比丘尼。目不暫舍。時比丘尼。為說普集凈花藏法門。又見此座六地菩薩眷屬圍繞。一心諦觀彼比丘尼。目不暫舍。時比丘尼。為說出世清凈藏法門。又見此座七地菩薩眷屬圍繞。一心諦觀彼比丘尼。目不暫舍。時比丘尼。為說普依止清凈地藏法門。又見此座八地菩薩眷屬圍繞。一心諦觀彼比丘尼。目不暫舍。時比丘尼。為說法界毗羅摩伽普遍法身化現(xiàn)一切虛空境界法門。又見此座九地菩薩眷屬圍繞。一心諦觀彼比丘尼。目不暫舍。時比丘尼。為說無礙無著清凈力莊嚴法門。又見此座十地菩薩眷屬圍繞。一心諦觀彼比丘尼。目不暫舍。時比丘尼。為說圓滿無障礙凈名三昧法門。又見此座金剛力士眷屬圍繞。一心諦觀彼比丘尼。目不暫舍。時比丘尼。為說智慧莊嚴那羅延金剛相三昧法門。如是等一切大眾。一切眾生。一切諸趣。所應受化者。一切眷屬。種善根者。隨諸眾生種種欲。種種行。種種道。樂聞多法者。為長養(yǎng)善根故。為增長善根故。莊嚴善根故。隨其所應。開示顯說阿耨多羅三藐三菩提。轉(zhuǎn)不退轉(zhuǎn)法輪。令諸眾生。得不退輪。何以故。此皆是師子奮迅比丘尼。成就普眼智慧光明舍離法門。成就一切諸佛法界無相清凈法界通達無礙法門。此比丘尼。成就無著無礙清凈秘藏法門。成就圓滿不可思議凈藏法門。成就清凈普喜見藏法門。成就十萬億不可數(shù)般若波羅蜜。成就普眼般若波羅蜜。成就一切佛法法界不可壞般若波羅蜜。此王園林日光泉側(cè)。一切大眾菩薩摩訶薩等。一切皆悉久植善根。緣此比丘尼說法教化。乃至阿耨多羅三藐三菩提。其心善寂。得不退轉(zhuǎn)。

爾時善財童子。見師子奮迅比丘尼久已成就如是等普門法門普現(xiàn)色身。而自莊嚴。令王園林日光泉水。及諸寶樹眾師子座。皆現(xiàn)希有奇特之事。所有園林。經(jīng)行禪窟。及諸所須寶物床帳。見諸大眾一切眷屬。悉坐其中。功德神力。皆悉具足。八種音聲。說眾妙法。

爾時善財童子。見此不可思議諸奇特事。及聞微妙八種音聲。復聞不可思議清凈妙音。宣揚贊嘆無量法空法門。以此法門。潤澤身心。皆令柔軟。此名正法對治無比法門。得此法門已。身心歡喜�；砣淮笪�。成就一切諸大法門。恭敬合掌。繞百千匝。即前作禮。未舉頭頃。見比丘尼。遍處一切師子寶座。放大光明。金色赫奕。照王園林及諸樹木。猶如光云。此光明力。令諸樹木。皆悉右旋繞無數(shù)匝。此諸樹木。行行相次。皆放光明。照比丘尼。

爾時善財童子。睹此相已。合掌而立。恭敬卻行。住于一面。白言大圣。我已先發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。唯愿大圣。慈悲憐愍。為我宣說。我今不知。云何學菩薩行。修菩薩道。唯愿大圣。為我解說。時比丘尼。答善財言。善哉善哉。善男子。我今知此一切種智普能開現(xiàn)無底法門。善財童子。白言。大圣。一切種智無底法門。體性云何。時比丘尼。答善財言。善男子。此是三世大圣智慧光明莊嚴法門。善財童子。白言。大圣。三世諸佛智慧光明莊嚴法門。境界云何。答言善男子。入此法門者。得深入現(xiàn)前分別正受一切諸法不生不滅平等法林莊嚴三昧。住此三昧者。即得如意自在神通。此閻浮提。示現(xiàn)處兜率天。十方無量微塵世界。處兜率天。亦復如是。于彼彼處一一佛所。示現(xiàn)無量無數(shù)之身。從于自身。出無量無數(shù)微塵等佛剎海摩[少/兔]摩身。恭敬禮拜。修諸福業(yè)。又赍無量無數(shù)不可說不可說微塵數(shù)雜色花云。不可說不可說雜色瓔珞云。不可說不可說雜色寶鬘云。不可說不可說雜色涂香末香云。不可說不可說雜色繒蓋幢幡云。不可說不可說雜色寶網(wǎng)寶帳云。不可說不可說雜色寶座云。一一座前。有不可說不可說燈光炎莊嚴云。一一燈光。有眾寶珠。而莊嚴之。乃至不可說不可說一切雜色莊嚴具云。供養(yǎng)如來。又赍不可說不可說雜色香水云。從香水云中。出不可說不可說雜寶蓮花云。從雜寶蓮花云。出不可說不可說天瓔珞莊嚴云諸寶光明莊嚴具。乃至阿迦膩吒一切諸天供養(yǎng)具云。又從香水。出不可說不可說轉(zhuǎn)輪圣王及諸小王一切世間諸供養(yǎng)具云。又從香水。出不可說不可說龍神八部乃至一切不可說不可說供養(yǎng)具云。供養(yǎng)如來。遍一切處。一切諸菩薩。處兜率天�；�乘白象。降神母胎。初生王宮。舍家學道。詣菩提樹。成等正覺。轉(zhuǎn)凈法輪。升忉利天。為母說法。天上人中。變現(xiàn)自在。乃至涅槃。于諸佛所。植眾德本。以此本愿因緣力故。示現(xiàn)摩[少/兔]摩色身。遍一切處。供養(yǎng)諸佛。諸供養(yǎng)具。亦復如是。如是種種諸供養(yǎng)具。皆緣久修大愿莊嚴法界力生。若有眾生。知我所修如是供養(yǎng)者。皆于阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉(zhuǎn)。若有眾生。來至我所。我即為說摩訶般若波羅蜜。示教利喜。善男子。汝今當知。我常不起眾生相。不著眾生相。眾生無相故。知一切語言音聲。而不著音聲。音聲無性相故。見一切佛光明相好。而不著相好。何以故。深知法身無色相故。受持一切諸佛法輪。而亦不著法輪之相。深心解了諸法真如實際法性相故。于念念中。充滿普遍虛空法界。而亦不著法界相。善能了知一切諸法如幻化相故。善男子。我唯知此一切種智普能開現(xiàn)無底菩薩法門。善男子。汝今當知。諸大菩薩。究竟法界一切菩薩境界無著。能以一身。結(jié)加趺坐。充滿十方一切世界。于自身內(nèi)。悉能示現(xiàn)一切十方諸佛剎土妙莊嚴事。于剎那剎那頃。周遍十方。禮事諸佛。于自身內(nèi)。普能示現(xiàn)一切諸佛神通變化愿力。能以一毛。遍縛十方諸須彌山。舉置他方無量世界。于一一毛孔。普現(xiàn)十方一切世界劫成壞相。于一剎那頃。普于十方不可說不可說劫。攝受眾生。終不舍離諸大菩薩摩訶薩具足一切深智海行。我當云何能知能說彼功德愿。善男子。汝從此南行。有國。名崄難。城名寶莊嚴。于彼城中。有一女人。名婆須蜜多。汝詣彼問。云何菩薩學菩薩行。修菩薩道。