小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第九十七卷 大寶積經(jīng)
第九十七卷 大寶積經(jīng)
優(yōu)陀延王會(huì)第二十九
如是我聞:一時(shí),佛在拘睒彌國(guó)瞿師羅園,與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時(shí),優(yōu)陀延王第一夫人,名曰舍摩,常于如來(lái)及諸圣眾,深信恭敬,親近供養(yǎng),及常稱贊如來(lái)功德。時(shí)王復(fù)有第二夫人,名為帝女,常懷諂妒,往彼王所,妄說(shuō)如來(lái)并諸弟子于大夫人有所非法;王聞是語(yǔ)極生瞋怒,即以箭射舍摩夫人。爾時(shí),夫人哀愍王故入慈三昧,時(shí)所放箭遂即卻還,至王頂上空中而住,其箭焰赫猶如火聚甚可怖畏,乃至三發(fā)箭皆如是。
爾時(shí),優(yōu)陀延王既睹斯事,舉身毛豎,驚忙悔恨,謂夫人曰:“汝為天女,為龍女耶?為復(fù)夜叉、乾闥婆女,毗舍遮女、羅剎女耶?”
夫人答言:“我非天女,乃至亦非羅剎之女。大王,當(dāng)知我于佛所聽(tīng)聞正法,受持五戒作優(yōu)婆夷,哀愍大王入慈三昧。王雖于我生不善心,由我慈愿得無(wú)傷損,因嘆王言:‘善哉!大王,當(dāng)于如來(lái)應(yīng)正遍知,歸命頂禮,必獲安隱。’”
優(yōu)陀延王便作是念:“彼于佛所聽(tīng)聞?wù)ㄗ鲀?yōu)婆夷,尚有如此威神之力,何況如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)!”作是念已,即往佛所,頂禮佛足,右繞三匝,白言:“世尊,我由欲染因緣,為彼女人虛妄言說(shuō)之所誑惑,遂于如來(lái)及諸圣眾生毒害意!本哧惿弦,復(fù)白佛言:“唯愿如來(lái)及諸圣眾,施我歡喜,聽(tīng)我懺悔,如斯罪[億-音+(夫+夫)]令速消滅!
爾時(shí),世尊告彼王言:“如汝所說(shuō),謂于如來(lái)及諸圣眾,如凡愚人有諸過(guò)患,遂于福田妄起瞋毒。汝今若能依圣法律,自悔其罪無(wú)覆藏心,盡未來(lái)世不復(fù)更犯,我當(dāng)攝受,令汝當(dāng)來(lái)善法增長(zhǎng)!
優(yōu)陀延王復(fù)白佛言:“世尊,我為女人之所迷倒,狂亂無(wú)知,因此發(fā)生粗猛瞋毒,由斯罪業(yè)當(dāng)墮地獄。唯愿世尊,利益安樂(lè)諸眾生故,慈悲開(kāi)示女人諂曲虛誑過(guò)患,勿令我等親近女人,當(dāng)于長(zhǎng)夜得免諸苦!
佛言:“且置斯事!何要問(wèn)此,不問(wèn)余耶?”
王言:“世尊,我無(wú)異問(wèn),女人令我造地獄業(yè)。我于今者,唯為了知女人過(guò)患,女人諂曲虛誑邪媚,愿為開(kāi)示!”乃至三請(qǐng)亦如是說(shuō)。
佛言:“王應(yīng)先知丈夫過(guò)患,然后觀察女人過(guò)失!
優(yōu)陀延王:“唯然!世尊,愿樂(lè)欲聞!
佛言:“一切丈夫,皆由四種不善愆過(guò),為諸女人之所迷亂。何者為四?一者、于諸欲染耽著無(wú)厭,樂(lè)觀女人而自縱逸;不知親近沙門及婆羅門,具清凈戒修福業(yè)者,以不親近如是等人,則于凈信及凈尸羅、多聞、施、慧悉皆退失。彼由無(wú)有信、戒、多聞、施、慧等法,非善丈夫,行餓鬼法,無(wú)有智慧,耽欲放逸,欲之所執(zhí),欲所系縛,欲所活命,親近愚夫,遠(yuǎn)諸智者,惡友為伴,行非所宜,貪著女人不凈境界,便為女人之所調(diào)伏猶如奴仆,系屬墮落諸女人所,無(wú)慚無(wú)愧,親近游止諸瘡漏門,膿血穢污洟唾常流,猶如冢間不凈境界,至于父母違背恩養(yǎng),舍離沙門及婆羅門,不生殷重恭敬供養(yǎng),習(xí)行畜生所行之法,于佛法僧不生凈信,于涅槃界永當(dāng)退失。如是等人,當(dāng)入眾合乃至阿鼻諸大地獄,亦復(fù)當(dāng)墮鬼界畜生,無(wú)有救護(hù)。雖聞我教,猶數(shù)思念邪惡女人歌舞戲笑,不生厭離。當(dāng)知彼習(xí)愚人之法,不樂(lè)修行善丈夫事。大王,當(dāng)知丈夫親近女人之時(shí),即是親近惡道之法。此是丈夫第一過(guò)患。”
爾時(shí),世尊而說(shuō)偈言:
“諸欲皆苦, 下劣穢惡, 膿血不凈, 深可厭畏,
眾多過(guò)患, 之所集處, 何有智人, 于此忻樂(lè)?
猶如廁中, 不凈盈溢, 亦如死狗, 若死野干,
及尸陀林, 穢污充遍; 欲染之患, 可厭亦然!
諸愚癡輩, 愛(ài)戀女人, 如犬生子, 未嘗舍離;
亦如蠅見(jiàn), 所吐飲食; 又若群豬, 貪求糞穢。
女人能壞, 清凈禁戒; 亦復(fù)退失, 功德名聞;
為地獄因, 障生天道; 何有智人, 于此忻樂(lè)?
又如有人, 服食毒藥, 身心痛惱, 不能運(yùn)動(dòng);
由是欲因, 能為苦本, 如身有毒, 愚不了知。
亦如不了, 幻化之法, 妄有尋求, 但自?;
愚夫亦爾, 常于欲染, 疲苦貪求, 墮諸地獄。
或設(shè)飲食, 歌舞伎樂(lè), 婚娶他女, 將為已妻,
積集眾多, 無(wú)利苦法; 愚夫造此, 無(wú)利之業(yè),
增長(zhǎng)諸罪, 退失善根。 于無(wú)利中, 不惜身命,
由斯墜墮, 惡道深坑, 便招地獄, 猛焰鐵丸,
鋒刃刀山, 毒箭諸苦。 女人能集, 眾多苦事,
假以華香, 而為嚴(yán)好; 愚人于此, 妄起貪求,
親近稱譽(yù), 下劣之法, 退失智慧, 墮落三塗。
此由愚癡, 之所迷惑, 如海疲鳥(niǎo), 迷于彼岸。
又如愚夫, 取于熱鐵, 置之頸項(xiàng), 如牛被軛。
欲如諸酒, 狂亂于人, 如何愚夫, 不知苦本?
或于父母, 不識(shí)恩慈, 皆由欲染, 生此過(guò)患。
常于如是, 邪欲之法, 稱贊習(xí)行, 無(wú)有慚愧。
彼由愚癡, 所迷亂故, 作是罪已, 當(dāng)趣三塗。
耽重于欲, 惛醉之人, 父母之恩, 亦能棄舍!
若有貪染, 親近欲者, 則為違背, 福德上田。
無(wú)量俱胝, 妄想煩擾, 展轉(zhuǎn)逼惱, 從此而生。
或復(fù)希求, 世間財(cái)位, 以是非法, 展轉(zhuǎn)相勸;
由此現(xiàn)招, 捶打苦事, 死必當(dāng)墮, 阿鼻地獄。
現(xiàn)見(jiàn)眾苦, 皆來(lái)集身, 善友乖離, 天宮永失;
何有智人, 于此忻樂(lè)?
寧投鐵獄, 馳走刀山, 眠臥焰爐, 不親女色。
若常貪染, 邪欲之者, 退失眾多, 諸利樂(lè)事。
女人能作, 眾苦之因, 欲能滅壞, 一切安樂(lè)。
惡法積集, 善友乖離, 皆以耽求, 女人為本。
若有得聞, 我之所說(shuō), 能于女人, 深生厭離;
則為莊嚴(yán), 清凈天道, 亦當(dāng)速證, 無(wú)上菩提。
“復(fù)次,大王,夫父母者,皆愿利樂(lè)所生子故,難作能作,能忍一切難忍之事,假令種種不凈穢惡皆能忍之。又欲令子色力之身速增長(zhǎng)故,令見(jiàn)閻浮勝妙之事,乳餔養(yǎng)育無(wú)疲厭心;?yàn)榱钭荧@諸妙樂(lè),艱辛經(jīng)求所得財(cái)物,供給營(yíng)辦資生所須,及往他家結(jié)求婚娶。既婚娶已,于他女人愛(ài)戀耽著,由耽著故惛醉纏心,或見(jiàn)父母漸將衰老,違逆輕欺,所有資財(cái)無(wú)慚費(fèi)用,或令父母不住于家,如是皆由欲所迷倒。大王,當(dāng)知以此因緣,于己父母棄背恩養(yǎng),于他女人尊重承事,種種供給無(wú)疲厭心,即是成就地獄之本。此是丈夫第二過(guò)患!
爾時(shí),世尊而說(shuō)偈言:
“汝等當(dāng)知, 尊重供養(yǎng), 于父母者, 是人常有,
釋梵護(hù)世, 之所扶持, 能令居家, 安隱快樂(lè);
或因貿(mào)易, 大海遠(yuǎn)方, 安隱往來(lái), 獲諸財(cái)利。
此即說(shuō)為, 無(wú)價(jià)大寶, 現(xiàn)能與果, 名最上田。
如是現(xiàn)世, 果報(bào)珍寶, 皆因供養(yǎng), 父母而得。
復(fù)于來(lái)世, 當(dāng)?shù)眠h(yuǎn)離, 駝驢等身, 負(fù)重驅(qū)役;
亦復(fù)不受, 尸糞灰河, 刀山鋒刃, 镕銅等苦。
又于來(lái)世, 生在人中, 富有財(cái)寶, 豐饒谷帛;
妻子眷屬, 悉皆和穆。 或復(fù)當(dāng)來(lái), 得生天上,
宮殿園苑, 音樂(lè)自然, 縱意歡娛, 受諸妙樂(lè)。
何有智者, 聞是法音, 于父母田, 不勤供養(yǎng)?
“復(fù)次,大王,若諸丈夫由于邪見(jiàn),不知自身速當(dāng)壞滅,造作諸惡而自欺誑。彼愚癡人虛度長(zhǎng)夜,猶如木石雕刻所成,雖形似人而無(wú)所識(shí)。習(xí)諸欲者,即是成就往惡趣業(yè)。此是丈夫第三過(guò)患!
爾時(shí),世尊而說(shuō)偈言:
“丈夫?yàn)橛? 之所迷亂, 由斯造作, 種種諸罪。
倒見(jiàn)闇障, 隱蔽其心, 乘此當(dāng)生, 惡趣牢獄。
邪行之者, 當(dāng)復(fù)遠(yuǎn)離, 一切賢圣, 亦不恭敬。
諸沙門等, 由顛倒見(jiàn), 乃至歸命, 山河邪魅,
為于貪欲, 或復(fù)殺害, 一切禽獸, 祭祀神祇;
倒見(jiàn)為因, 非法求福, 由斯永離, 一切安樂(lè)。
若于是中, 造惡之者, 不知凈信, 兇險(xiǎn)無(wú)慚。
如是之人, 永離賢圣, 彼必當(dāng)墮, 嗥叫地獄;
或?yàn)橛谟? 逼惱于他, 當(dāng)墮燒燃, 極燒燃獄;
復(fù)由倒見(jiàn), 于佛法僧, 不能親近, 恭敬供養(yǎng),
正教法寶, 而不聽(tīng)聞, 遠(yuǎn)離賢圣, 墮諸惡趣。
是故智者, 既得人身, 勿復(fù)作斯, 顛倒妄見(jiàn);
勤修布施, 及凈尸羅, 當(dāng)?shù)蒙? 證菩提道。
“復(fù)次,大王,或有丈夫?yàn)橛谏砻?極自勞苦積集珍財(cái),后為女人所纏攝故,如彼僮仆敬事供承;由是因緣慳惜財(cái)寶,不施沙門及婆羅門,亦復(fù)堪忍王法治罰,輕毀凌辱悉能受之;虮慌舜反蚝沁,或至怖懼屈意瞻奉,見(jiàn)其憂戚即自念言:‘我今云何令彼歡悅?’當(dāng)觀此人是欲僮仆,于斯不凈下劣之境,而生凈想起于愛(ài)染。親近如是女人之時(shí),即是圓滿惡趣之業(yè)。此是丈夫第四過(guò)患!
爾時(shí),世尊而說(shuō)偈言:
“耽欲惛醉人, 彼實(shí)無(wú)安樂(lè),
親近惡法故, 不名善丈夫。
若人自縱逸, 無(wú)有禁戒者,
隨心之所為, 失壞于福利。
彼無(wú)智慧人, 行于畜生法,
馳趣于女色, 猶豬樂(lè)糞穢。
愚者不能觀, 欲染之過(guò)患,
妄生殷重想, 猶若盲冥人。
為色所系縛, 增長(zhǎng)于欲愛(ài),
猶如于野干, 不離尸冢間。
于聲香味觸, 而生愛(ài)著心,
輪轉(zhuǎn)生死中, 如獼猴系柱。
無(wú)明纏覆故, 為女所迷亂,
如市求利人, 矯詐來(lái)親附。
愚人親近欲, 是入魔境界,
猶若翳茶迦, 耽嗜于糞穢。
亦如霔雹雨, 能損于稼穡,
窯師常近火, 多為所焚燒。
諸未見(jiàn)諦者, 為欲失白法,
如風(fēng)吹微糠, 其義亦如是。
假如善丈夫, 為殺者所執(zhí),
寧受斯逼害, 不應(yīng)親女人。
若樂(lè)觀女色, 貪求轉(zhuǎn)復(fù)多,
取相之凡夫, 增長(zhǎng)于欲愛(ài)。
如于炎夏時(shí), 游行曠野中,
渴逼飲堿水, 飲已渴彌增。
未見(jiàn)真實(shí)者, 愚癡徒自活,
親近于女人, 貪欲愛(ài)堅(jiān)固。
若人觸毒蟲(chóng), 便為毒所害,
如是諸凡夫, 犯欲亦如是。
譬如彩畫瓶, 內(nèi)盛以惡毒,
是中實(shí)可畏, 外相現(xiàn)端嚴(yán)。
嚴(yán)飾于女人, 謂彼為姝妙,
是中甚穢惡, 如氣滿皮囊。
又如以繒彩, 纏里于利刀,
莊嚴(yán)彼女人, 其義亦如是。
如火滿深坑, 無(wú)煙能燒害,
女人亦如是, 暴惡無(wú)哀愍。
如死狗死蛇, 穢惡而壞爛,
亦如燒糞穢, 人皆厭惡之。
死蛇糞狗等, 雖甚可厭惡,
如是諸女人, 可厭復(fù)過(guò)彼。
譬如劫壞時(shí), 大地皆火起,
叢林諸草木, 一切悉燋燃。
大身者所居, 海水盡干竭,
須彌等寶山, 世界遍燒壞。
如是劫燒時(shí), 焚燎于山海,
無(wú)有諸眾生, 能為救護(hù)者。
因茲女欲故, 燒害諸愚夫,
猶如劫火燃, 一切皆燒盡。
不凈常流注, 涎洟膿血身,
奈何彼愚夫, 于此而耽著!
骸骨相搘柱, 皮肉以覆之,
臭穢甚可惡, 如棄殘宿食,
亦如倉(cāng)廩門, 糠麨恒狼籍。
此身諸穢惡, 充滿亦復(fù)然,
胃脾腎肝膽, 及腸肺糞穢,
并髓腦膿血, 八萬(wàn)戶諸蟲(chóng),
在中常唼食; 盲冥諸愚夫,
癡網(wǎng)自纏覆, 于是不能了。
雜食所余穢, 九孔常流注,
如是過(guò)患身, 由先不凈業(yè)。
愚夫于女人, 系戀彼聲色,
由斯生染著, 曾不如實(shí)知。
如蠅見(jiàn)于吐, 而生愛(ài)著心,
愚夫貪女人, 境界亦如是。
顛仆于女色, 恒自穢其身,
如何彼愚夫, 于此樂(lè)游止?
如鳥(niǎo)為求食, 不知避網(wǎng)羅,
貪愛(ài)于女人, 被害亦如是。
譬如水中魚(yú), 游泳網(wǎng)者前,
便為他所執(zhí), 豈非自損傷?
女若捕魚(yú)人, 諂誑猶如網(wǎng),
男子同于魚(yú), 被網(wǎng)亦如是。
殺者之利刀, 雖復(fù)甚可畏,
女人刀可畏, 傷害復(fù)過(guò)彼。
如蛾投燈炬, 及火燒屋時(shí),
蟲(chóng)等被焚燒, 無(wú)依無(wú)救者。
迷醉于女人, 貪火所燒害,
由斯墮惡趣, 無(wú)依怙亦然。
邪行諸愚夫, 愛(ài)戀他妻室,
妄生欣悅想, 猶如于家雞。
亦如曠野雉, 妄游殺害所,
損傷因自生, 而無(wú)救濟(jì)者。
舍離于佛法, 親近彼女人,
由是業(yè)因緣, 墜墮于惡道。
又如諸獼猴, 跳躑巖樹(shù)間,
必致自損傷, 豈不由愚惑?
如是耽欲者, 于彼諸女人,
為癡網(wǎng)所羅, 數(shù)受生死苦。
如世之罪人, 處以尖摽苦,
耽醉淫欲者, 當(dāng)懸劍樹(shù)林。
譬如以猛火, 燒燃彼鑊湯,
投之以麻麥, 隨沸而漂沒(méi);
如是耽欲人, 不識(shí)于善路,
死當(dāng)墮惡道, 煎煮鑊湯中。
鑊湯之大數(shù), 六十四俱胝,
諸造惡之人, 以彼為居處。
如是一一鑊, 量各一由旬,
猛火遍燒燃, 底及四周際。
或有滿百年, 或二三四百,
受煎煮之苦, 皆由自業(yè)為。
獄卒以利鉤, 時(shí)復(fù)舉令出,
皮肉皆爛墮, 其骨白如珂。
于是諸獄卒, 復(fù)將置鐵槽,
以杵而搗之, 無(wú)能救護(hù)者。
爾時(shí)諸骨髓, 盡碎末為塵,
由業(yè)風(fēng)所吹, 死已復(fù)還活。
若有侵逼他, 妻妾童女等,
當(dāng)緣鐵刺樹(shù), 并受斧杵殃。
有三股鐵叉, 或四五岐者,
侵?jǐn)_他妻室, 當(dāng)受此刑治。
復(fù)有鐵嘴烏, 深啄于髓腦,
野干等諸獸, 競(jìng)來(lái)食啖之。
如是邪欲人, 當(dāng)墮尸糞獄,
及走于鋒刃, 亦復(fù)上刀山。
如是邪欲人, 顛墜炎熱獄,
既被燒害已, 復(fù)趣于寒冰。
如是邪欲人, 亦墮極炎熱,
嗥叫及大叫, 并往黑繩中。
如是邪欲人, 當(dāng)沒(méi)堿熱河,
復(fù)經(jīng)歷煻煨, 未至底便死。
地獄有蒺蔾, 五角極铦利,
彼為狗所逼, 忙怖走其中。
愛(ài)戀于女人, 墮于大怖處,
或吞于鐵丸, 或飲洋銅汁。
有二熱鐵山, 彼此來(lái)相合,
昔時(shí)耽欲者, 于中受苦殃。
受斯苦楚時(shí), 都無(wú)救護(hù)者,
得如是罪報(bào), 皆由自業(yè)緣。
昔同歡愛(ài)者, 今于何所在,
我獨(dú)受其殃, 而不來(lái)相救?
由于先世中, 自作如是業(yè),
假令父母等, 無(wú)能相救者。
由于先世中, 自作如是業(yè),
假令男女等, 無(wú)能相救者。
由于先世中, 自作如是業(yè),
假令兄弟等, 無(wú)能相救者。
由于先世中, 自作如是業(yè),
假令姊妹等, 無(wú)能相救者。
由于先世中, 自作如是業(yè),
假令朋友等, 無(wú)能相救者。
愚夫?yàn)樾坝? 貪求于女人,
無(wú)間地獄中, 受如是諸苦。
說(shuō)此不清凈, 穢惡之女人,
愚夫所游行, 智者皆遠(yuǎn)離。
親近彼女人, 最為極下劣,
是惡中之惡, 何足為欣樂(lè)?
耽著諸凡夫, 常抱于糞囊,
由此業(yè)因緣, 當(dāng)受無(wú)量苦。
愚夫?yàn)榕? 受種種刑罰,
囚系及捶打, 而無(wú)厭離心。
愚夫?yàn)榕? 被種種燒害,
能忍受斯苦, 而無(wú)厭離心。
或置在尖標(biāo), 或殺或沉水,
或擲于大坑, 備受諸苦毒。
雖見(jiàn)如是苦, 猶于淫欲中,
稱贊于女人, 曾不生厭離。
或有少智人, 知為眾苦本,
見(jiàn)已還親近, 如胡膠見(jiàn)火。
聞佛之所說(shuō), 雖復(fù)生信受,
仍多畜女人, 其眾如群羊。
或聞諸佛教, 才興厭悔心,
須臾貪復(fù)生, 如惡毒還發(fā)。
猶如被怖豬, 暫止須臾頃,
若見(jiàn)于糞穢, 貪愛(ài)還復(fù)生。
愚夫聞法已, 暫爾心驚怖,
后見(jiàn)諸欲色, 貪愛(ài)還復(fù)生。
猶如有丈夫, 從其自身首,
棄擲金華鬘, 翻戴于熱鐵。
愚夫耽欲故, 棄舍諸佛教,
貪求下劣法, 造作諸罪業(yè)。
迷醉諸欲者, 墮閻羅界中,
常吞熱鐵丸, 復(fù)飲洋銅汁。
迷醉于欲者, 背善而行非,
舍離于清凈, 永趣閻羅界。
若有智慧人, 聞我說(shuō)是法,
應(yīng)舍一切欲, 速求于出離!
爾時(shí),世尊說(shuō)是偈已,優(yōu)陀延王即白佛言:“今此所聞希有!希有!如來(lái)應(yīng)正等覺(jué),善能說(shuō)是諸欲過(guò)患。我今歸依佛法僧寶,從今已往乃至盡形,歸佛法僧作優(yōu)婆塞。唯愿世尊,攝受于我!
佛說(shuō)此經(jīng)已,優(yōu)陀延王及諸大眾,天人世間,阿修羅、乾闥婆等,聞佛所說(shuō),歡喜奉行。
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