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第九十七卷 大寶積經(jīng)

第九十七卷 大寶積經(jīng)

三藏法師菩提流志奉詔譯

優(yōu)陀延王會(huì)第二十九

如是我聞:一時(shí),佛在拘睒彌國(guó)瞿師羅園,與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時(shí),優(yōu)陀延王第一夫人,名曰舍摩,常于如來(lái)及諸圣眾,深信恭敬,親近供養(yǎng),及常稱贊如來(lái)功德。時(shí)王復(fù)有第二夫人,名為帝女,常懷諂妒,往彼王所,妄說(shuō)如來(lái)并諸弟子于大夫人有所非法;王聞是語(yǔ)極生瞋怒,即以箭射舍摩夫人。爾時(shí),夫人哀愍王故入慈三昧,時(shí)所放箭遂即卻還,至王頂上空中而住,其箭焰赫猶如火聚甚可怖畏,乃至三發(fā)箭皆如是。

爾時(shí),優(yōu)陀延王既睹斯事,舉身毛豎,驚忙悔恨,謂夫人曰:“汝為天女,為龍女耶?為復(fù)夜叉、乾闥婆女,毗舍遮女、羅剎女耶?”

夫人答言:“我非天女,乃至亦非羅剎之女。大王,當(dāng)知我于佛所聽(tīng)聞正法,受持五戒作優(yōu)婆夷,哀愍大王入慈三昧。王雖于我生不善心,由我慈愿得無(wú)傷損,因嘆王言:‘善哉!大王,當(dāng)于如來(lái)應(yīng)正遍知,歸命頂禮,必獲安隱。’”

優(yōu)陀延王便作是念:“彼于佛所聽(tīng)聞?wù)ㄗ鲀?yōu)婆夷,尚有如此威神之力,何況如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)!”作是念已,即往佛所,頂禮佛足,右繞三匝,白言:“世尊,我由欲染因緣,為彼女人虛妄言說(shuō)之所誑惑,遂于如來(lái)及諸圣眾生毒害意!本哧惿弦,復(fù)白佛言:“唯愿如來(lái)及諸圣眾,施我歡喜,聽(tīng)我懺悔,如斯罪[億-音+(夫+夫)]令速消滅!

爾時(shí),世尊告彼王言:“如汝所說(shuō),謂于如來(lái)及諸圣眾,如凡愚人有諸過(guò)患,遂于福田妄起瞋毒。汝今若能依圣法律,自悔其罪無(wú)覆藏心,盡未來(lái)世不復(fù)更犯,我當(dāng)攝受,令汝當(dāng)來(lái)善法增長(zhǎng)!

優(yōu)陀延王復(fù)白佛言:“世尊,我為女人之所迷倒,狂亂無(wú)知,因此發(fā)生粗猛瞋毒,由斯罪業(yè)當(dāng)墮地獄。唯愿世尊,利益安樂(lè)諸眾生故,慈悲開(kāi)示女人諂曲虛誑過(guò)患,勿令我等親近女人,當(dāng)于長(zhǎng)夜得免諸苦!

佛言:“且置斯事!何要問(wèn)此,不問(wèn)余耶?”

王言:“世尊,我無(wú)異問(wèn),女人令我造地獄業(yè)。我于今者,唯為了知女人過(guò)患,女人諂曲虛誑邪媚,愿為開(kāi)示!”乃至三請(qǐng)亦如是說(shuō)。

佛言:“王應(yīng)先知丈夫過(guò)患,然后觀察女人過(guò)失!

優(yōu)陀延王:“唯然!世尊,愿樂(lè)欲聞!

佛言:“一切丈夫,皆由四種不善愆過(guò),為諸女人之所迷亂。何者為四?一者、于諸欲染耽著無(wú)厭,樂(lè)觀女人而自縱逸;不知親近沙門婆羅門,具清凈戒修福業(yè)者,以不親近如是等人,則于凈信及凈尸羅、多聞、施、慧悉皆退失。彼由無(wú)有信、戒、多聞、施、慧等法,非善丈夫,行餓鬼法,無(wú)有智慧,耽欲放逸,欲之所執(zhí),欲所系縛,欲所活命,親近愚夫,遠(yuǎn)諸智者,惡友為伴,行非所宜,貪著女人不凈境界,便為女人之所調(diào)伏猶如奴仆,系屬墮落諸女人所,無(wú)慚無(wú)愧,親近游止諸瘡漏門,膿血穢污洟唾常流,猶如冢間不凈境界,至于父母違背恩養(yǎng),舍離沙門及婆羅門,不生殷重恭敬供養(yǎng),習(xí)行畜生所行之法,于佛法僧不生凈信,于涅槃界永當(dāng)退失。如是等人,當(dāng)入眾合乃至阿鼻諸大地獄,亦復(fù)當(dāng)墮鬼界畜生,無(wú)有救護(hù)。雖聞我教,猶數(shù)思念邪惡女人歌舞戲笑,不生厭離。當(dāng)知彼習(xí)愚人之法,不樂(lè)修行善丈夫事。大王,當(dāng)知丈夫親近女人之時(shí),即是親近惡道之法。此是丈夫第一過(guò)患。”

爾時(shí),世尊而說(shuō)偈言:

“諸欲皆苦, 下劣穢惡, 膿血不凈, 深可厭畏,

眾多過(guò)患, 之所集處, 何有智人, 于此忻樂(lè)?

猶如廁中, 不凈盈溢, 亦如死狗, 若死野干,

及尸陀林, 穢污充遍; 欲染之患, 可厭亦然!

諸愚癡輩, 愛(ài)戀女人, 如犬生子, 未嘗舍離;

亦如蠅見(jiàn), 所吐飲食; 又若群豬, 貪求糞穢。

女人能壞, 清凈禁戒; 亦復(fù)退失, 功德名聞;

為地獄因, 障生天道; 何有智人, 于此忻樂(lè)?

又如有人, 服食毒藥, 身心痛惱, 不能運(yùn)動(dòng);

由是欲因, 能為苦本, 如身有毒, 愚不了知。

亦如不了, 幻化之法, 妄有尋求, 但自?;

愚夫亦爾, 常于欲染, 疲苦貪求, 墮諸地獄。

或設(shè)飲食, 歌舞伎樂(lè), 婚娶他女, 將為已妻,

積集眾多, 無(wú)利苦法; 愚夫造此, 無(wú)利之業(yè),

增長(zhǎng)諸罪, 退失善根。 于無(wú)利中, 不惜身命,

由斯墜墮, 惡道深坑, 便招地獄, 猛焰鐵丸,

鋒刃刀山, 毒箭諸苦。 女人能集, 眾多苦事,

假以華香, 而為嚴(yán)好; 愚人于此, 妄起貪求,

親近稱譽(yù), 下劣之法, 退失智慧, 墮落三塗。

此由愚癡, 之所迷惑, 如海疲鳥(niǎo), 迷于彼岸

又如愚夫, 取于熱鐵, 置之頸項(xiàng), 如牛被軛。

欲如諸酒, 狂亂于人, 如何愚夫, 不知苦本?

或于父母, 不識(shí)恩慈, 皆由欲染, 生此過(guò)患。

常于如是, 邪欲之法, 稱贊習(xí)行, 無(wú)有慚愧。

彼由愚癡, 所迷亂故, 作是罪已, 當(dāng)趣三塗。

耽重于欲, 惛醉之人, 父母之恩, 亦能棄舍!

若有貪染, 親近欲者, 則為違背, 福德上田。

無(wú)量俱胝, 妄想煩擾, 展轉(zhuǎn)逼惱, 從此而生。

或復(fù)希求, 世間財(cái)位, 以是非法, 展轉(zhuǎn)相勸;

由此現(xiàn)招, 捶打苦事, 死必當(dāng)墮, 阿鼻地獄。

現(xiàn)見(jiàn)眾苦, 皆來(lái)集身, 善友乖離, 天宮永失;

何有智人, 于此忻樂(lè)?

寧投鐵獄, 馳走刀山, 眠臥焰爐, 不親女色。

若常貪染, 邪欲之者, 退失眾多, 諸利樂(lè)事。

女人能作, 眾苦之因, 欲能滅壞, 一切安樂(lè)。

惡法積集, 善友乖離, 皆以耽求, 女人為本。

若有得聞, 我之所說(shuō), 能于女人, 深生厭離;

則為莊嚴(yán), 清凈天道, 亦當(dāng)速證, 無(wú)上菩提。

“復(fù)次,大王,夫父母者,皆愿利樂(lè)所生子故,難作能作,能忍一切難忍之事,假令種種不凈穢惡皆能忍之。又欲令子色力之身速增長(zhǎng)故,令見(jiàn)閻浮勝妙之事,乳餔養(yǎng)育無(wú)疲厭心;?yàn)榱钭荧@諸妙樂(lè),艱辛經(jīng)求所得財(cái)物,供給營(yíng)辦資生所須,及往他家結(jié)求婚娶。既婚娶已,于他女人愛(ài)戀耽著,由耽著故惛醉纏心,或見(jiàn)父母漸將衰老,違逆輕欺,所有資財(cái)無(wú)慚費(fèi)用,或令父母不住于家,如是皆由欲所迷倒。大王,當(dāng)知以此因緣,于己父母棄背恩養(yǎng),于他女人尊重承事,種種供給無(wú)疲厭心,即是成就地獄之本。此是丈夫第二過(guò)患!

爾時(shí),世尊而說(shuō)偈言:

“汝等當(dāng)知, 尊重供養(yǎng), 于父母者, 是人常有,

釋梵護(hù)世, 之所扶持, 能令居家, 安隱快樂(lè);

或因貿(mào)易, 大海遠(yuǎn)方, 安隱往來(lái), 獲諸財(cái)利。

此即說(shuō)為, 無(wú)價(jià)大寶, 現(xiàn)能與果, 名最上田。

如是現(xiàn)世, 果報(bào)珍寶, 皆因供養(yǎng), 父母而得。

復(fù)于來(lái)世, 當(dāng)?shù)眠h(yuǎn)離, 駝驢等身, 負(fù)重驅(qū)役;

亦復(fù)不受, 尸糞灰河, 刀山鋒刃, 镕銅等苦。

又于來(lái)世, 生在人中, 富有財(cái)寶, 豐饒谷帛;

妻子眷屬, 悉皆和穆。 或復(fù)當(dāng)來(lái), 得生天上,

宮殿園苑, 音樂(lè)自然, 縱意歡娛, 受諸妙樂(lè)。

何有智者, 聞是法音, 于父母田, 不勤供養(yǎng)?

“復(fù)次,大王,若諸丈夫由于邪見(jiàn),不知自身速當(dāng)壞滅,造作諸惡而自欺誑。彼愚癡人虛度長(zhǎng)夜,猶如木石雕刻所成,雖形似人而無(wú)所識(shí)。習(xí)諸欲者,即是成就往惡趣業(yè)。此是丈夫第三過(guò)患!

爾時(shí),世尊而說(shuō)偈言:

“丈夫?yàn)橛? 之所迷亂, 由斯造作, 種種諸罪。

倒見(jiàn)闇障, 隱蔽其心, 乘此當(dāng)生, 惡趣牢獄。

邪行之者, 當(dāng)復(fù)遠(yuǎn)離, 一切賢圣, 亦不恭敬。

諸沙門等, 由顛倒見(jiàn), 乃至歸命, 山河邪魅,

為于貪欲, 或復(fù)殺害, 一切禽獸, 祭祀神祇;

倒見(jiàn)為因, 非法求福, 由斯永離, 一切安樂(lè)。

若于是中, 造惡之者, 不知凈信, 兇險(xiǎn)無(wú)慚。

如是之人, 永離賢圣, 彼必當(dāng)墮, 嗥叫地獄;

或?yàn)橛谟? 逼惱于他, 當(dāng)墮燒燃, 極燒燃獄;

復(fù)由倒見(jiàn), 于佛法僧, 不能親近, 恭敬供養(yǎng),

正教法寶, 而不聽(tīng)聞, 遠(yuǎn)離賢圣, 墮諸惡趣。

是故智者, 既得人身, 勿復(fù)作斯, 顛倒妄見(jiàn);

勤修布施, 及凈尸羅, 當(dāng)?shù)蒙? 證菩提道。

“復(fù)次,大王,或有丈夫?yàn)橛谏砻?極自勞苦積集珍財(cái),后為女人所纏攝故,如彼僮仆敬事供承;由是因緣慳惜財(cái)寶,不施沙門及婆羅門,亦復(fù)堪忍王法治罰,輕毀凌辱悉能受之;虮慌舜反蚝沁,或至怖懼屈意瞻奉,見(jiàn)其憂戚即自念言:‘我今云何令彼歡悅?’當(dāng)觀此人是欲僮仆,于斯不凈下劣之境,而生凈想起于愛(ài)染。親近如是女人之時(shí),即是圓滿惡趣之業(yè)。此是丈夫第四過(guò)患!

爾時(shí),世尊而說(shuō)偈言:

“耽欲惛醉人, 彼實(shí)無(wú)安樂(lè),

親近惡法故, 不名善丈夫。

若人自縱逸, 無(wú)有禁戒者,

隨心之所為, 失壞于福利。

彼無(wú)智慧人, 行于畜生法,

馳趣于女色, 猶豬樂(lè)糞穢。

愚者不能觀, 欲染之過(guò)患,

妄生殷重想, 猶若盲冥人。

為色所系縛, 增長(zhǎng)于欲愛(ài),

猶如于野干, 不離尸冢間。

于聲香味觸, 而生愛(ài)著心,

輪轉(zhuǎn)生死中, 如獼猴系柱。

無(wú)明纏覆故, 為女所迷亂,

如市求利人, 矯詐來(lái)親附。

愚人親近欲, 是入魔境界,

猶若翳茶迦, 耽嗜于糞穢。

亦如霔雹雨, 能損于稼穡,

窯師常近火, 多為所焚燒。

諸未見(jiàn)諦者, 為欲失白法,

如風(fēng)吹微糠, 其義亦如是。

假如善丈夫, 為殺者所執(zhí),

寧受斯逼害, 不應(yīng)親女人。

若樂(lè)觀女色, 貪求轉(zhuǎn)復(fù)多,

取相之凡夫, 增長(zhǎng)于欲愛(ài)。

如于炎夏時(shí), 游行曠野中,

渴逼飲堿水, 飲已渴彌增。

未見(jiàn)真實(shí)者, 愚癡徒自活,

親近于女人, 貪欲愛(ài)堅(jiān)固。

若人觸毒蟲(chóng), 便為毒所害,

如是諸凡夫, 犯欲亦如是。

譬如彩畫瓶, 內(nèi)盛以惡毒,

是中實(shí)可畏, 外相現(xiàn)端嚴(yán)。

嚴(yán)飾于女人, 謂彼為姝妙,

是中甚穢惡, 如氣滿皮囊。

又如以繒彩, 纏里于利刀,

莊嚴(yán)彼女人, 其義亦如是。

如火滿深坑, 無(wú)煙能燒害,

女人亦如是, 暴惡無(wú)哀愍。

如死狗死蛇, 穢惡而壞爛,

亦如燒糞穢, 人皆厭惡之。

死蛇糞狗等, 雖甚可厭惡,

如是諸女人, 可厭復(fù)過(guò)彼。

譬如劫壞時(shí), 大地皆火起,

叢林諸草木, 一切悉燋燃。

大身者所居, 海水盡干竭,

須彌等寶山, 世界遍燒壞。

如是劫燒時(shí), 焚燎于山海,

無(wú)有諸眾生, 能為救護(hù)者。

因茲女欲故, 燒害諸愚夫,

猶如劫火燃, 一切皆燒盡。

不凈常流注, 涎洟膿血身,

奈何彼愚夫, 于此而耽著!

骸骨相搘柱, 皮肉以覆之,

臭穢甚可惡, 如棄殘宿食,

亦如倉(cāng)廩門, 糠麨恒狼籍。

此身諸穢惡, 充滿亦復(fù)然,

胃脾腎肝膽, 及腸肺糞穢,

并髓腦膿血, 八萬(wàn)戶諸蟲(chóng),

在中常唼食; 盲冥諸愚夫,

癡網(wǎng)自纏覆, 于是不能了。

雜食所余穢, 九孔常流注,

如是過(guò)患身, 由先不凈業(yè)。

愚夫于女人, 系戀彼聲色,

由斯生染著, 曾不如實(shí)知。

如蠅見(jiàn)于吐, 而生愛(ài)著心,

愚夫貪女人, 境界亦如是。

顛仆于女色, 恒自穢其身,

如何彼愚夫, 于此樂(lè)游止?

如鳥(niǎo)為求食, 不知避網(wǎng)羅,

貪愛(ài)于女人, 被害亦如是。

譬如水中魚(yú), 游泳網(wǎng)者前,

便為他所執(zhí), 豈非自損傷?

女若捕魚(yú)人, 諂誑猶如網(wǎng),

男子同于魚(yú), 被網(wǎng)亦如是。

殺者之利刀, 雖復(fù)甚可畏,

女人刀可畏, 傷害復(fù)過(guò)彼。

如蛾投燈炬, 及火燒屋時(shí),

蟲(chóng)等被焚燒, 無(wú)依無(wú)救者。

迷醉于女人, 貪火所燒害,

由斯墮惡趣, 無(wú)依怙亦然。

邪行諸愚夫, 愛(ài)戀他妻室,

妄生欣悅想, 猶如于家雞。

亦如曠野雉, 妄游殺害所,

損傷因自生, 而無(wú)救濟(jì)者。

舍離于佛法, 親近彼女人,

由是業(yè)因緣, 墜墮于惡道。

又如諸獼猴, 跳躑巖樹(shù)間,

必致自損傷, 豈不由愚惑?

如是耽欲者, 于彼諸女人,

為癡網(wǎng)所羅, 數(shù)受生死苦。

如世之罪人, 處以尖摽苦,

耽醉淫欲者, 當(dāng)懸劍樹(shù)林。

譬如以猛火, 燒燃彼鑊湯,

投之以麻麥, 隨沸而漂沒(méi);

如是耽欲人, 不識(shí)于善路,

死當(dāng)墮惡道, 煎煮鑊湯中。

鑊湯之大數(shù), 六十四俱胝,

諸造惡之人, 以彼為居處。

如是一一鑊, 量各一由旬,

猛火遍燒燃, 底及四周際。

或有滿百年, 或二三四百,

受煎煮之苦, 皆由自業(yè)為。

獄卒以利鉤, 時(shí)復(fù)舉令出,

皮肉皆爛墮, 其骨白如珂。

于是諸獄卒, 復(fù)將置鐵槽,

以杵而搗之, 無(wú)能救護(hù)者。

爾時(shí)諸骨髓, 盡碎末為塵,

由業(yè)風(fēng)所吹, 死已復(fù)還活。

若有侵逼他, 妻妾童女等,

當(dāng)緣鐵刺樹(shù), 并受斧杵殃。

有三股鐵叉, 或四五岐者,

侵?jǐn)_他妻室, 當(dāng)受此刑治。

復(fù)有鐵嘴烏, 深啄于髓腦,

野干等諸獸, 競(jìng)來(lái)食啖之。

如是邪欲人, 當(dāng)墮尸糞獄,

及走于鋒刃, 亦復(fù)上刀山。

如是邪欲人, 顛墜炎熱獄,

既被燒害已, 復(fù)趣于寒冰。

如是邪欲人, 亦墮極炎熱,

嗥叫及大叫, 并往黑繩中。

如是邪欲人, 當(dāng)沒(méi)堿熱河,

復(fù)經(jīng)歷煻煨, 未至底便死。

地獄有蒺蔾, 五角極铦利,

彼為狗所逼, 忙怖走其中。

愛(ài)戀于女人, 墮于大怖處,

或吞于鐵丸, 或飲洋銅汁。

有二熱鐵山, 彼此來(lái)相合,

昔時(shí)耽欲者, 于中受苦殃。

受斯苦楚時(shí), 都無(wú)救護(hù)者,

得如是罪報(bào), 皆由自業(yè)緣。

昔同歡愛(ài)者, 今于何所在,

我獨(dú)受其殃, 而不來(lái)相救?

由于先世中, 自作如是業(yè),

假令父母等, 無(wú)能相救者。

由于先世中, 自作如是業(yè),

假令男女等, 無(wú)能相救者。

由于先世中, 自作如是業(yè),

假令兄弟等, 無(wú)能相救者。

由于先世中, 自作如是業(yè),

假令姊妹等, 無(wú)能相救者。

由于先世中, 自作如是業(yè),

假令朋友等, 無(wú)能相救者。

愚夫?yàn)樾坝? 貪求于女人,

無(wú)間地獄中, 受如是諸苦。

說(shuō)此不清凈, 穢惡之女人,

愚夫所游行, 智者皆遠(yuǎn)離。

親近彼女人, 最為極下劣,

是惡中之惡, 何足為欣樂(lè)?

耽著諸凡夫, 常抱于糞囊,

由此業(yè)因緣, 當(dāng)受無(wú)量苦。

愚夫?yàn)榕? 受種種刑罰,

囚系及捶打, 而無(wú)厭離心。

愚夫?yàn)榕? 被種種燒害,

能忍受斯苦, 而無(wú)厭離心。

或置在尖標(biāo), 或殺或沉水,

或擲于大坑, 備受諸苦毒。

雖見(jiàn)如是苦, 猶于淫欲中,

稱贊于女人, 曾不生厭離。

或有少智人, 知為眾苦本,

見(jiàn)已還親近, 如胡膠見(jiàn)火。

聞佛之所說(shuō), 雖復(fù)生信受,

仍多畜女人, 其眾如群羊。

或聞諸佛教, 才興厭悔心,

須臾貪復(fù)生, 如惡毒還發(fā)。

猶如被怖豬, 暫止須臾頃,

若見(jiàn)于糞穢, 貪愛(ài)還復(fù)生。

愚夫聞法已, 暫爾心驚怖,

后見(jiàn)諸欲色, 貪愛(ài)還復(fù)生。

猶如有丈夫, 從其自身首,

棄擲金華鬘, 翻戴于熱鐵。

愚夫耽欲故, 棄舍諸佛教,

貪求下劣法, 造作諸罪業(yè)。

迷醉諸欲者, 墮閻羅界中,

常吞熱鐵丸, 復(fù)飲洋銅汁。

迷醉于欲者, 背善而行非,

舍離于清凈, 永趣閻羅界。

若有智慧人, 聞我說(shuō)是法,

應(yīng)舍一切欲, 速求于出離!

爾時(shí),世尊說(shuō)是偈已,優(yōu)陀延王即白佛言:“今此所聞希有!希有!如來(lái)應(yīng)正等覺(jué),善能說(shuō)是諸欲過(guò)患。我今歸依佛法僧寶,從今已往乃至盡形,歸佛法僧作優(yōu)婆塞。唯愿世尊,攝受于我!

佛說(shuō)此經(jīng)已,優(yōu)陀延王及諸大眾,天人世間,阿修羅、乾闥婆等,聞佛所說(shuō),歡喜奉行。