第十卷 法華文句記

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第十卷 法華文句記 上

釋壽量品之余

跡中唱滅通約三身。又二。初總立。如凈名下釋。釋中初明三身非滅唱滅。次明三身常住不滅。三明三身不生不滅。以不滅故唱滅非滅。以不生不滅故名為非滅。總而言之顯于不滅。初文自三。初明法身為六。初借凈名文以立義者。

問。此中法身。那引凈名迦旃延中通教義耶。

答。彼旃延章�？傆形寰�。初之四句名藏義通。后之一句名通四教。義局衍門。結歸之文既通圓別。故前四句現結成通。不關圓別。彼之一句雖結成通。仍通圓別。今從通義故得成圓。若得此意諸句可明。故略引之。法本不生故無可滅。是寂滅義。云唱滅者。此唱寂滅。是滅生之滅非即生之滅。即生之滅是不滅故。當知此滅名為不滅。法身常住無滅不滅。今言寂滅義當唱滅。何者下釋唱滅意。為不了者而云寂滅。若了寂滅還指于生。若全指于生于懈怠者。無利故須唱滅。三若言下。以瓔珞中寂照帖釋。然彼經中以照寂為等覺。以寂照為妙覺。彼約別教教道。以說故。分二句以對二位。今借別教極果之名。以通初后而釋圓教不滅而滅。四夫法身下。釋唱滅義。由唱滅故智生惑滅。此約事理相對論也。若迷心等者。一往觀語似同報身。其意則別。此中正明所滅之惑為法身體。體有生滅良由于智。故寄能顯以彰所顯。五滅惑下。次判圓別。別教尚屬無常之滅。以十住中同于小乘。滅三界惑方生出假俗智之解。入中亦然。今約圓教故唱寂滅。此之等者。雖別圓不同并名生滅。雖俱生滅悉約理性。六若無等者。明唱滅之緣。意云。從迷從解故云迷解�？苏摰�以解為唱緣。別圓俱是從迷生解故也。次約報身亦六。先標。次誰有下。正釋惑智本無生滅。以為報身無生滅體。三此總下結報身體。明即是智暗即無明。體性全是故無相除。既無相除。即不滅也。四眾生下唱滅之由。五有煩惱下明唱滅之相。所以更互得滅名者。從事故滅。六豈非下結唱滅也。三應身者。亦先標。次應是下明不滅。三但為下明唱滅。次又法身下明三身不滅中。初法身不滅中言當體者。不望余身。以余二身須望法耳。若將體望用。用卻成滅。次約報身不滅者為二。先牒前說不滅即是。報稱于法。法既不滅報亦不滅。次以理下約事理相對以釋。先約理無滅。次就有下約事有滅。從約理邊即是不滅。初約理中。云為到故等者。于其惑智四句檢責。還約體檢惑尚不滅。智體無破。此用大經師子吼難。難言。若毗婆舍那破煩惱者。何故復修奢摩他耶。佛反質云。若言智慧能破煩惱為到故破。為不到能破。若到故破。凡夫能破。若不到破初念應破。若初念不破。后亦不破。若到不到破者。是義不然。如是推求誰有智慧能破煩惱。言共獨者。佛言。如一盲人不能見色。雖伴眾盲亦不能見。慧定共別準說可知此即報智不能滅惑。次就有智慧等者。復更約事而定判之。智能滅惑智不名滅。三約應身明不滅者。亦望法報。報約于法故前法身但云當體。今此應身利物不斷亦是不滅。故云常然應明不絕者。三身相稱故也。法報遍故應體亦遍。機自在無應法恒爾。若不爾者。雖釋圓常還同生滅。言眾生不盡即不滅度者。滅度之時生實未盡。其義何耶。應反質云。驗生未盡則不滅度。故唱滅度為不生于難遭想者。非為生盡故知應身常在不滅。何獨法耶。若不了者法報亦滅。何獨應耶。三明三身不生不滅者。法身同前不當生滅。報身者智自了智無能滅者。智屬于能既不生滅。豈能令惑若生若滅。應身者。相續(xù)故不生相續(xù)故不滅。三身但云不生滅者。不字貫下滅字即不生不滅。逐語便故但云不生滅耳。云云者。釋出三身不生滅意。以互融故。此因應身非滅唱滅一句之文。廣開三身有滅不滅不生不滅。若不爾者。生滅則定。何名三身不即不離。若得此意遍一代教。但聞一句唱滅之言。即識一切滅不滅義。具身多少滅不滅異。方達本地本不生滅。方達中間今日化道有滅不滅。以本地化中間今日一切跡教。不出三身四句故也。釋不滅有損中為二。初釋唱由。次以四悉帖釋損益。此中且寄應佛以釋。由此眾生至二善損而不生者。由不唱滅懈怠之徒。真中二善俱不生長。見思已生尚自不斷。別惑未生安能令斷惑不斷。故唯能損于真中二善。已生未生等具如止觀第七記中料簡。次若依至第一義者。以四悉檀帖釋唱滅。是故唱滅有四悉益。由唱滅故善生惡滅。故分四悉以對善惡。第一義滅未生等者。第一義悉能見中道。能破無明。是故無明名未生惡。對治滅已生惡者。凡對治言皆治現惡。世界生未生善者。樂欲在初期心遠故。如聞法生喜則細善當生。又世界是陰入陰入若轉。法身則顯。是故法身名未生善。又樂欲時善根未生。亦由此生名生未生。為人生已生善者。真諦望中名已生善�？v使未生望中乃遠從近名已。又世界滅已生惡者。從近更釋。但除現計此則可知。對治滅未生者。治道長故。如禪五陰下釋向世界。如修禪時為滅欲惡。故色陰起能滅欲陰。以界望界名為世界。故欲界陰名已生惡。準此無色除色。空除三界中滅變易。于當位陰皆名已生。修上滅下名滅已生對治治未文無重釋。但治名雖同通至等覺。大經優(yōu)婆塞眾中云。常無常樂無樂等。常樂觀察如是諸對治門。既是凈無垢稱王之所用治故不近也。既約三身論滅不滅。故四悉感應亦須深明。多番釋者。良由此也。第二廣釋中為二。初現滅由。二見聞下通約三身以明損益。初文須唱滅者。有損無益由常在故。前雖明唱由仍未知所以。次通約三身中。初別明損益。即約三佛一一正示。初仍總標。次便謂下初約法身者。法身本無寂滅之名。為上慢者。計如不殊須唱寂滅。具如前釋云云。又聞下即約報身。前自謂如此自謂智。二謂俱是大乘上慢。然二上慢不無深淺。謂如乃成大無慚人。謂智猶知須智照惑。以不了故不解即名。凡云即者。以顯于離。如冰不離水理須融冰。義同于離方乃顯即又言離者為成于即。若不離者眾生即佛。何須修道。為不識離直云即者。故須唱滅。等覺一品尚唯佛智之所能斷。豈以博地謂即是耶。應身如前后文。次若唱言下。別約報身明益由。又二。初唱。次益。初文先寄法身以辯須智。次經云下舉教立妨。次引譬釋妨。然明時無暗。驗知暗時無明。故以智慧斷煩惱暗。汝今下以理責之。當知下結意也。應身可見故略。眾生下總于三佛皆生敬者。以報智處中既有智慧。上冥下契。若得見一必具足三。故生恭敬。醫(yī)有十種者。通收邪正貫彼偏圓。前之三種亦稱醫(yī)者。佛未出時一切外道皆自謂出家。各自領眾。故大經云。王之土境清夷閑靜。真是出家住止之處。第三醫(yī)中云差已生者。雖斷事惑還墮三途。具如本劫等見各計四禪等。斷惑不同故。阿含云。良醫(yī)有四。一善知病相。二知病因起。三善知方治。四畢竟不發(fā)。然此醫(yī)知病不出界內。知病因起不出依正。方治不逾生滅無常。不發(fā)秖是住二涅槃。望今但成第四五醫(yī)。若以四名義通諸教則一一教隨義各別。乃至圓教于理無妨。直引證此深違經旨。尚不能同通教二乘。安譬本門數數生滅。若釋大經曉八術者。但對小外對此仍疏。第六醫(yī)不能治必死者。所證同故。第七別教但地前耳。后之三醫(yī)初云不能令平復者。但自入未深。未能令他見本法身。無明本有義之如損。令還得見方名為復。第九雖乃得云后心以第八醫(yī)但在十信。第九理須初住已上至金剛心。第十究竟名過本者。對前名復故此云過。以第九醫(yī)始從初住終至等覺已名復故。何者。法身本有今令證本。故名為復。若爾妙覺復畢何名為過。以對性得無功用故。故修名過。若爾初住已上亦名分過。何獨妙覺。言殘惑在且名為復。又讓極地究竟名過。又七客醫(yī)中初二拙度初斷乳故。故無巧術三四有術。用而不遍。第三不云二乘人者。所治同故。五六雖遍所益不多。后七等者。對極簡小。有術下對因顯果。故以三達五眼為八。前六并無以讓佛故。故云無耳。五六二客亦分得故。若離八倒為八術者。前四有分。以初二客醫(yī)亦得無常等故。故云如用辛苦等。故大經中總為六味。苦為酢味無常堿味。無我苦味樂為甜味。我為辛味常為淡味。彼世間中有三種味。謂無常苦無我。煩惱為薪智慧為火。以是因緣成涅槃食。令諸弟子悉皆甘嗜。但無常苦無我三味在小。故云世間。今文云辛恐字誤。應云苦酢堿故。有術遠來。即七客中唯指第七。以彼經中唯以如來對彼外道為新舊故。故知新醫(yī)三達五眼具足。能用無常等八。所以先令斷乳用無常等。后還服乳方用常等。今從后說但云服乳。若取因人亦可通于第五六客。又通論者。通別菩薩轉教聲聞。皆能說常。然八術者。經中舉譬有八復次治八種病。今此且明八數而已。三達者。三明居極。故得達名。略如止觀記。十二至方藥者。文方也。理藥也。藥通行理但且云理。下釋色香為三三昧及以三德故也。三三昧行三德理也。無量義云。醫(yī)王大醫(yī)王者第八九醫(yī)通得名王。唯第十醫(yī)獨名大王。多諸下至菩薩之子凡有三者。且置二乘先別指菩薩者通以未發(fā)心者為第一二乘。仍攝在第二例中者。以取退大二乘故耳。于菩薩中更為三者。修性三因有離合故。一就一切眾生。即大經中未發(fā)心名為菩薩是也。雖十心中別對三因。此即性三合成正因。

問。何不指善惡心所。共為正因。

答。善屬發(fā)心惡復別屬。通則攝別。別不攝通。故知通心與王同時而起。必具三因。但名為正。未有世出世善根故也。準下緣因言微修行。當知隨聞一句一彈指善并緣因收。準引證云其中眾生悉是吾子。則人天善根仍屬正攝。引證緣因云三十子。則二乘善根亦在緣攝。若準今日被開人天亦在緣數。據大隔小二乘非緣。今據退大讓得記者入初住位。名為了故。觀行相似并入緣收。為讓前后以正從旁。故發(fā)心已后訖至住前。皆名為緣。且將正因但在十通互入為百。結緣即是會發(fā)心者。已有了因。但以十信相入為百數者。通皆得成住前善根。故十信心彼彼相入方得成百。以三乘善根皆成相似。仍收五品并入其中。得記之后顯成分真。故使緣正今日聞經。即以十信之百。入于初住為分真百。從佛口生。今日聞教得佛法分。入初住也。此亦有三因至了因佛子者。對前緣正應但云了。又云亦者。前二各三故今亦三。從強受名并束三從一。所以束者。眾生無始非不具三。以在迷故從理立名。故理中三皆為迷攝。從緣從了準例可知。還將等者。攝前入后。既攝通入信故攝信入住。改似為真。故亦但百。轉冰為水其義可知。修性三因玄文止觀俱有此意。唯此文中文相顯著。為欲望昔聞經力大。故束性三俱為正因。緣了各合俱名為一。故知諸文約修以說。緣了各三。或但論理性始終具三。如云三道三德三佛性等。具如修性不二門說。九門共成方了此旨。若得此意圓教行理骨目自成。皮膚毛彩出在眾典。故知此經是紀定大綱之教。不可以綱目釋之。若得此意則一家教旨。大理可通。欲習觀門修行有地。聞眾怪說情慮坦然。睹諸權經投心不謬。融通名相豁矣。無疑法數增減離合可見。與奪他釋令歸大途。以前三教無此事故。宛轉于地者。望出世法故且云地譬上形益者。文中闕略。應云上有二。先非生現生。次非滅現滅。生中分二。言受邪師等者。但非出世皆名為邪。自跡中相遇已后便信邪外。以信邪厚薄不同。致有失與不失。并云失三乘者。以跡中相遇施化不同。具如跡中大小二初成熟咸一。不失心者。唱生而成熟之。失心者。唱滅付待后期。故唱生滅非實生滅。善強下重釋唱生。唱滅之緣。言強弱者。于未斷間去宿種遙。現難發(fā)者名惡強耳。善強準此。遙見者者。障已五分故與佛五分成遙。譬上聲益中。云二諦者。應云三諦。二通三別且舍別從通。即頓中二諦也。譬勸誡者。如三周中大擬宜也。藥草名通好義不局。故使?jié)u頓俱名經方。無非好等。從佛出修多羅者。準五味相生云從十二部出修多羅乃至涅槃。從人從時相生以說。應知五味并從佛出。今置頓從漸故也。色香等者。漸頓通皆具戒定慧。戒粗定細香不可見。香可遙知味到方知。如慧到理方名為得。此戒定慧即八正道者。語業(yè)命戒也。正定定也。余者慧也。今文從別且屬無作。文雖且別其義則通。既是藥草之色香。藥草既通色香寧局。今云見佛性。及對三德者。從初而說。初被頓故意在一實。但三德之名尚通外計。況偏小耶。具如止觀大小六義及以圓三。說三乘空等者。次舉漸中所服之法。雖具戒等及以三德。必假空等方能行故。故一一三昧具戒定慧故。頓中戒等于漸中機。如藥未搗不任服用。雖搗未篩如著空相。雖篩未合猶計所作。故三具足服可治疾�？占僦腥郎蚀丝芍�。雖被漸頓本在實乘。具如止觀釋道品后圓三空中具一切法。即其事也。故舉共別二相以攝頓漸。次第一心準例可識。擬宜等者。經云當設方便。當即擬也。留經教者。如付法藏。或取涅槃中等者。他云�；蛉〈舐暬蛴�神通等如佛涅槃后金棺自游出入四門等。令一切人知佛已滅。舍利經卷意亦如然。雖眾釋不同非無一理。終不及以四依為使。如鞠多者。鞠多是滅后四依。具如止觀第五記。如遺教下明佛滅后得度不同。正在當來還見釋迦。亦有等者。非獨釋迦。故引普賢觀經見多寶等。因懺所見與值何殊。其父聞子得差者。得差之言不全惑斷。但有三乘機及堪會者。不論斷與不斷皆名得差。常在靈山為報土者。若準余國指有余土者。報土須指他受用也。據常在之言。即屬自受用土。若準頌文寶莊嚴言。則非自土即本時他也。如華嚴中多明他受用耳。即上余國義也者。指上我于余國文也。此且指于報土之外。通則亦遍十方若凈若穢。諸有修功德等者。即指緣了具足者也。經云則皆見我身實報土也。經云或時為此眾等者。亦初地初住也。經云久乃見佛者。即指五濁重者。經云我智力如是。總結大勢力也。

釋分別功德品

此品具有授記領解流通。分別屬記。從初以說故云分別。二世者。地踴過去靈山現在。言功德者出所判也。此文等者。若據聞經功德。但屬余殘。今準當得之言。復同授記。論法力有五。五中引前三文。證今品意。余二旁來。法者。由法而成名為法力證者。六百八十萬億乃至一生。信者八世界也。供養(yǎng)者。說是菩薩得大法利時。于虛空中雨天華等。乃至讀誦持等非不是行。且以真因法成名為法力。釋增道損生。光宅意以從初至中千明行進。為功德門。八生至一生約損生為智慧門。八界為外凡未有進損。夫授記下光宅釋出向來三意。于中先總以通別判之。通在因果總名授記。故通取三文。發(fā)心因也�？私K果也。故發(fā)心等通皆克果。次下八界下釋出三意次第。所以回經文者。從淺至深故爾。即外凡入內凡為發(fā)心門。次從內凡入初地以至六地。為增道門。從小千去為損生門。損生門中乃以七地已上至第十地。位位各斷上下二品。等覺一品合為九品。即以八生對前八品。次法華論者。論云。彌勒品中四種門。一證。二信。三供養(yǎng)。并在今品。四聞法指隨喜品。初文具如今文。次信者八世界等。今謂論前深后淺等者。今家評之。論以無生忍為初地。八生至一生為地前。故云前深后淺。光宅亦以初地為無生忍。但以八生乃至一生為金剛心。為異故成前淺后深。二家相違自古不判。夫無生下今師欲釋先歷四教定其位次。方知二釋并不稱經。故結云皆圣教明文不可參濫。光宅未當信不在疑。論主天親豈應徒爾。但恐譯者曲會私情。如攝論識分八九。及婆沙一十六字。并進退在人何關圣旨。況光宅釋直爾云地。不判教相。雖分惑品義無所歸。又凈名下至通途之意不可定用者。須廢通從別。不可以無等等有無生之義。釋今無生。以今無生定在初住。不可見金剛頂有伏忍之名。判為八界。以伏位定在住前故也。故通途之名不可別對。今于無生已去。明增損門。不可分隔。應知增道非無損生。損生定有增道。安可分于六地前后二文定耶。復不可以無生在初地去。況將八生去卻向地前。故知二家并失經之大旨。從即光宅去。將今家所用而判光宅。以屬三義。地前三初地成別。初地至六地成通。七地已上成別接通。通不斷無明故非通。別教初地即斷無明。故非別。故至七地無明者許屬別接。仍須正云九品別惑。故被接者上根七地。即破一品二品。況復無文品分上下。義涉三文故云游漾。初云光宅以發(fā)心為內凡三十者。已如前列。前云住三十心。今云為者。為秖是作。秖是內凡作初地耳。余二意可見。論文既以地前地上相對。則一向專判別義。今分三者。秖合有二。加經家敘耳。佛語圓妙者。指本跡二門故得道實。故上文下釋本跡二門也。故仁王十善菩薩者。此明十信。信信通皆具足十善。非謂專以人天不殺盜等。用對十信。既云長別三界苦輪。諸經信位。有云長別三界苦海者。不可將判住行向位。當知須是斷惑十信。自非今家準法華文。判以法師功德六根互用。為十信位而為內凡。于十信前以分別功德末如來滅后已下文。立五品位為外凡。寧判十信斷三界苦。仁王經意何由可消。若不然者。如何可判華嚴初住為圣位耶。若判華嚴十梵行文。以十信心功齊極位。復成太過。初住屬圣十信如何非內凡耶。此與地前伏惑初地見道永不相關。是故今以圓意消文。各更引經而為證據。故六即判位理不可亡。十行不思議假。且對聞持。樂說及旋對位釋之。使與位相應。若論去對破光宅及以論文。初雙標二門。不如下破。但破損生門耳。亦應更破二家增道。何者。論以地前為損生。則無增道。光宅以七地已上。為損生安得無增道。況光宅但云八品損生。語因而失果。論家但在分段。則俱失界外變易因果。從但約下即是今意。但約智斷相對以明增損。約法身下釋向增損。月喻準知。故他不了見有減生之言。判為損生。見有聞持等言。判屬增道。故今但從破無明去。每一位中皆一增損。故云不同。言八番者。且寄從八生說之。以破古計。具足應從無生已去。言世及念等以跨多位及以八位不可即云四十二念等。故寄后位譚之。經文雖略據位必八。文中一往雖從地判。然超越人增損無定。故云八世等。具足應如文中屬對。此則正破因生果生。今文處處不違論文。唯留余殘修多羅半品入正。及此授記一向不用故知凡有去取。并不徒然。然諸論文無生忍文多在初地。唯華嚴起信彰灼明文十住八相。言數倍者。非謂一倍。一往語耳。捃拾指涅槃文。涅槃自指八千聲聞于法華中得授記莂。如秋收冬藏更無所作。故知大獲須在法華。故大經中得道眾者。如梵行品末云。摩伽國無量人發(fā)菩提心。至陳如品末。十千菩薩得一生實相。五萬菩薩二生法界。二萬五千菩薩得畢竟智。三萬五千菩薩悟第一義。四萬五千菩薩得虛空三昧。五萬五千菩薩得不退忍。亦名法忍。六萬五千菩薩得陀羅尼。七萬五千菩薩得師子吼三昧。八萬五千菩薩得平等三昧。發(fā)菩提心及二乘心。各云無量恒沙。二萬億人現轉女身。前八節(jié)文始自一生終至平等。并非地前。雖深雖多。若比今經四天下塵及大千塵。蓋不足言。今經正宗三周及以本門得益。并不與諸經同也。況流通中自藥王下六品。品品之中皆有結得道者。皆過八萬。勸發(fā)品中大千界塵人。具普賢道。故知捃拾今經之余。雖然爾前諸味之權文。為今經之方便。爾后涅槃捃拾此機。乃至扶律明一乘常住。得此經旨一毫行一句法。無非法界。十方佛法起平等見。而常分別諸佛化儀。方稱斯經一乘之旨。應思我等為何所依方稱此經弘宣之相。上跡門菩薩等者。準上開章此中正當領解段也。前分別門即是第二授記段也。所以跡門雖記二乘。佛旨未周收機未盡。故諸菩薩未陳領解。今以供養(yǎng)而表領解。故跡門中諸天領解。亦申供養(yǎng)。諸聲聞人久修自行。但直領解而無供養(yǎng)。聞本門已與諸菩薩。同申供養(yǎng)重表領解。以聞本后薄修行愿。俱成菩薩同獻供養(yǎng)。隨其位行以供表之。故云次第及番番等。別立品目。是故文中以陳供養(yǎng)。作所表釋。南師從此為流通者。意以四信信解功德。亦屬流通。不須必到滅后五品。文殊等者。如跡門后文殊入海教化通經。豈必在于佛滅后耶。故進退二途并可承用。準此文意。三周之后文殊方始入海教化。義亦未失。但菩薩事跡不可思議。勿以凡情而商度之。已如前說。況準跡門無領記后猶屬正者。故依南方初品果者。且以五品對于相似一往說耳。分果遠果仍須指后。如上說者指授記文。云何四信者。問意兩兼。一問云何但立四數。二問云何四俱名信。略解去釋也。四人通名為信。則二義俱成。攝五成四不須至五。又名從初得故俱名信。略解三人者。去通從別則受別名。廣及觀成必有略故。故略通三人唯除初信。初無解故。廣說二人除略解者。廣局第三不通前二。觀成一人復除廣解不通余三。除信一事余不通四。唯信解四名為四信。若一念信解未有下三。乃是初信最局。略具初信廣具初二觀必具三。故后漸寬。但后后者勝于前前。故成后局。一念信解者。即是本門立行之首。故文稍委。于中分十令文可見。初總標其大綱。次謂隨下明信解之力。三又信下明信解相狀。四亦是下以事釋成。五無所有下以三諦意結。六如門下舉譬。七舉六根合譬。八無疑下釋名。九若坐下加行。十如是下判位。欲令文旨可見。且分為十�？偠�言之秖是信成。初總標可見。次文者。聞于長遠開通無礙。信一切法皆是佛法。又信如來化功長遠。是人能知本跡妙理是佛本證。若但秖信事中遠壽。何能令此諸菩薩等增道損生至于極位。故信解本地難思境智。信心初轉自在無礙。方名為力。尚能增進以至一生。況信力耶。掛者。戶卦切礙也。亦作詿相狀者。自曉己心應此相者。方曰信成。釋成者。謂能達九界非道。純佛法界妙道之用。結者。能信所信若本若跡無非三諦。舉譬。[巾*畫]呼陌切快也。

從中裂帛聲耳。合譬者。因于聞壽通達一切。凡有所對無非佛法。釋名可知加行者令信增進。前是信行此是法行。二行雖殊所信不二。判位者。顯觀境彌深實位彌丁。答意者。五得般若名波羅蜜。何故除之仍得復名波羅蜜。此翻度岸。若得般若方云度耳。問中先答。次結示。先答意者。如別教人各自于五。而盡其邊亦得名度。故且以次第之五。為校量本。然般若名通此中則局故以本門正慧校此第權五。故今般若即是深信解相為能校量。

問。次第中自有般若。還同所校何以除之。

答。豎中空假般若可為所校。中證不殊名等體等。故闕之耳。言戒施邊者。邊謂邊表。期心出假名為盡邊。故十向后心名假邊際。第三位行不退者。文判四信得十信。故初信至七信為位不退。八信已去為行不退七心不退者。即是別教七住。見思俱除名位不退。故舉信位望住為下。今云初住惑恐字誤應云初信。故文云圓順信解自內而熏等也�；蚩质Ｗ�。有本無此住字但云初心。若以五品在十信前故圓初信即不退也。有人云。聞長遠壽即是般若。不可般若還校般若。今問。六度之中那得有長壽般若。是故應知于信心中。信于本地圓門妙智。尚不與跡門圓觀六根位同。豈與別教五度同耶。況復藏通六度行耶。尚不與三教第六度同。況與前三前五度同。大品云有菩薩等者。意明別教菩薩退但有魔不退無魔。圓教初心魔不得便。況不退位。若初住去分破八魔。故得云無。以能即魔為法界故。唱楞嚴名魔尚被縛。況修觀者。況自證者魔能退耶。當知圓人五品之初魔已遠避。經云愿我于未來等者。既云起誓。但是聞壽愿當同之。

問。近成者無長可說。何得皆言亦如是耶。

答。言如是者。謂說常壽。若得常壽盡未來世必當過此。何但如是。今從實成來故且舉爾許。具在玄文過減不同。經云深心等者。此于本地圓門仍具五法。方乃斷疑。一者聞遠生信。二者深心。三者直心。四者多聞心。五者為他說。有人。于此廣引諸文以釋多聞。于此非要。何者。先聞遠本。次入深心及以直心。生于多聞。方是此中多聞義也。深謂窮理不二。直謂始終一揆。以此而觀一一句義無非多聞。第四觀成中云想成相起者。理具此相依理起想故此想成便見此相。從初習觀但得想名。觀行淺故仍順想故又順理故理相乃現。余教修觀觀違于理�？v有氣分不順中理。方便觀成尚猶名想。況未成耶。又見此相雖未真證。以觀力故暫見二土。若三惑分滅方永與相應。乃不名想。準前釋四悉中。等覺第一義尚通名想。有余土大小共者。藏通二乘斷通惑者。仍本為名準彼而見。純諸菩薩為報土者。亦他受用。但依此想漸深漸成。入初住位任運遍見。應用無方。

問。稱理起想。何須土想。但觀一念妙理即足。

答。二教初心皆滅陰入。況復土耶。別教初心亦且破陰后心能見帝網之土。唯圓即觀一念三千三諦具足。是則一心一切心。一身一切身。一土一切土。一念俱觀若身心土若空假中。更無前后。故觀成時一心見一切心。一身見一切身。一土見一切土。十方諸佛身中現故。故于自心常寂光中。遍見十方一切身土。若唯觀他遮那之土。必迷自境。若了心境自即他故。他即自故。不了此境自尚成他。況觀他耶。觀土既爾。身佛心然。故聞長壽須了宗旨。故知想名名同體異。故本門聞壽益倍余經。良由所聞異常故也。次釋滅后五品中。初云后隨喜品校量初品者。此是深見。作法師往名在三不在五者。師從利他故除初二。準法師品讀誦亦得通名法師。但此中文意且資理是故爾耳。指經文至不須安生身舍利者。大教所詮是法身實相。經所住處中有法身舍利。復是起塔。經文能詮如塔能盛故也。問若爾。等者。若不須事塔及色身骨。亦應不須持事戒。乃至不須供養(yǎng)事僧耶。答意者有二。一違問答。即指初品未能入事。故且依理以為舍利。以經為塔。次順問答。即能持得初二篇也。若爾。此亦但成違問答也。何者。持初二篇但成初二品耳。故不應以能持下篇三品為難。諸修圓行者請觀斯文。若初二品人初心念念常在四種三昧。容于下三眾法少違。至下三品止作二持眾別兩行纖毫不犯。具如止觀持戒清凈中。尚事理雙美方堪向道。況入道者令事虧耶。若未專于四種三昧。五篇七聚菩薩重輕不可微犯。方稱一期教門大旨。何以故。出家菩薩具足堅持毗尼篇聚。大乘教意一切皆然。但護篇聚于彼梵網八萬律儀。未為持相。但此土器劣且以小檢助成大儀。仍曉開遮輕重緣體制緣漸頓舍義有無。坐次分流懺法天隔。復有七眾同否大小共別。方于自行量己品位。去取適時。或慕大節(jié)而昧存亡。有據小文而迷觀道。若得今意先以理教定。次以位行驗。若不爾者。鳥鼠人也。安論品位乎。敬請受佛遺言少分恭稟。經阿提目多伽。有人云。此云龍舐華。其草形如大麻。赤華青葉。子堪為油亦堪為香。已趣道場至處也者。既對行近并通淺深。故亦可為觀行行近。第五品齊第四信者。以初二品當初信解。第三品當第二信。故二處判三慧。將二信及此三品共在聞慧位也。

問。何故現在唯四信滅后立五品。

答。其義既齊四五無別。但是滅后加讀誦位。為第二品耳。

第十卷 法華文句記 中

釋隨喜功德品

釋品題中。四重結名。亦四悉意但不次第。理須消釋使義相當。然下諸品并是流通本跡二門。所以此中雖于對治中雙消二意。義亦通于余之三悉。以隨喜品文既校量滅后五品之初。義當現在四信之首。并由聞長壽增益品秩。故須雙述今昔二門。下法師功德品。正當現在四信之位及隨喜后位。所以不復雙存兩釋。由分別中及隨喜中已具釋竟。又是稱揚五種法師功用。能入六根同于現在四信之位。不輕已下既總云法華。豈獨在跡。

若爾。爾前諸文亦云法華。亦應具二。

答。后未說故。初世界中文先略釋名。次廣釋。三總結。以初貫后故先釋名。初文先隨次喜。初釋隨中事理秖是權實異名了此權實即非權實故。無二無別即隨順開權顯實之事理也。次廣釋釋喜中言己人者。還是跡中事理之力。理有事故。故能慶人。事有理故。故能自慶。又不二而二。故慶己他。二而不二故了非己他。次聞深下再釋中。亦先釋隨具權實功德。次慶己有智慧下。又再釋喜具悲智功德。雖曰慶己正為利他。雖曰慶人正為顯己。故云有智及有慈悲。以自聞經復能教他。故悲智具足方乃名喜。況聞經之始行愿俱時。故一句一偈自他俱益。今此初心專立自行。亦以愿力而慶彼耳。權實下結前兩意共立品名。權實結隨智斷結喜。慈悲即化他�；�他屬解脫。解脫即屬斷。且以自他事理慶喜故屬世界。又順理下對治中約本門者。亦先釋次結品。初釋中先隨次喜。隨中先正釋。次即廣下結成觀相。融通事理。三結成。初文先理。次事。先理者。若信長遠。信必依理。理與跡中妙理不殊。但指在久本功歸實證。理深時遠故云深遠。言信順者。于理聞久豈敢竊疑。故無一毫疑于久理。次順事者。秖是如來自從本成利物之相。跡中但有橫論化儀。本中須加久遠豎相。故以化久為豎�；瘡V為橫。中間節(jié)節(jié)遍十方故。該亙秖是橫豎遍耳。觀相者。非理無以能化。非化無以顯理。即施跡近事見遠本理。亦是本跡雖殊不思議一。雖一而本跡宛然。故云不二而二。

問。別與二同異云何。

答。有二。通約本跡別對多境。以本跡中各有不同之相故也。次雖二下卻覆收入。若本若跡。皆以三千方顯稱理之妙事也。三如此下結者。秖是收束向來事理不二而二等。同名一隨。如來下釋喜。先寄時約人以斥跡權。故四十余年及七方便。非至今經不會方便。無以顯本。望彼不聞故慶我得聞。次慶我下正釋喜。三以凡夫心下。明喜心相。由聞故知因知生見。唯佛知佛久遠之壽。唯佛見佛久證實理。聞佛聞顯與佛不殊。入觀行位。如此下結觀相。亦是橫豎不二意也。究竟法界義通橫豎。應云深廣。但是言略。廣無涯等者。通嘆橫豎。無可與彼無等同者。故重云無等等。亦應結云是名為喜。文無者略。佛今下結成品名。除事理疑故名對治。第五十人下釋為人中四。初重牒人相即是牒位。次初但有下牒隨。次但有下牒喜。三未有下雙牒隨喜敘意校量。四誰聞下結勸也于校量中又三。初明行薄。隨中但理未有權用。喜中但己未能益他。次所獲下雙明隨喜功大。三如來下正引經校量。即舉下文四百萬億。故云巧喻。喻第五十人。是故況云何況最初。此是初品故云何況第五品耶。此是圓位之始故。云何況后心。后心者。指極位也。四結勸中二。初引經意以勸。如來下結經勸意以立品名。令進理入位。能生理善即為人也。景者大也。亦慕也。上來下第一義中上來。即指法師至持品及分別功德中四信五品。時眾下恐人謬解者。不測初心功德之大。而推功上位蔑此初心。故今示彼行淺功深。以顯經力。忽聞下舉好堅迦陵以譬初心。圣言親贊使推功疑除。故舉釋然以擬第一義。好堅迦陵具如止觀第一第七記。希有下結成立品。外道下約教展轉比決。先斥外道諸偏小等。小雖居極。未及隨喜圓位初初。別人知中。言門拙者。以于地前聞但中名。未即觀故。佛今舉阿等者。正明圓位。初后不二故諸教所無。

問。初阿在初住何以證初品。

答。名別義通。若以此對四十二位則不可通初。若對六即理即尚是。況復初品。今從圓行以明不二。故通用之。問答中先問可見。答中此法者。展轉聞法故。彼人者。大品云。若聲聞人能發(fā)心者。我亦隨喜。亦應更問。彼兼此獨云何得同。答不從所兼不共不別�？只烀�同辯別故來。況彼是引進之語。此判初心實功。故彼無發(fā)心之理。此明隨理已成。是故名同其事永別。前品以校量四人者。分別功德品末于后四人。經文節(jié)節(jié)自校量訖。唯初品文未有校量。故生此品。故前品末疏云。今具列五品校量四品。后隨喜品校量初品。乘機者。由佛知機隱之未說。故使彌勒乘機扣佛。廣校初文方知后四功大。時眾益廣故曰乘機。南方者。江南也。言勝劣平者。意謂后后漸勝為勝。后后相似為平。后后漸弱為劣。乃以漸劣況出平勝。劣中最后第五十人功德尚多。況平況勝至第五十耶。文雖未破理不全然。但依漸劣以后況初。何用平勝。平乃初后相似。勝又后勝于前。并非校量之限。今正解者。以因古人非五十位解。傷文失理故今助之。暫寄教門以立人數。但約六眾不列式叉者。亦一往對數且暫除之。豈有式叉不聞經耶。意亦不必從于有門。以大比丘而為初會中人。此中雖復累人及門并行至四十八。意明教教及一一人隨從一門一行。皆可從于法會人聞。所以二解者。初約三教義當昔教有五十人至今聞圓。二者至今復成五十。即是聞經皆被開顯。全成四人。故圓舉數無可以辯。且寄數法以一七而止。如七世等七中從大故四十九。皆是師弟等者。展轉教故。言最后一人無教他者。且約一期校量為言。言大七等者。此方數法黃帝所立。有二不同。下數十萬為億。上數億億為億。七數亦然。故以七七而為大七。于小乃成四十九也。并最后人即成五十。此亦一往合其數耳。正義如前破古師中。今謂不爾已下文是。經四生者。有人于此廣約俱舍婆沙及諸經論。出四生義章。非今文要。但可略知六趣。略如第一卷及止觀第一記。四生者。謂胎卵濕化。又顯識論中又立四生。一觸生者。因交會故。二嗅生者。雄有欲心嗅雌者根門。即便有孕。三沙生者。如雌雀以欲心坋沙。因即有孕。四者聲生。如雌孔雀以欲心故聞雄者鳴。便即有孕。此四但攝胎卵二生。濕化但染香處不須此相。與世間樂拔果苦者。且與四事及以七寶。故云世樂。令果身安故云拔果。令得羅漢故云拔生死苦。此是梵福者。此人教他令得圣果。自未得圣但名梵福。若得圣果方名為圣。今更廣之者。此用大論文也。福中大者莫先于梵。故論釋百福莊嚴相中。以梵福為一福。有此校量。今經令得四果者。亦梵福也。于中復更校量出聞經福。令以眾圣福之初用校最后聞經之益。故聞妙經隨喜。初心尚過后圣。何況初圣。故知世人目視如意而爭求水精。已遇日光而謀燈燭。薩埵大薩埵者。以三菩薩展轉相望。一往且以大小言之。故方便極位菩薩猶尚不及第五十人。何況但教他得二乘耶。言圣福者。望上屬福故也。然華嚴中以初住校量。其事仍易今初隨喜位校量圣福。自非大圣嚴旨安能信斯希奇。故知但從事判云此品行旁不輕行正。故此一部無得以旁言之。并是法華之正轍也。此中功德對五十人。章安但直標數而已。不指經文今略對之。每兩功德結為一句。

一處及利根智慧不喑啞

口香舌無病口無病不垢

不黑亦不黃不疏不缺落

亦不差不曲唇不垂不褰

不縮不粗澀不瘡亦不胗

不缺亦不壞不咼亦不厚

不大及不[利/黑]不黑無可惡

不匾不曲戾不黑亦不狹

不長及不窳不曲無不喜

唇好及好舌好牙及好齒

鼻修及高直面圓滿眉高

眉長并額廣平正人相具

見佛及聞法。

前是相似功德等者。指分別功德品中云滅后五品。大師有時依普賢觀。判五品位在六根內。故云相似。若指四信正當相似。此中校量初品。復是第五十八。初法會聞容是初品。第五十八必在隨喜位初人也。然品題隨喜不的局初。通該五十人也。修行下云云者。廣應明行相。此五十德或一人具足�；蛞蝗烁饕弧ｋS其功力不可必具。頌中頌前隨喜中五。不頌問答。準可知故。頌聞經中少不次第。對之可知。

釋法師功德品

先釋品名。次釋功德增減。即法師之功德也。初釋品題中亦約四悉。故下結云。備斯四意。初文世界。次行者下為人。次明識下對治。次似解下第一義。初世界中先指前品。共此釋名故法師二字全指前品。亦以五種為法師故。故云如上。

問。此品既云是隨喜果。法師之名何以指前。

答。弟子通初后。法師唯二三義亦兼后二。或全未入品。何者。若以五品入六根中。五師但為六根因耳�？v以五品在六根外。五師不云修于觀行。但以誦說名通。且通第二三品。說復該于四五。故且一往似通。若具約位簡之。一向未入凡位。以法師名彼品釋廣。故須指彼以消今名。法師之稱既通。不隔四信五品。故指彼文用申品目。功德者下辯異也。初指初品之初。指第五十人。今謂五品之上指此六根。同名功德高下永別。法師之功德故云法師功德。內外莊嚴等者。兩重解之。初正約六根。次又從下更進寄真位。即此相似至初住時普現色身。乃至極位節(jié)節(jié)皆以初功為本。五相亦然者。入真位時六根皆有內外二嚴。見聞十界而為外化。余三準知色等亦然。又若以相似普現色身為言。則可通于似位也。次讀誦下例余師者。此五法師皆生似解。此且須置真位普現色身。退取似位為今功德。五師五品真似不同。故名世界。

問。書寫何以凈六根耶。

答。同資正解。四品加然者。明發(fā)不定。始自隨喜終至正行。皆發(fā)六根。何必過五方入相似。言加然者。以初望后初尚得入。后四加前。相似既爾等者。以分真中根凈倍前。以真望似故云倍也。次為人者。應勤思修四種三昧。令速入后信。信信相望故名為倍。次對治中深識圓聞如前校量。名為大勢。方能除于執(zhí)權跡疑。第一義中云似解初初者。依普賢觀。隨喜已當似解之首。第五十人復在隨喜之初。故云初初。過二乘之極極者。羅漢已極無極又極�？v是無疑亦不能及初隨喜人。百千萬倍。如前校量。指始等者。以隨喜始顯妙覺終。凡夫發(fā)心尚與妙覺畢竟不二。況今五品后望六根耶。六根功德下正釋六根功德增減。先略出二家。次總結斥。先光宅中文無別破。所立未當。何者。五種法師各得六根。如何五師共為六千。故一師四百。若有三品。雖成一千二百。那成一師六千功德。況三品人耶。故下結破根不依文。況但言十善是散善耳。此土三根強弱。引大論文全不應此。此文眼鼻身八百耳舌意一千二百。論中眼耳意三用強。故不相當。又有師以光宅數為三品者。今經但有八百千二。如何更立一千。若分六根為三。則二二分對全無此理。諸師下總斥。未會今經六根增減及功德等。不合諸教者。法華之外如下所列。三經一論。何者。六根所對對三千塵。此塵之外見聞四圣。故知經力助內觀解發(fā)相似分真。普熏諸根。故有如是見聞等用。又有人引俱舍等所辯界內六塵。用釋此中六塵。但得片義非文正意。故不用也。且六根中根耳鼻三。不假至者。還依不至可見對眼�？陕剬Χ�。有氣對鼻。舌身二根須到了者。依至變現故舌則以變說為功。身則以現像為用。而皆以十界為量。不關小乘根塵對境。故不須云色二十二聲八種等。若不爾者。三千本非凡夫肉眼肉耳之所見聞。何故而言見聞三千。若復更釋天人等因所惑六塵。彌非今意。大品去。正引三經一論破前兩師。次今經下正釋。初引經論者。又二。初正引。次略結今經具足以斥。正引中初引大品。明六根般若。豈非分別功德中校量正慧。塵凈慧等故無差降。此未云數且言等凈。若六根下破前次師。先破。次若一下反征。云云者應更多并。引正法華中。亦先引根等。不論下亦同前破。次引論文意亦明等。經力不應令根勝劣。雖未等者。雖未入地功如入地。次引大經明互用相。既等既互理豈應偏。次正釋為四。初明一經之內具前四文。次正解。三若論下辯增減。四相似下判位。次又二。先約弘經方軌明等有一千。次約理境等千二百。初欲正釋。更斥光宅。今依安樂行以明三業(yè)。正當法師依于弘經方軌。故令獲得六根清凈。不同光宅直云十善及以五種法師。共為合數。今明數足竟。方云五種法師悉具六千。故今先約安樂行三業(yè)十善。次明一界十如。對化他邊及衣等三。已有六十方成圓行。此中三業(yè)即是六根。故不更對六根。三業(yè)功成即六根凈。五種下明一一師皆凈六根。

次復次一心下。約理境以對行中。亦是互用相似位上釋也。故云一根通具六塵。若從因釋但是觀行理具六塵。若論下明增減相。先明增減也。清凈牒前般若。莊嚴中有盈縮等。等莊嚴者。牒前正經。闕于牒論。秖是凡力等圣明肉眼等耳。若言千二下次辯盈縮。即在今經。秖于向等而論盈縮。若言清凈更牒前般若。六根互用。牒前大經。亦可不可思議牒前引論。若偏下結斥。相似下判位中。云四輪者。瓔珞經中具列六論今且用四若依五十二位。唯瓔珞經始于整足。故今借之以成圓義。但斷不斷異。鐵輪仍在四輪位前。即十信。第三心者恐誤。應云第二。信通進別故寄明之。若始末明位。略如菩薩戒疏及玄文位妙止觀次位中。具位修觀入位行相。今文但明法師功德。故置不云。此下經文六根六章。準華嚴經六根各十十義。亦與此中文同。但真似別耳。是則五十俱通真似。又五與十但離合異。然小乘不以。鼻舌為通。于意離三未為了說。諸大乘經亦有六通。不云六根者。秖是旁小而復斥小。今經華嚴方成了義。況復與小修發(fā)不同。所依各別。尚不同別況復余耶。初眼根中未論修發(fā)真天眼等。直以肉眼能見大千。故云父母所生。若論其用已過天眼。有漏天。眼下無見上。梵王所見雖遍大千。至邊乃為風輪所隔。六根凈者則不如是。故今應云相似佛眼。乃至相似五眼。故亦應云見于二乘及佛菩薩等。以準耳鼻必合有故。見大千內外為天眼者。且約見于粗細色邊。見業(yè)因緣為法眼者。以天眼力所不見故。見業(yè)見凈者。業(yè)有差別凈無差別。雙見二境即表中智。又能圓伏故是佛眼。大經云等者。此是別引肉眼能有佛眼之用。以證父母所生等也。佛眼故下是重牒前破光宅四文。及今所立并略盈縮等文。顯成正釋。眼根清凈是牒前般若。具五是牒前論文。莊嚴是牒前正經等。亦應云互具五根以牒涅槃。文無者略。下去五根。一一皆爾。但此具竟下去并略。但注云云�；虺鲆粌山浂�已。至下更引無令失意。又下五根一一二釋。先約能見聞等。次約所見聞等。故重云也。耳根可見。以于鼻根最委悉故。故于鼻根更辯互用。準例余根亦應如是。但是文略。若舌根中準答問意。亦應須先知味法界。方乃令其味變?yōu)槊�。況六根俱凈豈可舌根劣耶。身根中云無謬假也。無著空也。俱照名中。意根中云月四月等。作所表釋。以通前五皆不二故。若存事釋唯第六根。所以六根所對不須委論。然隨喜品校量初品。分別功德直明四信及以五品。今法師功德但明相似六根功德。不輕品中明弘經人現生后報六根清凈。神力囑累果人自明弘經力用。以勸流通。樂王妙音觀音明分真人弘經功能。故知但依今經判位自顯。余依論判自是一途。下去可見。故隨喜品已下。不勞委釋物像相貌。但略示文相以顯傳弘。則流通之功其義自了。

釋常不輕菩薩品

此品既前正引昔。當知不輕已有五品�？梢宰C因。后獲六根可以證果。故云引證。嘉祥具對今經上諸品文。以為七別。一者以上二品對今為三品功德。隨喜下法師中今為上也。二者對上二品為三世功德。隨喜現法師當今品過。三者對法師功德明果。今品辯因。四明眾生唯一乘故。五者上明佛記今明菩薩。六者上明勸福今明滅罪。七者引事以證六根。言三品者。隨喜容下。法師及此俱凈六根。豈分中上。況此尚有先謗墮獄。言三世者。隨喜乃指佛滅度后。法師現籍五種功成。不輕雖往明現生后。言因果者。俱凈六根。豈分二別。言一乘者通于一部。豈唯此耶。唯對分別功德分佛菩薩記。此則可爾。言罪福者。今謗獲罪。信者得福。上文生謗豈無罪耶。隨喜中與陀羅尼菩薩共生一處。利根智慧豈唯福耶。言滅罪者。生謗墮獄此乃生罪。臨終根凈豈唯滅罪。法師中報陰現轉。何罪不滅。言引事以證六根凈者。何不云弘宣一句。必凈六根。為章所引不思本文。諸如此例不可具引。故略述之以生發(fā)見。故今更以六義說之。于中初一亦望今經前品。余五皆以法華望前。一者上全弘經文。今略弘經意。故不讀誦但宣不經。二者小典生信尚未為二因。今經或毀感六根清凈。三者諸經但明順化弘教。此品禮俗逆化通理。四者余經所表權實尚隔。此品表聞莫非四一。五者諸經所表跡尚不周。此品兼表本跡二相。六者諸經上慢永言墮苦。此品即能信伏隨從。嘉祥七義非不一見。未有遠致。得此中意諸例可從。問為不輕謬有所記。見者悉云皆當作佛。為復末代弘者迷津。法華論云。此菩薩知眾生有佛性不敢輕之。二論俱是天親而立性不同者。豈其相違。但申經文使各得教旨。若令一人著論。則使諸說咸同。不可所釋大乘盡用對法小義。故知彼論自申方等。所以迦葉自悲敗種。至法華會敗種還生。天親即以其論申之。若棄如來顯實之文。而滯菩薩弘權之教。偏執(zhí)之愆莫大。謬申之過可知。今文品初具足四一。以解貫四。于中先列。次釋。釋中云法華論等者。論許此菩薩知一切眾生悉有佛性。故凡見者皆往禮之。此四眾中豈無滅種而妄說之若其有者論文不說則過在天親。若唯識說正乃過在不輕。及在于佛。而不先責不輕之過。猶卻以為弘經之人。豈有誤宣誤記之失。令現生后凈六根耶。正因通亙等者。性德通于迷悟因果。故緣了云種子本有。還約性德以明二因。以對新熏成修得故。此三為因轉因成果。果中菩提及以涅槃。名為果性果果性也。若對性辯修。秖是修得緣了至果名為菩提涅槃。了秖是智。智名菩提。緣秖是斷。斷名涅槃。亦可以性三因至果之時。了名三種菩提。緣名三種涅槃。若云眾生具有因果性者。則五佛性皆在眾生遍一切處。但住因之日果性名因。在果之時攬因名果。名雖互得其法恒如。初是因緣等者。初內懷不輕之解等五文是也。后是圓教者。約教也。從見實三昧去是也。對偏成四對味則五。以余教中必無眾生即佛之言。前既因緣應具四悉。于五文中初二世界。后三余三。具如序中亦以四一而對四悉。云云者。三教對辯今唯在圓。我昔隨喜獲現生后者。重明來意。故后文云。臨欲終時具聞威音王佛說法華經。得六根凈更增壽命。即現報也。命終之后復值二千億佛。同號日月燈明即生報也。以是因緣復值二千億佛。同號云自在燈王。復值千萬億佛即后報也。于現報中獲六根凈。是故弘經其功不淺。說此三益意在流通。昔時不輕三報宛爾。今日豈得不流通耶。有人云。欲顯安樂行威勢無比。我為不輕行安樂行。今謂安樂行者始行弘經。故與不輕其儀十別。何者。彼則安處法座隨問為說。此乃遠見四眾故往禮拜。彼則有所難問。方乃為答。此乃瓦行打擲猶強宣之。彼則常好坐禪在空閑處。此乃不專讀誦入眾申通。彼則深愛法者不為多說。此乃被虛妄謗仍強稱揚。彼則初問云何讀說此經。此乃但云流通作佛一句。彼則初修理觀觀十八空。此乃但懷一句作佛之解。彼則化佛親說詮虛空身。此乃虛空身說詮于化事。彼則夢中遠表當獲大果。此乃口宣當得佛因之教。彼則約解髻喻開二乘權。此乃約結緣表一乘之實。彼則以順化故存于軌儀。此乃以逆化故亡于恒跡。彼則列勝行法以取于人。此乃偏引往人以通勝法。事本本事者。通舉往昔威音王佛。為不輕事之本。名為事本。于中別以最初威音佛時不輕之事。故云本事。得正說之宏宗等者。先標兩句。名常下釋此二句。先釋初句。次不輕深敬下釋次句。宏寬大也。宗尊高也。本跡二文四一三性。正說大宗不過實相。實相秖是常住佛性。此指宗極之宗。非宗體之宗。一代雖說或兼或帶或純小教�；螂s助門或抑或覆。文寬事廣。教教不同味味意別。不輕但宣二十四字。有標有釋具述因果。因既三性果即三德。況以四一兼益自他。直指二因以為不輕所宣之法。故云宏宗。顯實之宗不出四一。四一一一秖是三故。故今還依四一消文。于中先釋四一宏宗。次引文判位。三隨喜下明隨喜意。四敬人下結隨喜意。初文中二。先表跡門顯實。次表本門開近。前明法師隨喜。示佛滅后聞弘經者所說之益。此引過去弘者聞者俱獲大功。若弘若聞皆雙及本跡。豈獨直云作佛而已。故須皆約二門釋之。方稱不輕所宣。乃會威音所演�？膳c五品之理合。后得六根而有歸。具聞之言全表本跡。況法華之號不專一門。先表跡中云名常不輕是人一等者。應委將文相用消四一。令合此文旨。雖上慢者為之立名。已是菩薩行愿所感。故使銘者冥會其事。從乃至遠見表本四一者。只是以遠而表于遠。乃至不輕自有本地之四一也。故使未堪顯本。乃以遠住表之。跡中顯實尚以跡四。而強毒之。況復本實能即受耶。跡顯而本密。故知四一是經宏宗。次引證判位中云不專等者。顯不讀誦故以不輕為專。而云但禮。以入位之法不獨五種法師�；蜃曰蛩�若信若法�；蜈せ蝻@或廣或略。故秖宣一句。功莫大焉。故今文判屬隨喜位。為六根之親因。有人云。不專是雜。今謂但顯不雜。不專對專。有人問。何故禮俗。今為答之。菩薩化緣法無一準。唯利是務故設斯儀。見眾生理與果理等。故禮生禮佛其源不殊。此自行也。欲令眾生生慕果愿。果愿者何。我等但理彼尚故禮。況證果理而不尊高。又云。汝等皆行菩薩道當得作佛。豈非擊我令修圓因。此約現在順從者也。亦信行也。亦法行也。夫益有冥顯顯近冥遠。遠如勝意現雖不受。聲納于懷。由謗罵之辜。墮于惡道。聞順從之力。還遇不輕。乃至今日還令會入。以是義故上慢尚成遠因。聞信寧無現益。故毀謗者成毒鼓因。廣略準知。自行莊嚴化功歸己。自他熏瑩故凈六根。有人此中引大經中禮知法者。及凈名中比丘禮俗。此義不然。涅槃常儀顯敬法之志。從彼請益故忘情禮下。凈名聞法已獲重恩。故忘犯設敬不存恒則。若大乘正義出俗恒則。亦無令道而禮于俗。不輕立行咸異于斯。不為宣通大小非教。有人云。菩薩不作是禮即是有犯。今謂有犯須準科條。梵網無文小乃無制。又云。菩薩于性罪必獲。于遮罪有越。今謂于遮必越越名持不。越不名持破非菩薩。忘犯濟物貴在物安。若也物安何簡遮性。今禮四眾濟眾何辜。故大小二乘咸遮禮俗。禮尚不受濟義不成。三隨喜下約人約法明隨喜意者。必具三因。安樂是總三因是別。故云皆一實相。又云皆有三因。讀誦下別釋三因。不輕深敬下釋流通之妙益句也。于中初正約三四。以示流通。如此下結成。初文者。若得三法弘經之軌。則自他咸濟。當知三法雖順前品。其實即是此品三因。故復亦對四安樂行。四安樂行準前可知。不受四一者。應將罵等委消不受四一之相。本地亦然。文但略對經而已。不輕以大而強下云云者。為唱令聞故也。應釋強毒以作當來聞法之相。具如經文后時得益者也。意業(yè)凈下云云者。應釋三業(yè)對三力相。復應更對衣座室等。神通室也。說辯座也。善寂衣也。廣對一切準此可見。毀者等者。即生隨從尚猶墮苦。是則擊信毀之二鼓。為生后之兩因。

問。若因謗墮苦。菩薩何故為作苦因。

答。其無善因不謗亦墮。因謗墮惡必由得益。如人倒地還從地起。故以正謗接于邪墮。務當勤習五種行者。五種法師行也。偈文但云初十五行半頌果報。后四行勸持。準此頌文應云不頌雙指。唯頌雙開雙勸二文。初雙開中。長行文二。事本本事。今一行半總頌事本。闕劫國等。次頌本事。長行有三。今初一行半頌雙標二人。次二行半明得失。初一行半得。次半行失。次半行重明得。次其罪下十行明信毀果報及結會古今。乃至定謂等者。此乃不專判于邪外。佛權實教執(zhí)皆名著。牛皮等如止觀第五記。以著心著無著教。如牛皮等向日加堅。亡失正法猶如損體。故稟方便教者。于外凡位并未免謗。故有不受不輕圓實之言。

釋如來神力品

釋品名者。如來上壽量品釋。神力者。神在于內即體宗也。力名干用即是用也。佛說本跡口輪力用已竟于前。今復身輪現此勝用。令眾流通本跡之教。故云體深力大。此字下別明來意。自此下總名來意。初所對眾中言一切指他方舊住指本化者。應非四眾八部也。故一切者。即從及諸已下文是。十神力者。前五正明現在流通本跡。后五總表未來不已。又前五中初一令眾總信本跡。次四即是現在四一。第二表二門理一。智家之境故云智境。第三表二門教暢。即是教一。第四表二門入實。即是人一。第五表二門破惑。即是行一。第六門中既指五千被移失心三類人者。如此三例即是滅后得益之人。所言機者。機義當總�？傆谖磥硭囊还室�。即是得于四一之益。下去四相別表未來四一。文自結名但各述其要。令成一也。所以四但云一不言本跡者。在未來故。尚未入實誰論其本。若見實者亦見其本。故總結云表現表將。將猶當也。初五文中一一皆有跡本流通三相。初文先標。今經下敘前跡說開顯。內秘下敘前開跡顯本。明三世下明中間用。福德人下初神力意。第二文者先標今神用所表。上白毫下敘于跡門神用表同。境智合故初見一理。今本門下牒向表意。由見遠理故使增道損生至于鄰極。分身等者。此相既同各于其土。利益亦爾。第三文者。先標名辯意述相。四十余下正述表跡。欲以下明表本意。言具二者。事即本跡付他令通于未來世。第四文者。初標名辯意。隨喜下表跡益。隨喜圓道下表本益。隨喜諸菩薩下表流通益。此一下流通功能。第五文者雖不分本跡。一文兼諸下五可知。結要有四句者。本跡二門各有宗用。二門之體兩處不殊。名冠此三而總于三。一部之要豈過于此。故總攬之以成流通。八自在者。如止觀記。經中要說等者敘今意也。道場釋上甚深事者。事是因果。今道場是果。果必有因。以菩提釋藏者。菩提是能契之智。必有所照之境。境即秘藏。以能顯所也。以轉法輪釋一切法者。有所轉法。法必有名。以涅槃釋力用者。滿理釋權疑。唱滅釋近疑。宗雖近遠同名因果。不復別判。阿含者。借小證大。彼則從事今借證理。開小即大故可為證。頌文初頌十神力中。但有五者闕后五也。前五現見逐要存之。前后二五現未異耳。舉現例未。是故略之。囑累下二行總頌四法者。但云囑累至得邊際具含四義。四義皆是無邊際故。能持下別頌者。初一偈半中言一切法者。不出能化能證所化故也。無二乘故。不兼帶故。其法秘妙。令我下二偈頌神力者。既云歡喜。即是用暢。次一偈頌秘要者。名同易見。于諸法下頌深事者。教化諸菩薩畢竟住一乘。乘是因果。后一偈半頌總結者�？偨Y四法。言若能持持四法也。

第十卷 法華文句記 下

釋囑累品

釋此品先辯他人判品前后。次今文正釋。初文者。慈恩安國并令移之于勸發(fā)后。若在此中有八相違十不可也。余雖管見頗有稟承。每于聽筵忝蒙慈訓。垂示救旨深有所憑。近見秀公法華圓鏡。廣立難勢不越先規(guī)。今攢舊聞兼資后見�？倓e救之亦八不可。初總救者。出塔已后凡述多寶。皆云塔中不云見佛。若移在后無出塔處。一不可也。分身散后凡有所述。唯論佛塔不涉分身。若移在后佛無散處。二不可也。囑累文中佛散土穢。已下經文言不涉凈。若移在后無復穢處。三不可也。會本居地因塔升空。佛散出塔后文在地。若移在后無還地處。四不可也。囑累品后經既未盡。但述眾喜不云而去。若移在后須加而去。五不可也。勸發(fā)品后無復余文。經既已終則云而去。若移在后須除而去。六不可也。本跡二門佛事既畢。須有所付。是有囑累。若移在后法無所歸。七不可也。囑累已后明乘乘人。弘經本事事須囑累。若移在后師弟參雜。八不可也。次別救者。具述元破一一救之。一云眾本相違者。準正法華及以隋朝崛多三藏添品法華中。此品并皆在于經末。救曰。正妙二本譯人既異。所見各別。若令盡同此不可也。言添品者。準南山內典錄云。崛多擅移囑累著后。崛多既其擅改。法護未可為憑。正本既其居先。添品不名擅改。南山既斥添品。義當二本俱非。何者。羅什生雖龜茲遍游五竺。豈獨不見梵本法華。久居長安豈不曾見法護所譯。而再譯不用者。當知法護非堪指南。若堪指南何不文義咸依正本。若嫌后譯文義澆薄。則隨朝所譯彌薄于前。今依什譯理可準憑。故睿公云。梵音錯者正之以天竺。秦言謬者正之以字義。不可譯者即而書之。豈什公與四子頓爾無識輒。移一品安置經中。若不測旨歸應仰之而已。何得以凡見斗尺量度大海虛空耶。二云經論相違者。法華論云。修行力有五。第五護法力中云如普賢勸發(fā)品及后品。后品即指囑累品也。救曰。論亦人譯。擅指何疑。況論雖西來。譯時既在正法華后。秖是譯者順正法華故。正經在西晉時譯。論在后魏時譯。如隋笈多見正法華藥草喻后有一長行偈頌。及囑累在后。便以正經添于品內。及移囑累在勸發(fā)后。余無所云。遂使后人云添品法華。故知譯者不妨隨見。妙正二本同一梵文。乍可信羅什而寢于法護。安得釋妙本專以論為憑。秀云。言后品者。是普賢觀經。以同是普賢發(fā)起令依經修觀。又言后品者。既其不出名目。則似經度不盡。若不爾者。何不云及囑累品但言后耶。此亦是一見。然準天臺判為結經。不云在勸發(fā)品后。三諸教相違云。一切諸經并在經末。如何此經獨在于斯。救曰。例同諸經違妨更甚。即如大品中間有累教品。經末復有囑累品。不可一切皆兩處安。如大寶積四十九會。會會皆有付囑之文。豈令諸經一切皆爾。如金剛經問名問持。乃在經中不可一切悉令居中。法華開權顯本授聲聞記。豈令一切悉皆顯實。不類之例其數不一。四云二事乖角者。分身若還此土復穢。準妙音被誡故知土穢。囑累中亦令多寶還歸。觀音不應施寶分二。分二即多寶未還。遣去既同不應乖角。救曰。秖由未還故寶分二。是故但云一分奉多寶佛塔。而不云奉多寶佛。故知事畢者去。有緣者住。于理何傷。若多寶在分身不合散者。經文但云塔可如故。如故秖是依初還閉。令初身散。即云各還本土。故知雖即令其塔還。聽余經故。塔閉而在。如塔未開時。但云多寶于寶塔中出大音聲。又云四眾聞寶塔中所出音聲。大樂說云。于其塔中發(fā)是音聲。又佛告大樂說。是寶塔中有如來等。故塔未開。大眾但云多寶如來于寶塔中。次塔開已。大眾皆云見二如來在寶塔中。若塔閉后如藥王品末云。多寶如來于寶塔中。妙音至此但上釋迦瓔珞以申問訊。次方問云。此久滅度多寶如來。在寶塔中來聽法不。仍對釋迦申彼佛問云。安隱堪忍久住不。當知塔閉住而未去。又云。唯愿世尊示我令見。豈二佛并坐。乃云請見。又多寶佛于寶塔中告妙音言。秖云汝為供養(yǎng)釋迦等不云分身。豈分身矚目而不供養(yǎng)。又妙音欲還但云供養(yǎng)釋迦及多寶塔已。不云見佛到彼見凈華宿王。但云供養(yǎng)釋迦及多寶塔。亦不云見多寶如來及以分身。又文殊來時即云。頭面敬禮二世尊足。囑累之后全無此文。故塔已閉分身已散。若分身在觀音施寶。理應供養(yǎng)不應但二五二命不齊者。何故分身多寶二俱唱散。去留不等。若云但令塔閉云如故者。何故正本云還本土。救曰。二命縱同所緣各別。寶塔為聽經故來。分身為開塔故集。塔既已閉分身須散。經尚未畢故塔未還。分身既散土合復常。故前文云。為諸佛當來坐故。各凈八方。況正法華云可還本土。自是法護所譯不正。豈判什本令從正經。若正經為正不應重譯但云如故。若欲依正經何不講正本。遍觀正本處處相違。及以妄誤前后非一。故不須以正經為準。

又問。釋迦出塔塔何須閉。塔閉分身何必須散。

答。多寶本愿但云以塔聽經。若以我身示四眾者。令集分身。當知分身開塔故集。釋迦亦為開塔住空。住空故開塔。塔開故命坐。囑累故出塔。出塔故塔閉。塔閉故分身事訖。事訖故須散。故塔開閉分身聚散各有因緣。何須難言二命不齊。六塔無還處者。分身諸佛令去咸歸。多寶佛塔迄至經末更無還處。若品在后即唱竟。時還救曰。經畢自還何須求處。至勸發(fā)后一切大眾作禮而去。作禮雖不通于寶塔。而去遍該一切。多寶本愿聽經故來。經若終后何慮不去。但慮塔無歸去之文。不憂土無復穢之語。若土后復穢。何得亦無人天來時。七云凈穢不同者。妙音被誡復非凈土。故知分身久已還國者。分身集日。那令侍者皆諸靈山。信諸山并無而猶有靈鷲。文殊海出亦云靈山忽有華現。故妙音來還依舊誡。救曰。經文炳然而讀者不見。經云。移諸天人置于他土。唯留此會眾。故知土凈為安諸佛。靈山舊眾不移可然。準文殊來時。即云指靈鷲山住虛空中。妙音至時不云住虛空中。故知凈時處空復穢在地。今分身既散故一切皆穢。而沒卻復穢之理。苦執(zhí)靈鷲獨穢。妙音被誡具云誡土。不獨云山。故云莫輕彼國土等。故文殊妙音二人來時。其理不等。欲令一例此理難齊。八云眾喜乖情者。囑累品令分身還。而塔不去。若非經末云囑累者。阿修羅等歡喜太早。既非聞法歡喜。乃是見客佛去以生歡慰深可怪也。救曰。至此歡喜而嫌太早。三周之末各有歡喜。更早于此何不怪耶。說壽量竟分別功德中云聞佛壽無量一切皆歡喜。今本跡俱畢復聞隨喜事少功多。又聞法師聽持深效。又聞不輕能化所化現益后益。明弘經法無定常儀。又見釋尊現十神力。授四結要。三摩付囑三反領受大事功畢。豈得不喜而云太早耶。當知是人訖至經末。亦未歡喜何能弘經令他喜耶。言喜客佛去者。移在后文更加塔去而生歡喜。復彌可怪。驗此一切皆以凡情測圣。徒攢筆語舉一蔽諸。又云。但是先施神力。故見凈土。此土本穢恐妙音見本土穢相。而生譏毀。故佛誡之。非妙音至分身己還。而土唯穢。如雖凈土猶見靈山。變不唯凈兼見穢故。上見下故。救曰。靈山是佛自留故令大眾俱見。如來自云凈土。曲釋云不唯凈。佛言皆令清凈。乃云本穢仍在。若言上能見下于凈見穢。何不妙音于穢見凈。復能見穢。其心凈故故佛土凈。若猶見于穢則知妙音心不凈故。而佛尚誡之。妙音見穢尚生譏毀。豈得名為上能見下耶。下生下想非上人也。尚生譏毀。豈上人耶。次涉法師更加二難�？偝墒�難。故云十不可。先破總敘。次翻二難。先破敘者彼先敘云。什公安囑累品在神力品后。自是已來皆共信受。并云。移著此中善得經意。若在后者所列諸妨。略如向述。而云以義判文。正應安此。唯我唐代慈恩法師。不許斯義。法師又云。妙音被誡若是穢者。文殊海來何有靈山。秖云唯留此會不云唯留靈山。當知內外俱凈。但是仍舊而說。又云。分身即是釋迦。若多寶全身亦與一分。釋迦分身唯與一分。若受多分者便是釋迦長受利養(yǎng)。修六和敬詎應然耶。故但與一分。又云。若囑累在此如來起立不云更坐。分身佛去不應立送。受觀音施不應立受。又云。大眾皆喜唯少奉行不應安此。又云。神力去穢未必全除。要若全除并之何處。何處凈土容此穢生救曰。正本法華自西晉至唐都不行用。此妙法經后秦譯訖。四海盛傳天下仰止。況流行之處必藉冥加。冥加已遂安可議耶。況復受持應驗無量。普賢尚授以句逗。而不責移品。況復爾后名僧繼踵碩學如林。共許囑累安著此中。豈至唐朝所見乖昔。然此經以常住佛性為咽喉。以一乘妙行為眼目。以再生敗種為心腑。以顯本遠壽為其命而卻以唯識滅種死其心。以婆沙菩薩掩其眼。以壽量為釋疑斷其命。以常住不遍割其喉。以三界八獄為大科。形斯為小。以一乘四德為小義。無可會歸。據斯以論諸例可識。言仍舊說者。妙音未曾于此生慢。若土猶凈滿中諸佛釋迦及塔眾又在空。神力所現十方通達。何須仍舊枉誡妙音。彼佛現見高下不平。而掩佛智能言土猶凈。而言釋迦不長受利。順六和敬者。乃是令圣效凡。若言分身即是釋迦。釋迦開塔亦即分身。何須更集。若據應跡各別。為是分身恐釋迦偏多而不受。為是觀音恐諸佛多受而不與。若觀音不與乃表觀音施偏。何關六和少欲。若分身不受應先施而后讓。何故但分為二分耶。故知令分二分表現表當。其義已圓分身已去。其理善成何須此難。若言不應立送分身。及立受施縱品移在后。免斯過者。受觀音施容可尚坐。摩頂之際仍立唱散。經后正當立送之咎。徒設謔并嘲調尊儀。于此妙經未成弘贊。若且順凡情釋迦與分身齊肩。坐送便成疏闕。故立送客正當其儀。況立送立受何教所制。云送受不成。又云。已有眾喜唯少奉行不合安此。秖緣少奉行故不應在后。又云。何處凈土容此穢生者。何不問劫燒擔草不同灰燼。毛孔。納海身不隨波。凡此諸釋并任己心。不順經文其例若是。次別破第九第十者。第九佛無就座難云。開塔蒙命釋迦入坐。閉塔還出亦宜復座。豈得立說下諸經耶。如涅槃經如來現臥還從臥起。如茶毗時從金棺起上升梵宮。梵宮下已還復本座。此亦應爾何事不然。翻曰。若摩頂已理須復座。若言無文令佛常立者。如文殊答問竟。無入海文。何故至此忽云海來。又云于海常說法華。常說之言應常在海。若本在海序不應列。何得復為彌勒釋疑。又說經竟。佛但令眾各散。元無更坐之文。佛應立送天龍八部。何但獨送多寶分身。立送分身其儀稍順。立送八部尊卑倍乖。又何不責云諸分身佛但令侍者赍華。以宣問訊。及云彼某甲佛與欲開此寶塔。即云爾時釋迦見分身集與欲開塔。不見侍者至會說欲。欲應不成。法師與彼雖則稍親。黨理不黨親古可依也。又何不責。教門皆云達多世世造惡。今忽說為佛師。復云與師記莂。顛倒不可具言。何不責龍女成佛太速。何不責聲聞成佛太遲。第十眾無命坐。難云。佛處高遠眾人請接。今既還處地亦應命下敕令復坐。何容久立不賜安居。故知囑累定居經后。翻曰。凡假他力必須請加。若任自力不求他援。處空非己力所及。故請佛神通還本。任自力所能。故不待佛命。況本緣佛入塔故請在空。今佛從座起豈可安坐。故云益加恭敬曲躬低頭。佛既復座說法時眾理應復座。無文之論義準應知。又眾若不起不坐。應仍在空。何故普門品中無盡意云從座而起。陀羅尼品初藥王從座而起故知不可見略卻就座等文。移品向后。又品題有囑累之說。令向后者。品內有囑累之義。亦應皆移。然囑累品題雖云囑累。品內但通云我于無量阿僧祇。修習難得阿耨三菩提法。付囑汝等故神力品題雖云神力。品內云為囑累是經故。乃以如來四法囑累上行等也。故應先移囑累次移神力著囑累后。又囑累品初云�，F大神力。神力品內有囑累之言。是故二品俱移向后。若俱移向后不可兩品重張。不可兩品前后。若有前后。還失最后。若言經文次第。不輕已后即合勸持。何事以神力而間雜之。寶塔慕覓宣。弘之人。秖應次以持品續(xù)之。何得許以調達品間。若其品次不依羅什。理須一切并依正經。今經聲聞一萬二千。正經但有一千二百。嘆聲聞德。乃有一十一句。嘆菩薩德則有二十八句。與妙經及論復不相關。何不咎論違正法華。而嫌妙經違論。又正經列名之中。云光世音光觀聲同。便即書之。后代何不依光釋義。寶掌菩薩離開為二。更加寶印首也。掌已是手復加頭首離為二人。自在天子以大梵冠首。亦云三萬天子俱。即是回梵文大梵字不盡。別序中不云說大乘經名無量義。直云說斯經已升座三昧。又闕無量義處三昧。不知爾前為說何經為入何定。何不責妙經增加無量義耶。又放光但云上至三十三天。法護何事抑佛光明。妙經云八百弟子。正經云十八人中。凡云如恒河沙。一切皆云如江河砂。序品既爾。正宗之中錯不可數。何不依之而獨引囑累。是故正經并未可依。縱是什公所移。應見梵文深旨。若也漫移何不安余品后。而必著此中。使無如上諸妨。更移著后生諸妨耶。故使流行之處。眾圣冥加。次正釋品中亦具四悉。初世界中約得名以釋品。得名事別即世界。又累者連及也。字應單作后人加口者。意言口囑。即義立也。言煩爾者。爾汝也。謂累汝后代。如帶累也。左傳云。相時而動無累后人。此是如來適時而化。示有謙詞。又令于三世傳法不絕。三世不同亦世界也。次為人者。此是后世宣布生善。次對治者。令后世受者使不失故。治其失惡故名對治。次第一義者。令后代人奉旨入住。入住即證真也。初兩字并在能付。次兩字皆在所付。三囑在能付累在所付。次正付囑中釋三摩者。先約所表釋。所付不輕須以淺表深。故身口心三付方表殷勤。次約四悉者。即具事理。經言現大神力者。如來向現十種神力。已表當現四一益竟。而今復云現神力者。正表身口心三付故也。從座而起以如來一手。一時遍摩故名為大。有人引大經中內有弟子解甚深義。不為利養(yǎng)不生諍競。外有清凈檀越。佛法久住。若不爾者法不久住。此是彼經最后誡勸道俗弘通。亦捃拾之遺囑耳。不同今經乃是一期宣暢。他方欲散�，F十神力囑累十方。佛親摩頂菩薩三受。表法勤勤。佛之智慧等者。取覺照邊屬一切智見畢竟空。如來智慧為道種智者。即取從因至果得道種名。道種從權。具如第一卷中。悉以能契之行名為權也。于如來室至如是。明三智者。即依座室三各具三智。秖是三一相即。三一互融。故一中具三。以此三事弘經益他。令他各得果地三智之用。故知室若無二弘誓不普。衣若無二法身不滿。座若無二惑破不周。如是施主下。結能施意。應云如是施主三法無闕自他不空。是施主故有大慈悲。自既入室令他入室無慳吝故。自既著衣令地著衣。無所畏故。自既坐座。令他坐座。亦可云無慳吝。故施此三法。無所畏故。說此三法。若施若說皆具慈悲。即入室三法也。汝等等者。汝等當學如來。以此三法而流通之。以此三三應施一切。故經云。汝等即是眾生之大施主。此明經之功用必具三三。況復所弘三三之法。方名令他得于所弘。世尊敕者。具奉行之。他人于此辯凡夫慳。引成論云。慳有五種。住處護他物稱贊法慳。法慳七報。一生生常盲。二生生愚癡。三生怨家中。四受胎或死。五為諸佛怨。六善人遠離。七無惡不造。若消此文都不相關。且言如來若以小乘化。我則墮慳貪。勸弘法者舍凡夫慳。此消可爾。若直以此證。令佛同凡。深不可也。

釋藥王品

釋品引觀經釋名即世界也。此文去。具以今經而成四悉。若推下明得名前后。非四悉意。竭其神力者。用神通力三昧供養(yǎng)也。盡其形命者。用其報法即燒臂也。庶令弟子等者。上人行之令下效故。此則自他二義具足。諸佛下云云者。令述有無。不輕乃至方便品來豈獨佛耶。下品亦有佛者。云雷音王佛寶威德上王佛等。況釋迦化主始末恒在。況復應以佛身度等。然應須云上品有菩薩佛事為正。下品有佛菩薩事為正。通途論之。從化主說。一切皆以佛為正也。藥王至流通義便者。佛囑累已大事功畢。隨物偏好故乘乘不同。真如實相是所乘之體。一乘因果是所乘之事�？嘈械仁浅顺酥�緣。隨物機宜故使弘者隨緣不等。故所乘體皆妙法也。以依一實立因果故。乘于所乘以利物故。故曰乘乘。問為三者。初一利他。次一自行。游化亦苦行。苦行亦利他。已下去文如妙音等。皆不出自他。自行皆不出智斷福慧。利他皆不出三昧神通。通問游者。游必具足十法界身。并如妙音觀音。但別舉苦行以逗所宜。故請答之言意在苦行。有佛聲聞者文略。具如經列。有菩薩及菩薩壽等。經即時入是三昧者。普現三昧理無出入。表用三昧之力故云入耳。經以神通力愿者。明不以世火還依所得三昧起利他愿。以智觀火焚難思境。故使光明起斯照彼。佛亦以逗物故贊。真法供養(yǎng)等者。先總舉能觀所觀。次及觀相。當是之言正顯真法。所以燒身名真法者由內觀故。所觀者何。即此生身。由惑因故惑斯惑果。皆用之言顯因果俱蕩。又觀若身若火等者。于中先明法空。次誰燒下辯生空。初法空者。既即實相實相無燒。身火能所安得有燒有能所耶。次生空者。非但身等皆是實相。身等宰主一切皆無。故名為誰。燒者。能燒火也。然者。所然身也。身火并是能供事也。佛法即是所供田也。宰主即是能觀觀者。身火能所觀境也。境智不二能所斯亡。以不二觀觀不二境。成不二行會不二空。作是觀時苦為法界。見聞者益故曰乘乘。若不爾者。成無益苦行。佛有誠誡實可先思。所以投巖無招外行之論。赴火不為內眾之譏。良由內有理觀外曉期心。故勝熱息善財之疑。尼干生嚴熾之解。篤論其道行方有克。心正行正智邪事邪。行不可廢智不可亡。后學之徒無失法利。有人問云。律制燒身得蘭。燒指得吉。此中贊燒其事如何。今為答之。大小開制教法不同。小制結過大制令燒。故梵網中若不燒者。非出家菩薩。豈獨令俗而不制道。故知順小行易不燒何難。從大誠難燒乃不易。世以不持為大則大小俱傾。信此土機緣。咸迷大小。不知先小后大依何夏次。先大后小何心而受。先小后大開小乘遮。不先大后小。遮菩薩開不。一界之內兩眾如何。一身之中二體同異。大乘于小取益從何。小誦于大招損誰測。勤勤甄別用為來種。所乘之乘皆妙法故。以依一實立因果故。乘其所乘以利物故。但自揣己德歷境觀心。與心相應當順開制。今藥王久證。并出開制之方。重法亡懷起神通之愿。為軌凡下思之可知。經以旃檀為[卄/積]者。他人疑云。何得旃檀而為[卄/積]耶。

答。此土大愛道入涅槃后猶用旃檀阇維。況彼凈土何足為難。然凈穢并陳非世有也。皆圣力故。經云七萬二千歲等者。

問。燒身但經千二百歲。燒臂何故時長。

答。前為自行身盡入滅。今為弘法令物會三。故云令無數等。既言無數聲聞發(fā)菩提心。故知喜見于佛滅后。不令此等住于小果。此土亦然。經云金色之身者。前已得普現。即八相金色。故知此中須在極果。能生等者。如父母必以四護護子。今發(fā)心由法為生。始終隨逐為養(yǎng)。令滿極果為成。能應法界為榮。雖四不同以法為本。又此四法即四悉檀。次第對之亦應可見。此即始終對四悉也。然前三教各得四益。今對圓說例上可知。

問。初開章云嘆能持人。何故向云不如一偈。又云法是佛師等耶。

答。前嘆有法之人。今嘆在人之法。言初嘆體。次嘆用者。非宗體之體。非宗用之用。通指一部為體。部內體宗用三。共有如是拔與等用。十寶山者。具如止觀第五記。引華嚴經。或一或二者。俱舍云。前七金所成蘇迷盧四寶。金或兼余故云一二。諸經說權智等者。權不即實致令教法皆非自在。諸機不融故教主別爾。諸經明實智等者。并是權外之實故破疑不遍尚不及此經說施權意。已破諸疑故云即實而權。況復今經本為顯實有疑皆斷。故云即權而實。所以權實之語非獨今經相即之言出自于此。不收于小是故異也。文云學無學等者。指三教菩薩為發(fā)菩薩心者。今經為彼之父能生彼故。昔謂非子至此方知。余經要因功用者。但取發(fā)心畢竟不別不同三教要因功用。如別教地前為方便也。如風下云云者。初住已入無功用位。應具簡車體及具度等。釋如風所以。至入初住無功用道。經云五百歲者。大集經中有五五百。具如前文。經云若有女人等者。此中秖云得聞是經如說修行。即凈土因不須更指觀經等也。

問。如何修行。

答。既云如說修行。即依經立行具如分別功德品中直觀此土。四土具足。故此佛身即三身也。故此大眾即一切眾。以惑未斷故。故安樂行是同居凈土行之氣分也。故不離同居穢見同居凈。

問。同居類多何必極樂。

答。教說多故。由物機故。是攝生故。令專注故。宿緣厚故。約多分故。下分兜率其例不同。但在機感。

釋妙音菩薩品

此品初具三釋。初文因緣。次昔得下約教。次此品下本跡。唯無觀心。因緣甚略。且義立者。音樂世界。自隨為人。奉缽對治。道器第一義。觀音有問得名之由。此中無者。此從自行下從利他。又如常不輕中亦有本事。即名以顯本事。始從內解終至利他。同在一名之內。雖自他不同。準觀音名下。有普門之名此亦應爾。同得普現色身三昧。若爾。藥王下五一切皆然。藥王又在獻咒之初。凈德又指妙音身。是故五品法門定無優(yōu)劣。但隨機便乘乘不同。況普門居中理通上下。以人對法理亦感均。單消其名義亦無舛。不可從名異而蔽其法門。當卑其地去勸成機緣。明普現意。若不以鬼畜為鬼畜。但卑己心之地。則自壅妙法之流。大人相等者為四。先正略釋。是不思議相海故名為大。次遍體下寄于所現展轉校量。三此相下大小對并。四問答下釋疑。初二可見。三對并中二。先寄小表大。故以應跡之相因順于師長之毫光因果相召照之必來。言本弟子者。照非無緣本曾關涉。名昔為本未必久本。白毫下次明大中實因所感。照之令弘開顯之經。此乃因勝果勝。令弘勝教是故放之。釋疑中二重問答。初問答能放光疑。次問答所召眾疑。初疑意者。約不思議相海�？偭⒂脝柤s事校量。答中云他經所明等者。召他屬事宜且從他。故附方便教云有優(yōu)劣。又約應身現相宜附他經。令弘實教故復從大。大復從因而為所表。故云放光令弘此法。況顯本已尚無近跡。豈存小耶。何故召東說西者。問意者。十方菩薩豈皆無緣。何故放光但召東方妙音竟。次說西方觀世音。答中從表。于中四。初辯能表。次未發(fā)心下正明所表。三一菩薩下舉例。四圣不下結用表意。初文三。先明能表之光。次明光所照意。三東是下舉能表意。次未發(fā)下出所表中。但舉始終任運攝照。三舉例者。妙意既爾諸來悉然。但以照東表始為便。若召南至北四維準知。圣不繁文。理合十方咸至。如華嚴大集諸部般若。光及所召尚通十方。故此但以一方為表。準下觀音初釋爾時。亦以妙音對辯。此中既預以說西對問。故可預以西方對明。云欲說西方菩薩事。先召東方菩薩等。敘福之由者。既值多佛亦是慧由。但是文略。正敘�；壑薪浽葡ぁＳ衷粕跎�。故是圓慧。三昧屬定對慧名福。尚異三教豈同世有。又此十六并是法華三昧異名耳。隨義說之今稱法華三昧之相。佛誡至而規(guī)此耳者。肅延進也妙音高位豈可待勖。至此見穢寧生劣想。但佛寄誡妙音而規(guī)其所將。規(guī)謂規(guī)模。夫佛至諸佛道同者。先正敘同次結同。初文自三初云約座為誡者。依空亡相。身是有相理為妙空。一塵之身咸與理等。況丈六之質生劣想耶。次夫師等者。佛及弟子身俱劣者。俱隱寂忍而耐其拙。夫依報等者應住無緣安其穢土。此佛下結同者。一切應身化儀示跡說法之處。皆具此三。誡眾而為弘經之軌。故此佛弘經亦敕三意。以例于彼。化儀不出佛身化境國土故也。受旨中三力者。菩薩不無推功化主。如來先誡令菩薩自運。菩薩推者往彼實難。何況往復應須利他。故知往來皆如來力。然又如來加于可加。菩薩有分但未至極。故以極三加于分三。令用弘經宗要衣座室耳。故知皆如來力起于神通。種種莊嚴方能利物。是則如來以中空故。能以慈悲加諸菩薩。具足莊嚴故隨機利益。言莊嚴者。因中萬行。此會者彼土也。若文殊位下等者。妙音辭彼佛時云及見文殊。豈可遠來求見下位。文殊位高見華應識。何以問佛以何因緣等。答中二義。并文殊位高或同是補處。一位之中分始中終�；蛲�是古佛則無高下。同位居始未謝不知。忝者辱也。豈一事不知成屈辱耶。又大眾無敢問者。文殊雖高為欲發(fā)起示為不知。上品云初得等者。上藥王品云。過去名一切眾生喜見菩薩。于日月凈明德佛法中。得現一切色身三昧。后重生其國。于凈德王家。忽然化生。白其父言。我先已得解一切語言陀羅尼。既云轉身得一切語言。即似轉身方得。若云我先已得。即似指先所得色身三昧。即此三昧亦名語言陀羅尼。故云猶是色法。猶是之言表與前同。故此語言與色身但是身口之異。豈可現身不能說法。但從事別其理必同。故作異名消文最便。此則圓門三昧陀羅尼。必是體同名異。三昧從定陀羅尼從慧。即不思議之定慧故得互用。準下釋中三輪具足。又舌下判三昧與陀羅尼。秖是真位六根耳。

釋普門品

初不云因緣等。此通別解。具足三釋唯闕觀心。十雙中智斷下云云者。但次第標釋。不暇先列。人法并云有多種。各注云云者。并是示為一實并七方便。及以人法。前后問答。前問如文。后問答者。云何而為眾生說法等是也。福能轉壽者。羅漢尚能回福為壽。況普門示現以不思議福。轉成種智。即福智不二名之為轉。方例九雙。如珠雨寶者。所轉若成不思議福。不同下位。如意珠者。珠具多德。具如止觀第五。鑿井等者。如華嚴云。若有世界初成時。眾生所須資生具。菩薩爾時為工匠。終不造作殺生器。初略如釋簽中初釋爾時注其四者。四悉耳。若消文意令會四悉。說東方菩薩等者。