比丘尼傳

比丘尼傳卷第二（宋）

　　大莊嚴寺釋寶唱撰

　　景福寺慧果尼傳第一

　　慧果。本姓潘�；茨先艘�。常行苦節(jié)不衣綿纊。篤好毗尼戒行清白。道俗欽羨風譽遠聞。宋青州刺史北地傳弘仁。雅相嘆貴厚加賑給。以永初三年（曇宗云元嘉七年，寺生弘安尼以起寺借券書見示，是永初三年）割宅東面為立精舍。名曰景福。果為綱紀。嚫遺之物悉以入僧。眾業(yè)興隆大小悅服。

　　到元嘉六年。西域沙門求那跋摩至。果問曰。此土諸尼先受戒者。未有本事。推之愛道。誠有高例。未測厥后。得無異耶。答無異。又問就如律文戒師得罪何無異耶。答曰。有尼眾處不二歲學。故言得罪耳。又問。乃可此國先未有尼非閻浮無也。答曰。律制十僧得授具戒。邊地五人亦得授之。正為有處不可不如法耳。又問。幾許里為邊地。答曰。千里之外山海艱隔者是也。九年率弟子慧意慧鎧等五人。從僧伽跋摩重受具戒。敬慎奉持如愛頂腦。春秋七十余。元嘉十年而卒。弟子慧鎧。并以節(jié)行聞于時也。

　　建福寺法盛尼傳第二

　　法盛。本姓聶。清河人也。遭趙氏亂避地金陵。以元嘉十四年于建福寺出家。才識慧解率由敏悟。自以桑榆之齒流寓皇邑。雖復帝道隆寧。而猶懷舊土。唯有探頤玄宗。乃可以遣忘老耳。遂從道場寺偶法師受菩薩戒。晝則披陳玄素。夕則清言味理。漸染積年神情朗瞻。雖曰暮齒有逾壯年。常愿生安養(yǎng)。謂同業(yè)曇敬曇愛曰。吾立身行道志在西方。

　　十六年九月二十七日。塔下禮佛晚因遇疾稍就綿篤。其月晦夕初宵假寐。如來垂虛而下。與二大士論二乘。俄與大眾騰芳蹈藹臨省盛疾。光明顯燭一寺咸見。僉來問盛此何光色。盛具說之。言竟尋終。年七十二。豫章太守吳郡張辯。素所尊敬。為之傳述云。

　　江陵牛牧寺慧玉尼傳第三

　　慧玉。長安人也。行業(yè)勤修經(jīng)戒通備。常游行教化歷履邦邑。每屬機緣不避寒暑。南至荊楚仍住江陵牛牧精舍。誦法華首楞嚴等經(jīng)。旬日通利。郯西道俗皆歸敬之。觀覽經(jīng)論未曾廢息。元嘉十四年十月為苦行齋七日。乃立誓言。若誠齋有感。舍身之后必見佛者。愿于七日之內(nèi)見佛光明。五日中宵寺東林樹靈光赫然。即以告眾。眾皆欣敬加悅服焉。寺主法弘后于光處起立禪室。初玉在長安。于薛尚書寺見紅白色光。燭曜左右十日小歇。后六重寺沙門。四月八日于光處得金彌勒像。高一尺云。

　　建福寺道瓊尼傳第四

　　道瓊。本姓江。丹陽人也。年十余博涉經(jīng)史。成戒已后明達三藏精勤苦行。晉太元中皇后美其高行。凡有所修福多憑斯寺。富貴婦女爭與之游。以元嘉八年大造形像處處安置。

　　彭城寺金像二軀。帳座完具。瓦官寺彌勒行像一軀。寶蓋瓔珞。南建興寺金像二軀。雜事幡蓋。于建福寺造臥像并堂。又制普賢行像。供養(yǎng)之具靡不精麗。又以元嘉十五年造金無量壽像。以其年四月十日。像放眉間相光明照寺內(nèi)。皆如金色。道俗相傳咸來修敬。瞻睹神輝莫不歡悅。復以元皇后遺物。開拓寺南更造禪房云。

　　江陵祇洹寺道壽尼傳第五

　　道壽。未詳何許人也。清和恬寂以恭孝見稱。幼受五戒未嘗起犯。元嘉中遭父憂。因毀遘疾自無痛癢。唯黃瘠骨立。經(jīng)歷年歲諸治不瘳。因爾發(fā)愿。愿疾愈得出家。立誓之后漸得平復。如愿出俗住祇洹寺。勤苦超絕。誦法華經(jīng)三千遍。常見光瑞。元嘉十六年九月七日。夜中寶蓋垂覆其上云。

　　吳太玄臺寺釋玄藻尼傳第六

　　玄藻。本姓路。吳郡人安茍女也（宣驗記云即是安茍）藻年十余身嬰重疾。良藥必進日增無損。時玄臺寺釋法濟。語安茍曰�？执思灿蓸I(yè)非藥所消。貧道按佛經(jīng)云。若履�？嗄軞w依三寶懺悔求愿者。皆獲甄濟。

　　君能與女并捐棄邪俗洗滌塵穢。專心一向當?shù)萌�愈。安茍然之。即于宅上設(shè)觀世音齋。澡心潔意傾誠戴仰。扶疾稽顙專念相續(xù)。經(jīng)七日初夜忽見金像高尺許。三摩其身。從首至足。即覺沉痾豁然消愈。既靈驗在躬遂求出家。住太玄臺寺。精勤匪懈誦法華經(jīng)。菜食長齋三十七載。常翹心注想愿生兜率。宋元嘉十六年出都造經(jīng)。不測所終。

　　南安寺釋慧瓊尼傳第七

　　慧瓊者。本姓鐘。廣州人也。履道高潔不味魚肉。年垂八十志業(yè)彌勤。常衣芻麻不服綿纊綱紀寺舍兼行講說。本經(jīng)住廣陵南安寺。元嘉十八年。宋江夏王世子母王氏以地施瓊。瓊修立為寺。號曰南外永安寺。至二十二年蘭陵蕭承之為起外國塔。瓊以元嘉十五年。又造菩提寺。堂殿坊宇皆悉嚴麗。因移住之。以南安施沙門慧智。

　　瓊以元嘉二十年。隨孟顗之會稽。至破綱卒。敕弟子云。吾死后不須埋藏�？山枞藙兞焉眢w以飼眾生。至于終盡不忍屠割。乃造句容縣舉著山中。欲使鳥獸自就啖之。經(jīng)十余日。儼然如故。顏色不異。令使村人以米散尸邊。鳥食遠處米盡。近尸之粒皆存。弟子慧朗在都聞之。奔馳奉迎。還葬高座寺前堈。墳上起塔云。

　　南皮張國寺普照尼傳第八

　　普照。本姓董。名悲。勃海安陵人也。少秉節(jié)概。十七出家。住南皮張國寺。后從師游學廣陵建熙精舍。率心奉法闔眾嘉之。及師慧孜亡。杜于慶吊而苦行絕倫。宋元嘉十八年十二月。因感勞疾雖劇。而篤情深信初自不改。專意祈誠不舍日夜。不能下地。枕上叩頭懺悔時息如常。誦法華經(jīng)一日三卷。到十九年二月中忽然而絕。兩食頃蘇云。

　　向西行中道有一塔。塔中有一僧。閉眼思惟驚問何來。答以其事。即問僧曰。此處去某甲寺幾里。答曰。五千萬里。路上有草及行人。皆無所識。時風云高靡區(qū)墟嚴凈。西面尤明。意欲前進。僧乃不許。因爾回還豁然醒悟。后七日而卒。時年二十五也。

　　梁郡筑戈村寺釋慧木尼傳第九

　　慧木。本姓傅。北地人。十一出家。師事慧超受持小戒。居梁郡筑戈村寺。始讀大品日誦兩卷。兼通雜經(jīng)。木母老病口中無齒。木嚼脯飴母。為口不凈不受大戒白衣精勤懺悔自業(yè)。忽見戒壇與天皆黃金色。舉頭仰視。南見一人。著襈衣衣色悉黃。去木或近或遠。語木曰。我已授汝戒。尋復不見。木不以語人。多諸感異皆類此也。木兄聞欲知。乃詐之曰。汝為道積年竟無所益。便可養(yǎng)發(fā)當為訪婿。木聞心愁。因述所見。即受具戒。臨受戒夕夢人口授戒本。及受戒竟再覽便誦。宋元嘉中造十方佛像。并四部戒本及羯磨施四眾云。

　　吳縣南寺法勝尼傳第十

　　法勝。少出家住吳縣南寺�；蛟茤|寺。恭信恪勤眾所知識。宋元嘉中河內(nèi)司馬隆為毗陵丞。遇抄。戰(zhàn)亡。妻山氏二親早沒。復無兒女。年又老大。入?yún)峭秳佟�勝接待如親。后百日。山氏遇疾。疾涉三年甚經(jīng)危篤。勝本無蓄積。贍待醫(yī)藥皆資乞告。不憚雨暑不避風寒。山氏遂愈。眾并稱貴之。

　　后游京師進修禪律。該通定慧探索幽隱。訓誘徒屬不肅而成。動不詢利。靜不求名。殷勤周至。莫非濟物。年造六十疾病經(jīng)時。自言不差。親屬怪問。答云。昨見二沙門道知如此。頃之復言。見二比丘非前所見者。偏袒右肩。手各執(zhí)花立其疾床。后遙見一佛坐蓮華上光照我身。從此已后夕不復眠。令人為轉(zhuǎn)法華。至于后夜氣息稍微。命令止經(jīng)為我稱佛。亦自稱佛。將欲平明。容貌不改。奄忽而終焉。

　　永安寺僧端尼傳第十一

　　僧端。廣陵人也。門世奉佛姊妹篤信。誓愿出家不當婢采。而姿色之美有聞鄉(xiāng)邑。富室湊之母兄已許。臨迎之三日宵遁佛寺。寺主置于別室給其所須。并請觀世音經(jīng)二日能誦。雨淚稽顙晝夜不休。過三日后于禮拜中見佛像。語云。汝婿命盡。汝但精勤勿懷憂念。明日其婿為牛所觸亡也。因得出家堅持禁戒。攝心空閑似不能言。及辯折名實其辭亹亹。誦大涅槃經(jīng)五日一遍。元嘉十年南游上國住永安寺。綱紀眾務(wù)均愛等接。大小悅服久而彌敬。年七十余。元嘉二十五年而卒。弟子普敬普要。皆以苦行顯名。并誦法華經(jīng)。

　　廣陵中寺光靜尼傳第十二

　　光靜。本姓胡。名道婢。吳興東遷人也。幼出家隨師住廣陵中寺。靜少而勵行長而習禪思。不食甘肥。將受大戒絕谷餌松。具足之后積十五年。雖心識鮮明而體力羸憊。祈誠慊到。每輒感勞。動經(jīng)晦朔。沙門釋法成謂曰。服食非佛盛事。靜聞之還食粳糧。倍加勇猛精學不倦。從學觀行者常百許人。

　　元嘉十八年五月患疾曰。我厭苦此身其來久矣。于是牽病懺悔不離心口。情理恬明神氣怡悅。至十九年歲旦飲粒皆絕。屬念兜率心心相續(xù)。如是不斷。至四月十八日夜。殊香異相滿虛空中。其夜命過焉。