確實，我們活著，如果只停留在“色”和“受”的層次上，其粗疏就可想而知，其遺憾也不言而喻。即便是來到“想”的層次上，這“想”便再大也有限，反過來也會限定我們自己，使我們成為一個狹小而固執(zhí)的小我。但如果我們不以為自己之所“想”就天經(jīng)地義，也不總是在“色”和“受”里去尋求滿足和刺激，而是換一條路徑走一走，比方說安安穩(wěn)穩(wěn)地坐下來，設法把眼耳鼻舌都關閉起來，然后往自己的生命深處查看一下，又會怎樣呢？這樣一來，在我們確實地安靜下來以后，即進入了佛法所說的禪定狀態(tài)以后，不僅“色”和“受”的侵擾會消隱下去，就連我們的剪不斷理還亂的思緒，便也是可以消解和輕減的。等到這樣的功夫純熟之后，我們也就能進入“行”和“識”的境地。

　　“行”和“識”的境界自然就更加深遠和寬闊，這里我們不妨作一個比喻。讓我們先把“想”比作一篇文章好了，一個人的思想確實也就像一篇文章，是一個被限定了的整體，所以是疆界分明的，不能彼此進入的。這時候“行”是什么呢？“行”是遷流，是一種能流動的東西，便好比是文章之中的句子，同樣的一個句子也就可以進入到好些不同的文章里去。至于“識”呢，在這種情況下，便自然是更加自由的單字了，所有的句子和文章便都是由它組成的。這一切也就猶如說，你如果是一團板結的物質的話，就是非常之不自由的；但如果你不是物體而是分子呢，就會自由得多了；更不用說你還是電子和基本粒子，如果到了這樣的地步，又還有什么東西能阻擋你，你又還有什么地方不能去呢？

　　這一切誠然有些不可思議；然而這似乎不可思議的一切，卻正是佛法所發(fā)現(xiàn)的秘密。當年釋迦牟尼王子在菩提樹下證道之后，他的心靈就最終擺脫了色受想行識的重負，便和宇宙萬物全息相應，便看見了三世十方的所有景象，得知了宇宙萬物的一切根柢。而觀自在菩薩在行深般若波羅蜜多的時候，便同樣驗證了這一秘密，照見了“色”和“受、想、行、識”都是“空”的。而這種“空”，自然也就是萬物的本質，世界的依據(jù)。

　　這樣地說下來，誠然就要說到生命的規(guī)律，所以經(jīng)文也就進入了第三段， 用八十二個字寫成了下面的文句：

　　“舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識：無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法；無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；無苦集滅道，無智亦無得。”

　　不用說，這兒的“諸法空相”，說的也就是世界和生命的本相，本來的面目或本來的模樣。

　　事物誠然有自己的本相，比方說五光十色的萬花筒吧，一旦拆開來之后，不是就只有幾粒細碎的玻璃？還有雪花，或者云霞，雖說是變化萬千，但追尋到終極的地方，還原為本來的面目，也不過是氫原子和氧原子而已。那末“諸法”呢？即是包括生命在內(nèi)的一切物質現(xiàn)象，其真相又是怎樣的呢？在經(jīng)過了上一個段落的開示之后，我們應該意識到，色受想行識諸法的本相也就同樣是“空”的。并且其空靈的程度，就絕非原子電子之類的存在可以比擬；本來都無法描述了，如果勉強地描述一下的話，這種空靈的本相，就是不生不滅、不垢不凈和不增不減的。

　　什么東西會這樣玄秘，能不生不滅、不垢不凈和不增不減呢？我們又能在哪兒找到這種東西呢？其實一經(jīng)說破，我們就不難猛省，你只要能回過頭來，審視一下你的意識就行。你不是有喜怒哀樂，還有受想行識？這樣的現(xiàn)象不就很玄秘？而先賢這時候就啟發(fā)我們說，那末在你的喜怒哀樂和受想行識還沒有發(fā)動之前，是不是還應該有一個東西 ？一者是所指，一者則是能指，你就想想看吧，那個可以用來化作喜怒哀樂和受想行識的東西，那又該是一種怎樣的東西？這就是我們始終載負著的靈智，就是佛法所說的真如實體。這便是世界和生命的本來面目，無比精微，無比空靈，雖然是“空相”，卻又是真實不虛地存在著的。

　　仍然用比喻來說的話，我們就姑且把這種空相比喻為氫原子和氧原子，無形無象，也無蹤無影。然而什么時候，這原子一聚合起來，不就成了汽，成了云朵和水，最后還會凝結為冰？世界和生命的情形也一樣，終極的地方是一片妙明，后來便結成了暗色，有了色受想行識。這就是無中生有了，我們的生命就是其中的一種能量體系，是色受想行識的一種集成。有了世界和生命這個“有”之后，又才有眼耳鼻舌身意和色身香味觸法，乃至于生老病死和苦集滅道等等，所有這一切，便不過是能量的聚集、控制和耗散，是彼此的交流、轉化和合成。緣起而性空，性空而緣起，只有空靈的本相才永恒不變，而一切的“有”，便都像泡影一樣，是隨緣生滅的，不能常住的。

　　所以經(jīng)文在這里就用了一連串的“無”，來說明諸法和萬有的本性。如果我們不明白這一點，只看見“有”，不知道“無”，便會執(zhí)著于“有”，即是執(zhí)著于自己的得失和見解，執(zhí)著于各種各樣的本來就留不住的東西，若依佛法看來，也就是癡迷，就是“無明”。而這種癡迷或“無明”的狀態(tài)，自然也就是一種“有”的物質狀態(tài)，便會始終控制和牽引著我們，使我們永遠在“有”的境況里輪回，包括只是在佛學和道法里糾纏，而不能達到“無智亦無得”的境界，回歸于終極和永恒的存在。

　　那末反過來，如果我們清楚了世界和生命的這種真相以后，事情又會怎樣呢？應該說很顯然，這樣一來，我們也就找到了事物的終極的依據(jù)。我們原來不知道這種根本的秘密，沒有這樣的終極的依據(jù)，所以我們在討論著這生命和人生的時候，便只能是瞎子摸象似的，一切都只能是自圓其說和自由認取，于是才眾聲喧嘩，縱有所得和所見，也只是一些淺顯的體驗和相對的道理，經(jīng)不住再問一下為什么，到底是不了義�，F(xiàn)在當然就不同了，依照這種根本的秘密，對于我們今生今世的生命來說，也就能引導出一種終極的含義。

　　所以緊接著，經(jīng)文也就有了第四段和第五段，即分別以菩薩和諸佛的人生選擇為例，來為我們說明生命和人生所能有的終極的意義。

　　明白了生命的真相的菩薩們，是怎樣來度過自己的一生的呢？

　　上面一段的最后一句得到了一個結束語，“無智亦無得”，就是說要解放我們的心識和不計較我們的所得；這就顯得不同于常理，不免讓人生疑；又不要有見解，又不能追求利益，這人生還有什么呢？這時候經(jīng)文便對我們解釋說，并非是什么都沒有，菩薩們就是因為解除了這些束縛，才解放和超越了自己，然后才得到一個完整的天地。

　　“以無所得故”，經(jīng)文接著便這樣說，“菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無掛礙；無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤。”

　　這兒便有三個銜接著的緣故，一是無所得故，二是般若波羅蜜多故，三是無掛礙故。我們?nèi)绻�要了解其中的道理，就不妨從反面的情形，來體悟一下這種緣故。

　　一個人設若不是“無所得”，而是要不斷地有所得，那又怎么樣呢？應該說很清楚，這便是我們通常所見到的情形。這所得便始終有限，同時又永無止境。這樣一來，生活就總是在別處，幸福也總是在你不在的地方，你便永遠要在這樣那樣的所得之中游泳，到死也不會有岸，不會有片刻的安寧。而你的種種所得，又注定是留不住的，是非成敗都轉頭空，到頭來都難免風流云散，如夢幻泡影。即便再輪回一次，也還是依然故我，也只能照樣的忙個不停。如果一切只能是這樣地重復的話，你作為萬物之靈長，這靈長之處又何在呢？不就值得人深�。�

　　我們不必畏懼這個“無所得”。比方說你的一雙手吧，如果你得到了一點什么東西，便始終緊緊地把它捏在手里，再也不肯放下，害怕這樣一來就會無所得，你的這雙手又還會有什么用呢？又怎么能像你所希望的那樣，去擁抱整個的世界呢？手如此，心靈當然也是這樣。如果我們的心靈被這樣那樣的所得填塞得滿滿的，就像天空里始終布滿著云絮，智慧的藍天又怎么能夠顯現(xiàn)出來呢？所以菩薩們就不執(zhí)著于自己之所得，才能夠行深般若波羅蜜多，照見心靈的藍天。照見了藍天之后，便明白原來在心靈漂浮著的種種見解和念頭，不過是一些靠不住的云絮，從此便不再被這些云絮所迷惑，能夠心無掛礙。

　　我們的迷誤就在于心有掛礙，一顆心始終被層出不窮的云絮遮蓋著，這云絮就成了我們的自我，想不到放開，不愿意放開，乃至沒法放開。在這種情況下，世界雖說只有一個，但在不同的人們來說，就注定要用自己的這一團云絮一般的心識去看待世界，然后便固執(zhí)己見，給人生加上種種的目的，給世界蒙上種種的色彩。我看青山多嫵媚，料青山看我也如是，這自然是境由心造；至于杯弓蛇影呢？風聲鶴唳呢？也就是顛倒夢想和心懷恐懼了。所以我們也清楚，正常的人們與精神病患者之間，就不過是程度上的差別而已。隨著日子的越來越繁復，誘惑和刺激也越來越深重，我們的心也就越來越浮躁。其浮躁的程度，便好比悶熱而黑暗的鍋子似的。這時候除了依法修行的菩薩們而外，誰又能解脫自在，遠離顛倒夢想，而最終達到涅盤的境地呢？

　　涅盤的意思就是圓寂。完全可以說，這圓寂二字，也就概括了佛法的秘密。想想看吧，不就只有圓滿的又才是寂靜的、寂靜的又才是圓滿的？菩薩們從無 所得開始，不斷解放和超越自己，到后來便心無掛礙，心靈所固有的智慧便顯現(xiàn)出來，即是恢復了生命的本相，回歸了生命的本體，這便是圓寂。到了這樣的時候，菩薩們便能夠不離萬物，不住萬物，與世界全息相應，完成了天人合一。所以最高果位的菩薩，也就是等覺菩薩和妙覺菩薩，就與三世諸佛無異，其覺受的境界便和三世諸佛是一樣的。

　　這種終極的境界，就是無上正等正覺，即阿耨多羅三藐三菩提。所以經(jīng)文的第五段便說：

　　“三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。”

　　一切過去、現(xiàn)在和未來的佛菩薩們，便安住在這樣的正覺里。在擺脫了生死的輪回和一切苦厄之后，才是不生不滅的，解脫自在的。

　　話到這里似乎就說完了。余下來的最后一段，六十五個字，便要為這一切作一個結論。而這時候，在我們跟著經(jīng)文一路地走過來，明白了事情的真相之后，這結論也就是十分清楚的：

　　“故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。”

　　咒誠然就是一種真言，一種最真實、最有力的言語。那末相比之下，又還有什么言語，能比般若波羅蜜多更真實、更有力呢？現(xiàn)在把前面說過的一切總括起來，這一部經(jīng)典的心要也就可以歸結為這樣一句真言：去吧去吧，到彼岸去吧，讓我們都到彼岸去吧，快快的得到覺悟。

　　也許你很難相信這一切？

　　又也許你相信了，又還是愿意留在顛倒夢想里，認為這樣才更美麗，即便墜入地獄也在所不惜？

　　這當然都由你。佛法說命自我立，世界并不是神明創(chuàng)造的，也沒有神明在支配著你，你的命運全在你自己的手里。

　　但是又也許，你確實看到人生如癡人說夢，充滿喧嘩與騷動，卻找不到你能認可的意義，那又如之何呢？那末這時候，在你上下求索又仍然歸途茫茫的時候，便還有這樣的一條路經(jīng)留在這里。

　　這便是諸佛菩薩和古往今來的高僧大德們驗證過的一個秘密。能除一切苦，真實不虛。

　　而我們?nèi)绻�要接近佛法的話，誠然就要以經(jīng)典的開示為依據(jù)。依佛說則是佛法，不依佛說則不是佛法。道理也好，法門也好，便全在這里。