對(duì)佛教的詰問(wèn)

　　對(duì)佛教的詰問(wèn)

　　第一問(wèn)

　　有一位聰明的那先比丘，有一次，彌蘭陀王故意要非難那先比丘，就詰責(zé)他說(shuō)：“你跟佛陀不是同一個(gè)時(shí)代，也沒(méi)有見(jiàn)過(guò)釋迦牟尼佛，怎么知道有沒(méi)有佛陀這個(gè)人？”
　　聰明的那先比丘就反問(wèn)他說(shuō)：“大王，您的王位是誰(shuí)傳給您的呢？”
　　“我父親傳給我的啊！”
　　“父親的王位是誰(shuí)傳給他的？”
　　“祖父。”
　　“祖父的王位又是誰(shuí)的？”
　　“曾祖父�。�”
　　那先比丘繼續(xù)問(wèn)：“這樣一代一代往上追溯，您相不相信您的國(guó)家有一個(gè)開(kāi)國(guó)君主呢？”
　　彌蘭陀王正容回答：“我當(dāng)然相信！”
　　“您見(jiàn)過(guò)他嗎？”
　　“沒(méi)有見(jiàn)過(guò)。”
　　“沒(méi)有見(jiàn)過(guò)怎能相信呢？”那先比丘又問(wèn)。
　　“我們的開(kāi)國(guó)君主制定了典章、制度、律法，這些都是有歷史記載的；所以，我雖然沒(méi)有見(jiàn)過(guò)他，但是，我相信他一定存在的。”
　　那先比丘微笑頷首說(shuō)：“我們相信佛陀確有其人，因?yàn)榉鸾桃灿蟹�、法、僧，有�?jīng)、律、論；有佛陀所制定的戒律和歷史事跡，決不是虛構(gòu)不實(shí)的人物，這個(gè)道理與你們有開(kāi)國(guó)君主是相同的！”

　　第二問(wèn)

　　彌蘭陀王無(wú)法藉此非難那先比丘，動(dòng)了腦筋又想到另一個(gè)難題，他問(wèn)：“你們佛教徒常常講：人們第一快樂(lè)就是證悟涅槃，達(dá)到不生不死不滅的境界。那先比丘��！你已經(jīng)證悟涅槃了嗎？”
　　那先比丘謙恭合十：“慚愧，還沒(méi)有！”
　　彌蘭陀王得意地問(wèn)：“既然沒(méi)有證驗(yàn)過(guò)，那么，你怎么知道有涅槃的境界呢？”
　　要是拿這個(gè)問(wèn)題來(lái)問(wèn)各位，你們?cè)趺椿卮鹉兀?br /> 　　那先比丘不直接回答，反問(wèn)彌蘭陀王：“大王，假如現(xiàn)在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，你痛不痛�。�”
　　彌蘭陀王變色說(shuō)：“當(dāng)然痛！哪有膀子砍斷了不痛的！”
　　那先比丘追問(wèn)：“您的膀子又沒(méi)有被人砍斷過(guò)，您怎么知道痛呢？”
　　彌蘭陀王答：“我看過(guò)別人被砍斷膀子的痛苦情狀，我當(dāng)然知道痛啊！”
　　那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同樣地看過(guò)別人證悟涅槃時(shí)候的快樂(lè)，所以我當(dāng)然知道涅槃境界的美妙��！”

　　第三問(wèn)

　　彌蘭陀王這個(gè)疑難又再次被駁倒，還是不服，便絞盡腦汁，第三次發(fā)問(wèn)：“你們出家人奉信慈悲為懷，你怎么去原諒你的仇敵呢？”
　　那先開(kāi)顏笑了：“大王，如果您的腿上長(zhǎng)了一個(gè)膿血瘡，您會(huì)把腿子砍掉嗎？”
　　“不會(huì)！”
　　“那么，大王您怎么辦呢？”
　　“細(xì)心地清洗它，給它敷藥，時(shí)間久了，瘡就好了！”
　　那先比丘說(shuō)：“是的！仇敵、壞人就像一個(gè)膿瘡，不去照顧、醫(yī)療，就會(huì)蔓延惡化，所以必須用法水去清洗，使他們棄邪歸正，改過(guò)自新，這個(gè)跟大王您護(hù)持腿上的膿瘡是同樣的道理！”

　　第四問(wèn)

　　彌蘭陀王點(diǎn)頭稱善，仍然不能心服口服，想一想又計(jì)上心來(lái)：“你們常常勸人要修來(lái)生福，你們既沒(méi)有經(jīng)歷過(guò)死亡，怎么知道人死之后還有來(lái)生呢？”
　　那先比丘和譪地回答：“這就好比柳柑，果實(shí)成熟了以后掉在地上，果肉腐爛了，可是種子卻埋在土壤里，一等到時(shí)機(jī)成熟，就會(huì)萌芽、成長(zhǎng)，茁壯為一棵柳橙樹(shù)。人的身體只是四大暫時(shí)的假合，等到幻境破滅，軀體也就死亡了，可是業(yè)識(shí)卻能不斷生死流轉(zhuǎn)，就像柳橙的種子一樣地在六道輪回中生生不息，不止有一個(gè)來(lái)生復(fù)蘇，而且有無(wú)限個(gè)來(lái)生。”

　　第五問(wèn)

　　彌蘭陀王心有不甘，又提出第五個(gè)問(wèn)題來(lái)質(zhì)疑，一個(gè)比一個(gè)更難回答，但是那先比丘智識(shí)過(guò)人，胸有成竹，依舊微笑著一一開(kāi)示。
　　彌蘭陀王問(wèn)：“你們出家人愛(ài)不愛(ài)自己的身體呢？”
　　那先比丘：“身體只是四大五蘊(yùn)和合的色身，我們出家人是不愛(ài)的！”
　　彌蘭陀王一聽(tīng)，正中下懷，立刻狡黠地反駁：
　　“哦！你說(shuō)你們不愛(ài)自己的身體，但是，你們出家人一樣穿衣、吃飯、睡覺(jué)，還不是在保護(hù)這個(gè)色身？若說(shuō)不愛(ài)，豈不是自相矛盾？”
　　那先比丘一笑而罷，另作別解：“大王，如果您身上長(zhǎng)了一個(gè)膿包，您愛(ài)不愛(ài)它呢？”
　　“膿包？那么臟的壞東西，誰(shuí)會(huì)喜歡它？”
　　“既然不喜歡它，為什么要把它洗凈、敷藥，時(shí)時(shí)守護(hù)它不使惡化，每天看看它有沒(méi)有好一點(diǎn)？若說(shuō)不喜歡膿包，這種做法不是自相矛盾嗎？”
　　彌蘭陀王很不服氣地辯駁：“我是為了身體的健康才要保護(hù)它的！”
　　那先比丘擊掌而笑說(shuō)：“這就對(duì)了！出家人不愛(ài)這個(gè)身體，但是為了借假修真，也不得不照顧這個(gè)空幻的身體啊！”

　　第六問(wèn)

　　彌蘭陀王屢仆屢起，緊接著又問(wèn)：“釋迦牟尼佛能不能知道過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)的三世因果呢？”
　　“佛陀具有大神通，當(dāng)然能知道過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)了！”
　　“既然如此，為什么他不把所有的神通教給你們，讓諸弟子迅即知道過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)的業(yè)障，不就通通開(kāi)悟了嗎？何必一點(diǎn)一點(diǎn)地讓你們慢慢歷練呢？”
　　聰明的那先比丘舉重若輕，先問(wèn)：“大王，如果您是個(gè)醫(yī)生，是不是就知道各種治病的百藥呢？”
　　“當(dāng)然啦！醫(yī)生對(duì)于什么藥能治什么病，是通通都要知道的�。�”
　　“既然醫(yī)生知道百草藥性，他能不能把所有的藥都開(kāi)給一個(gè)病人吃呢？”
　　彌蘭陀王大不以為然的回答：“當(dāng)然不能！治病要對(duì)癥下藥，慢慢地一味配一味的調(diào)理，病人才會(huì)好，怎么能胡來(lái)！”
　　那先比丘順勢(shì)就下的說(shuō)：“同理，佛陀傳授佛法也要因材施教、對(duì)癥下藥，要依照弟子根器的不同，一點(diǎn)一點(diǎn)逐步傳授，才能如法得道��！否則，偃苗助長(zhǎng)，反而容易弄巧成拙！”

　　第七問(wèn)

　　彌蘭陀王面露贊嘆之色，十分佩服那先比丘對(duì)答如流的智慧，繼續(xù)問(wèn)到底的說(shuō)：“那么，請(qǐng)問(wèn)釋迦牟尼佛有沒(méi)有嗔恨心，會(huì)不會(huì)發(fā)脾氣？”
　　那先比丘答：“佛陀沒(méi)有嗔恨心，當(dāng)然不會(huì)發(fā)脾氣。”
　　“可是，經(jīng)典上這么記載：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍連帶著五百徒眾來(lái)聽(tīng)經(jīng)，佛陀卻很生氣地斥責(zé)他們：‘出去！出去！’這不就是嗔心使然嗎？”
　　“這事是有的！”那先比丘耐心闡釋說(shuō)：“舍利弗與目犍連的確帶了五百徒眾來(lái)參加法會(huì)，但是這五百個(gè)人成群喧鬧，不尊重莊嚴(yán)法會(huì)，佛陀喝斥他們出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。這就好比大地覆載我們，一切如如平等，如果你在地上跌倒了，這是你自己不小心的緣故，你能怪大地對(duì)你不好，對(duì)你生氣嗎？”
　　彌蘭陀王頻頻點(diǎn)頭，這才心服口服了。各位聽(tīng)了這么多非難的問(wèn)題，仔細(xì)思量，就可以體悟出那先比丘是何等大智慧了！

　　如何看待佛教的詰問(wèn)？

　　學(xué)佛是應(yīng)該首先自我反省，一再反省，不斷的反省。最可怕的事，莫過(guò)于反省都不能覺(jué)察的錯(cuò)誤和毛病，再看一下八十八結(jié)使，人隨時(shí)隨地都在做錯(cuò)事，連認(rèn)識(shí)這些錯(cuò)誤都不能夠。 常常聽(tīng)到有些認(rèn)真學(xué)佛的人說(shuō):"我從沒(méi)有做過(guò)對(duì)不起人的事"，或者說(shuō):"從末做過(guò)害人的事"等。 是的，可能他們沒(méi)有殺人放火，但是，據(jù)我的觀察，他們卻常常在做對(duì)不起人的事，只是自己不知道罷了，尤其是他們的妄語(yǔ)綺語(yǔ)，一刻不停。 有人自己覺(jué)得，這些小錯(cuò)無(wú)所謂，沒(méi)有關(guān)系，古人說(shuō):"莫因善小而不為，莫因惡小而為之"，過(guò)錯(cuò)就是過(guò)錯(cuò)，不因其小而逃脫因果。
　　看到了別人，自己不免出了一身冷汗，自己一定也是如此，隨時(shí)在造惡業(yè)而不自知，可見(jiàn)一個(gè)人想要"諸惡莫作，眾善奉行"的話，并不是一件容易的事。 為什么反省不出來(lái)自己的毛病?一定是定力不夠，智慧缺乏。唉!千頭萬(wàn)緒怎么辦呢? 多多反省吧!隨時(shí)反省吧!仔細(xì)的反省吧!* 一旦注意到這個(gè)反省的問(wèn)題，漸漸的產(chǎn)生了恨自己的心情，覺(jué)得天下最可恨的人，就是自己。覺(jué)得自己一無(wú)是處，恨不能一死，以謝天下。
　　有了這個(gè)心理之后，對(duì)他人不免原諒多了，我本來(lái)是一個(gè)很苛求的人，到了這一步，經(jīng)過(guò)一番反省，發(fā)現(xiàn)自己原來(lái)如此差勁，可是別人卻都原諒我了，于是自己也就不太苛求他人，開(kāi)始能原諒他人了。這樣一來(lái)，反而覺(jué)得日常生活中，不如意的人變少了。 而且每當(dāng)他人有求于自己的時(shí)候，也就不像以往那樣斤斤較量，似乎產(chǎn)生了一種對(duì)人人彌補(bǔ)的心情。

　　為什么信仰佛教？

　　眾生無(wú)量劫流轉(zhuǎn)生死，佛找到了解脫生死系縛的方法。不愿再繼續(xù)流轉(zhuǎn)生死的人，就可以信受佛說(shuō)，通過(guò)修行而了生死。這就是“二乘解脫道”。
　　除此以外，佛還實(shí)際修證了成佛之道。如果有人不僅僅滿足于解脫生死，而是愿意成佛，就可以發(fā)愿并隨佛的教法修學(xué)，直至成佛。這就是“大乘佛菩提道”。
　　除了以上兩種道路，其他方法都不是佛教獨(dú)有的了。比如人天善法、四禪八定等等。
　　這兩種道路，叫做“三乘菩提”。說(shuō)起來(lái)簡(jiǎn)單，其實(shí)極難。特別是后一種：不僅極難，而且要花上無(wú)量劫的時(shí)間不斷修學(xué)。不僅要無(wú)量劫不斷修學(xué)，而且要無(wú)量劫救度眾生。生生世世把自己放在最后一位，生生世世把眾生放在前面。心甘情愿，這就是菩薩性。
　　菩薩種性極難成就，信根圓滿需要一劫乃至一萬(wàn)劫。如是進(jìn)修，還可能退失乃至墜入三惡道。最起碼需要開(kāi)悟明心才有了不退失的基本保證。
　　因此，佛為眾生施設(shè)戒律，是為長(zhǎng)養(yǎng)善根，是為護(hù)佑眾生，是為眾生修除苦因。逐漸淡化多生多劫以來(lái)，種種導(dǎo)致生于三惡道的習(xí)氣。關(guān)于戒律，可以打個(gè)比方：比如管高壓電安全的人員，為識(shí)字的人寫(xiě)上種種警告標(biāo)志；為不識(shí)字的動(dòng)物施設(shè)圍欄。目的都是為了不讓他們觸碰到高壓電。
　　邪淫這個(gè)業(yè)，和殺、盜、妄語(yǔ)等業(yè)一樣，是根本重戒，所以叫做“惡業(yè)”。眾生作惡，除非違背國(guó)家法律，沒(méi)有任何人（無(wú)論佛菩薩還是神鬼）會(huì)因?yàn)檫@件事而懲罰作惡的人。但是，作惡的業(yè)會(huì)導(dǎo)致極重苦果。打個(gè)比方：因?yàn)橥�昔的業(yè)報(bào)，某人一生下來(lái)就在很貧窮的國(guó)家，很貧窮的家庭，而且生下來(lái)就有殘疾，瞎眼瘸腿，以乞討為生，為眾人厭惡；食不果腹直至衰老病死。這個(gè)人有錯(cuò)嗎？可以講沒(méi)有錯(cuò)，僅僅是往昔某一生的業(yè)報(bào)在今生成熟了，顯現(xiàn)出來(lái)了。
　　佛了知一切因果，不忍眾生不知而作，因此明言相告。不僅明言相告。還制定條律讓所有信入佛法的弟子盡力遵守。
　　這些事實(shí)，您不能用“極端”來(lái)形容。比如寫(xiě)上“10000伏高壓，切勿碰觸”的那個(gè)人。您不能說(shuō)：“你太極端了，人家不懂事的小孩子，輕輕摸一下就要人家去死！太不平等了”。如果是你，會(huì)不會(huì)去說(shuō)：“摸一下也可以啊，有沒(méi)犯多大的錯(cuò)。”。二者相比，是誰(shuí)慈悲呢？
　　佛法難信難行，愿一切聞?wù)叻N下善根，早日信入。
　　如果因緣未熟，某些戒律很難受持。應(yīng)該念念不忘有朝一日緣熟而受持。盡量讓自己“諸惡莫作，眾善奉行”并時(shí)常在佛前懺悔。
　　南無(wú)本師釋迦牟尼佛！